Ésquilo (525 B.C.E. – 456 B.C.E.; grego: Αἰσχύλος) foi um dramaturgo da Grécia antiga, e o mais antigo dos três maiores tragedians gregos. Tal como Sófocles e Eurípedes, que o seguiriam, Ésquilo é uma das figuras seminais no desenvolvimento do drama no mundo ocidental.

Se Sófocles era o dramaturgo cujo tema principal era o destino, Ésquilo era o dramaturgo que examinava a relação dos deuses com as vidas dos homens mortais. Mais do que os outros tragediantes, Ésquilo estava preocupado com o papel do divino, o caminho para a rectidão moral, e a natureza da justiça. Os seus mais famosos ciclos de peças de teatro, o Oresteia, usa a recontagem do mito da Casa de Atreus no rescaldo da Guerra de Tróia para explicar a transição da antiga lei da vingança, a lex talionis, para o novo sistema de julgamento por júri. Isto é visto como representando míticamente um dos importantes pontos de viragem no desenvolvimento da civilização.

As preocupações de Ésquilo foram sem dúvida influenciadas pelos seus próprios tempos turbulentos e moralmente confusos – a república ateniense tinha acabado de iniciar a sua experiência na democracia, e estava constantemente em perigo de ser usurpada por tiranos locais e invasores estrangeiros. Ésquilo não só lutou pela democracia ateniense como escritor, mas também como soldado – foi ferido ao proteger a Grécia na Batalha de Maratona – e mais tarde consideraria as suas realizações como soldado, em vez de dramaturgo, como a sua maior contribuição para a história.

Como dramaturgo, Ésquilo deu importantes contribuições para a forma dramática da arte. Ele foi o primeiro dramaturgo da Grécia antiga a incluir cenas contendo múltiplos actores. Antes do seu trabalho, todas as peças gregas eram compostas por um único actor e um coro que servia como uma espécie de narrador. Este desenvolvimento pressagiava a mudança para uma personagem e actores individuais que se tornariam a marca registrada do teatro moderno. As suas peças são impressionantes porque se assemelham tanto à concepção moderna do drama. O “Pai da Tragédia”, como tem sido chamado, Ésquilo é também o pai de todo o drama orientado pelo carácter.

Ésquilo fornece um exemplo importante de como a arte participa de perto no desenvolvimento humano. No caso de Ésquilo, as suas peças envolvem toda a gama da transformação humana desde a natureza divina das relações humanas, passando pela transformação política, jurídica e social. Isto prefigura a enorme responsabilidade dos artistas, uma vez que o seu trabalho não só reflecte mas influencia as direcções humanas para melhor ou para o mal.

Biografia

Nascido em 525 A.C.E. na Eleusis na Ática ocidental, Ésquilo escreveu as suas primeiras peças em 498 A.C.E, mas a sua primeira peça sobrevivente é provavelmente The Persians, apresentada em 472 a.C.E. Em 490 a.C.E., participou na Batalha de Maratona, e em 480 a.C.E., lutou na Batalha de Salamis. Salamis foi o tema de Os Persas, escrito oito anos mais tarde; é agora geralmente aceite que Os Suppliants, outrora considerado como a primeira tragédia sobrevivente de Ésquilo (e portanto a primeira tragédia sótão completa a sobreviver) foi escrito na última década da sua vida, fazendo de Os Persas o seu mais antigo.

Ésquilo viajou frequentemente para a Sicília, onde o tirano de Gela era um patrono. Em 458 a.C.E., viajou para lá pela última vez. Segundo a lenda, Ésquilo foi morto em 456 a.C.E. quando uma águia (ou mais provavelmente um Lammergeier), confundindo a coroa careca do dramaturgo com uma pedra, deixou cair uma tartaruga na sua cabeça (embora alguns relatos difiram, afirmando que foi uma pedra deixada cair por uma águia ou abutre que provavelmente confundiu a sua cabeça careca com o ovo de uma ave sem vôo).

A inscrição na sua lápide pode ter sido escrita por ele próprio, mas não faz qualquer menção à sua fama teatral, comemorando apenas os seus feitos militares. Lê-se:
Este túmulo o pó de Ésquilo esconde-se,
O filho de Ésquilo e o orgulho frutífero de Gela
Como tentou o seu valor, Marathon pode dizer
E Medes de cabelo comprido, que o conhecia demasiado bem

(Anthologiae Graecae Appendix, vol. 3, Epigramma sepulcrale 17)

Works

A obra de Ésquilo tem uma forte ênfase moral e religiosa, concentrando-se na posição humana no cosmos em relação aos deuses, lei divina, e castigo divino – especialmente na trilogia de Oresteia. Para além do mérito literário da sua obra, a maior contribuição de Ésquilo para o teatro foi a adição de um segundo actor às suas cenas. Anteriormente, a acção realizava-se entre um único actor e o coro grego. Esta invenção – a criação de um parceiro de diálogo – foi-lhe atribuída por Aristóteles.

Ésquilo é conhecido por ter escrito cerca de 76 peças, das quais apenas seis permanecem em cartaz:

• Os Persas (472 A.C.E.) (Persai)
• Sete Contra Tebas (467 A.C.E.)) (Hepta epi Thebas)
• Os Suppliants (463 A.C.E.?) (Hiketides)
• Oresteia (458 A.C.E.)
  • Agamemnon
  • Os Portadores da Libertação (Choephoroi)
  • Os Eumenídeos

O cânone existente das peças de Ésquilo inclui um sétimo, o Prometheus Bound. Atribuído a Ésquilo na antiguidade, é geralmente considerado por estudiosos modernos como sendo obra de um dramaturgo desconhecido. Uma teoria é que foi escrita por Euphorion, um dos filhos de Ésquilo, e produzida como obra do seu pai. A sua linguagem é muito mais simples do que a que Ésquilo geralmente utilizava, sem a complexidade da metáfora e das imagens. Está mais próxima do estilo de Sófocles (embora não seja sugerido que Sófocles seja o seu autor); a sua hostilidade à figura de Zeus está completamente em desacordo com as opiniões religiosas das outras seis peças. A maioria dos estudiosos da literatura grega concorda actualmente que a atribuição da peça a Ésquilo é, na melhor das hipóteses, ténue.

The Oresteia

The Oresteia é uma trilogia de peças cuja acção se centra na maldição da Casa de Atreus, um ciclo de histórias intimamente ligado à tradição épica troiana de Homero. A trilogia é a única trilogia existente das antigas tragédias gregas que resta, talvez reflectindo a sua popularidade devido ao seu profundo arco de histórias e ao seu poderoso drama. A Oresteia é um dos textos mais importantes de toda a literatura grega devido ao seu tema; o desenvolvimento da sociedade grega para além das suas origens primitivas enraizadas no tribalismo e na vingança familiar numa sociedade baseada na justiça e na democracia. A trilogia é facilmente a coroação de Ésquilo, e é frequentemente classificada como a mais fina de todas as tragédias gregas antigas alguma vez compostas.

Agamemnon

Introdução

Agamemnon detalha o regresso de Agamemnon, Rei de Argos, da Guerra de Tróia e do seu subsequente assassinato. Agamémnon, na sua perseguição a Paris e Helena, foi forçado a sacrificar a sua própria filha, Iphigenia, pelos ventos favoráveis da vela. A sua esposa, Clytemnestra, nos dez anos de ausência de Agamémnon, planeia a sua vingança. Ela entra numa relação adúltera com Aegisthus, primo de Agamémnon e o herdeiro de um ramo despossuído da família, que está determinado a recuperar o trono que acredita que lhe deve pertencer por direito.

Storyline

A peça abre com Clytemnestra aguardando o regresso do seu marido, tendo recebido o sinal dos faróis do topo da montanha de que Tróia tinha caído. Embora finja amar o seu marido, está furiosa por ele ter sacrificado a filha deles, Iphigenia. Embora o texto não torne isto claro, a audiência já teria tido conhecimento disso. Um criado está em cima do telhado, relatando que se tem agachado ali “como um cão” (kunothen) durante anos, “sob a instrução de uma mulher de coração de homem”. Ele lamenta a sorte da casa, mas promete manter-se em silêncio: “Um enorme boi pisou a minha língua”. Quando Agamémnon chega na sua carruagem, tem a bordo a profetisa Cassandra como escrava e concubina. Isto, claro, serve para irritar ainda mais Clytemnestra.

A acção principal da peça é o agon, ou luta, entre Clytemnestra e Agamémnon. Ela tenta persuadir Agamémnon a pisar uma tapeçaria ou tapete roxo (por vezes vermelho) para entrar na sua casa. O problema é que isto indicaria arrogância da parte de Agamémnon, e ele não deseja fazer isto. Ele preferiria que pudesse regressar a casa sem florescer, da maneira que convém a um nobre guerreiro grego. Eventualmente, por razões ainda muito debatidas, Clytemnestra convence Agamémnon a entrar em casa, onde ela o mata no banho: ela apanha-o num manto e enquanto ele se esforça por se libertar, ela ataca-o com três pancadas de um pelekos, ou machado cerimonial. Agamémnon é assassinado da mesma forma que um animal morto por sacrifício teria sido, ou seja, com três golpes. O último golpe teria sido acompanhado por uma oração a um deus.

Enquanto Clytemnestra e Agamemnon estão fora do palco, Cassandra discute com o coro se deve ou não entrar no palácio, sabendo que também ela será assassinada. Cassandra é uma filha do Rei Príamo de Tróia. Apolo amaldiçoou-a, dando-lhe o dom da clarividência, mas com a condição de que ninguém acreditasse nas suas profecias. No discurso de Cassandra, ela percorre muitas imagens horripilantes da história da Casa de Atreus, e eventualmente opta por entrar na casa sabendo que não pode evitar o seu destino. O coro, um grupo de anciãos atenienses, ouve os gritos de morte de Agamémnon, e debate frenético sobre um curso de acção.

Em breve é lançada uma plataforma exibindo os terríveis cadáveres de Agamémnon e Cassandra, e Clytemnestra, que tenta explicar as suas acções. Mais tarde, Aegisthus pavoneia-se e faz um discurso arrogante ao coro, que quase entra numa rixa com Aegisthus e os seus capangas. No entanto, Clytemnestra pára a disputa, dizendo: “Já há dor suficiente. Não sejamos agora sangrentos”. A peça encerra com o coro lembrando os usurpadores de Orestes, o filho de Agamémnon, que certamente voltará à vingança exacta.

Os Portadores da Libertação

Introdução

Os Portadores da Libertação (também conhecidos como Choephoroe) é a segunda peça do Oresteia. Trata da reunião dos filhos de Agamémnon, Electra e Orestes, e da sua vingança.

Storyline

No palácio de Argos, Clytemnestra, que agora partilha a sua cama e o trono com o seu amante Aegisthus, é despertada do sono por um pesadelo: sonhou que deu à luz uma cobra, e a cobra agora alimenta-se do seu seio e tira sangue em vez de leite. Alarmada por este possível sinal da ira dos deuses, ela ordena à sua filha, a princesa Electra, que foi reduzida a escrava virtual por Clytemnestra, que derrame libações sobre o túmulo de Agamémnon. Um grupo de mulheres (as portadoras da libação do título) devem ajudá-la.

Electra chega ao túmulo do seu pai e encontra um homem perto da lápide, que acaba de colocar uma mecha do seu cabelo sobre a pedra. À medida que começam a falar, torna-se gradualmente e de forma bastante agonizante para ela que o homem é seu irmão Orestes, que tinha sido enviado para a corte real de Phocis desde a infância, por razões de segurança. Juntos planeiam vingar o assassinato do seu pai, matando a sua mãe Clytemnestra e o seu novo marido, Aegisthus.

Orestes hesita em matar a sua própria mãe, mas guiado por Apolo e o seu amigo próximo Pylades, o filho do rei de Phocis, vem a aceitar que é o curso de acção correcto. Orestes e Pylades fingem ser viajantes comuns de Phocis, pedindo hospitalidade no palácio. Dizem mesmo à rainha que Orestes está morto. Encantada com a notícia, Clytemnestra envia um criado para convocar Aegisthus. Orestes mata primeiro o usurpador, e depois a sua mãe. Assim que sai do palácio, as Fúrias aparecem e começam a atormentá-lo pelo seu crime, provocando a sua fuga em agonia.

The Eumenides

Introdução

The Eumenides (também conhecido como As Fúrias) é a peça final da trilogia de Oresteia. Orestes e as Fúrias vão perante um júri de Atenienses, os Areiopagos, ou, Rocha de Ares, uma colina rochosa plana junto ao fórum ateniense onde o supremo tribunal penal de Atenas realizou as suas sessões, para decidir se o assassinato de Orestes da sua mãe, Clytemnestra, o torna responsável pelo tormento que lhe infligiram.

Storyline

Orestes é atormentado pelas Fúrias, semideuses do submundo que vingam o patricídio e o matricídio. Ele encontra refúgio e consolo no novo templo de Apollo em Delfos. Incapaz de o libertar da ira atormentadora das Fúrias, Apolo envia-o para Atenas sob a protecção de Hermes, enquanto lança um feitiço sobre as Fúrias perseguidoras, tornando-as sonolentas para as atrasar.

O fantasma da Clytemnestra aparece do bosque e desperta as Fúrias adormecidas, incitando-as a continuar a caçar Orestes. A primeira aparição das Fúrias no palco é assombrosa: elas entoam uma melodia em uníssono enquanto acordam, e procuram encontrar o cheiro de sangue que as conduzirá às pegadas de Orestes. A tradição antiga diz que, na estreia da peça, isto atingiu tanto medo e angústia na audiência, que uma mulher grávida chamada Neaira abortou no local.

A perseguição das Fúrias a Orestes em Atenas é igualmente assombrosa: Orestes apanhou a pequena estátua de Athena em súplica, e as Fúrias fecham-se sobre ele, cheirando o sangue da sua mãe morta no ar. Uma vez que o vêem, podem também ver riachos de sangue embebendo a terra sob os seus passos.

Como eles o rodeiam, Atena intervém e traz um júri de doze atenienses para julgar o seu suplicante. Apolo actua como advogado de Orestes, enquanto as Fúrias actuam como porta-vozes da Clytemnestra morta. O julgamento resulta num júri suspenso e Athena quebra o empate votando a favor de Orestes, e depois tem de persuadir as Fúrias a aceitarem a sua decisão. Eles acabam por se submeter. (Na versão de Eurípedes, Iphigeneia em Tauris, as Fúrias continuam a assombrar Orestes mesmo após o julgamento). Athena renomeia-as então Eumenides (Senhoras da Boa Vontade). As Fúrias serão agora honradas pelos cidadãos de Atenas e assegurarão a sua prosperidade. Atena declara também que a partir de agora os júris enforcados devem resultar na absolvição do arguido, uma vez que a misericórdia deve sempre prevalecer sobre a justiça impiedosa.

Análise

Que a trilogia termine numa nota feliz pode surpreender os leitores modernos mais familiarizados com a tradição da tragédia de William Shakespeare, onde os corpos muitas vezes são depositados no palco no acto final. No antigo teatro grego, a tragédia não terminava necessariamente na morte; muitas das tragédias gregas existentes, embora cheias de traições e assassinatos, terminam alegremente.

A Oresteia é mais conhecida pelo seu conteúdo alegórico. Mergulhado nas armadilhas mitológicas da sua época, o conjunto de peças cataloga no entanto a mudança de um método arcaico e tribal de justiça por vingança pessoal para a atribuição da justiça por julgamento, reflectindo a transformação de uma sociedade primitiva governada por um sistema de lex talionis para uma sociedade mais civilizada governada por um valor diferente, justiça, e uma instituição social, julgamento por um júri de pares. No final do ciclo de peças, os próprios deuses sancionam esta transição participando no processo judicial, argumentando e votando em pé de igualdade com os mortais. Este tema da polis – auto-governada por consentimento através de instituições legais, em oposição ao tribalismo que predominava em Atenas antes da fundação da república – é um tema recorrente na arte e no pensamento atenienses.

A dramatização da transformação da sociedade neste mito (a transição para a governação pelas leis) é simultaneamente um orgulho e uma justificação do então relativamente novo sistema judicial. O conceito de intervenção objectiva de uma entidade imparcial contra a qual nenhuma vingança poderia ser tomada (o Estado) marcou o fim de ciclos contínuos de derramamento de sangue, uma transição na sociedade grega reflectida pela transição na sua mitologia – as Fúrias, que simbolizaram este tipo de justiça vingativa e violenta, são uma parte muito maior dos mitos gregos mais antigos do que comparativamente mais recentes.

O relato mítico de Oresteia sobre esta transição na sociedade grega pode ser comparado ao relato mítico da Bíblia sobre a transição do sacrifício humano para o sacrifício animal na antiga sociedade israelita na história do sacrifício de Abraão do seu filho Isaac. A ironia nestas duas histórias é que foi o sacrifício de Agamémnon da sua filha, Ifigénia, que se tornou o motivo do assassinato de Agamémnon por Clytemnestra e da destruição da Casa de Atreus. Na Oresteia a resolução é uma resolução legal, caracterizando a contribuição grega para a civilização ocidental. Na história hebraica, a resolução é religiosa, através da expressão redentora de Deus do amor convincente, que pode caracterizar a contribuição hebraica para a civilização ocidental.

O reflexo das lutas sociais e normas sociais na mitologia torna as peças de Ésquilo de interesse duradouro, oferecendo pungentes intuições culturais e históricas a cada geração.

• Buckham, Philip Wentworth. Teatro dos Gregos, 1827.
• Cicero. Tusculanae Quaestiones (Tusculan Disputations).
• Pickard-Cambridge, Sir Arthur Wallace.
  • Dithyramb, Tragedy, and Comedy , 1927.
  • Teatro de Dionísio em Atenas, 1946.
  • Os Festivais Dramáticos de Atenas, 1953.
• Schlegel, August Wilhelm. Palestras sobre Arte e Literatura Dramática, 1809.
• Sommerstein, Alan H. Greek Drama and Dramatists. Routledge, 2002

li>Sourvinou-Inwood, Christiane. Tragédia e Religião Ateniense. Oxford University Press, 2003.

• Wiles, David. The Masked Menander: Signo e Significado em Grego e Performance Romana, 1991.

Todos os links recuperados a 23 de Novembro de 2019.

• Poemas seleccionados de Ésquilo
• Obras de Ésquilo. Projecto Gutenberg
• lista de filmes baseados em Ésquilo

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