br>NOME DA DEUSIDADE
O nome Guan Yin também soletrava Guan Yim, Kuan Yim, Kwan Im, ou Kuan Yin, é uma forma curta para Kuan-shi Yin, que significa “Observar os Sons (ou Cries) do Mundo (humano)”.
Muito respeitado nas culturas asiáticas, Guan Yim tem nomes diferentes:
Hong Kong: Kwun Yum
Japan: Kannon ou mais formalmente Kanzeon; a ortografia Kwannon, baseada numa pronúncia pré-moderna, é por vezes vista
Korea: Gwan-eum ou Gwanse-eum
Tailândia: Kuan Eim (กวนอิม) ou Prah Mae Kuan Eim
Vietnam: Quan Âm
No budismo chinês, Guan Yin é sinónimo de Bodhisattva Avalokitesvara, o auge da misericórdia, da compaixão, da bondade e do amor.
(Bodhisattva- ser de bodhi ou iluminação, aquele que ganhou para deixar o mundo do sofrimento e está destinado a tornar-se um Buda, mas perdoou a felicidade do nirvana com um voto para salvar todos os filhos de deus.
Avalojkitesvara (Sânscrito: अवलोकितेश्वर): A palavra “avalokita” significa “ver ou olhar para baixo” e “Êvara” significa “senhor” em sânscrito).
Entre os chineses, Avalokitesvara é quase exclusivamente chamada Guan Shi Yin Pu Sa. A tradução chinesa de muitos sutras budistas substituiu de facto a transliteração chinesa de Avalokitesvara por Guan Shi Yin. Algumas escrituras taoístas dão-lhe o título de Guan Yin Da Shi, e por vezes informalmente como Guan Yin Fo Zu.
ORIGIN
along com o budismo, a veneração de Guan Yin foi introduzida na China já no século I d.C., e chegou ao Japão através da Coreia pouco depois de o budismo ter sido introduzido pela primeira vez no país a partir de meados do século VII.
As representações do Bodhisattva na China antes da Dinastia da Canção (960-1279 d.C., Dinastia da Canção do Norte – e do Sul) eram masculinas na aparência.
É geralmente aceite que Guan Yin teve origem no sânscrito Avalokitesvara, que é a sua forma masculina, uma vez que todas as representações do Bodissatva eram masculinas.
As imagens posteriores podem mostrar atributos femininos e masculinos, uma vez que um Bodissatva, de acordo com o Lotus Sutra, tem o poder mágico de transformar o corpo em qualquer forma necessária para aliviar o sofrimento, de modo que Guan Yin não é nem mulher nem homem. No budismo Mahayana, ao qual o budismo chinês pertence, o género não é obstáculo ao Iluminismo.
Como o Lotus Sutra relata, o Bodissatva Kuan Shih Yin, “recorrendo a uma variedade de formas, viaja pelo mundo, transportando os seres para a salvação”
A representação na China foi posteriormente interpretada de forma totalmente feminina por volta do século XII, durante a Dinastia Ming (1368- 1644 d.C.).
A lenda do século XII da santa budista Miao Shan (ver abaixo), a princesa chinesa que viveu em cerca de 700 a.C., é largamente considerada como sendo Kuan Yin, reforçou a imagem do Bodhisattva como uma mulher.
No período moderno, Guan Yin é mais frequentemente representada como uma bela mulher de roupagem branca, uma representação que deriva da forma anterior de Pandaravasini.
br>Imagem de Guan Yin sentada num lótus, num ramo de salgueiro e num jarro de água
nas suas mãos, numa loja em Saigão. Foto © nationsonline.org>br>Em sânscrito ela é conhecida como Padma pani – “Nascido do lótus”, o lótus simbolizando pureza, paz e harmonia.
Uma outra versão sugere que ela teve origem no Taoista Imortal Ci Hang Zhen Ren, (Chinês: 慈航真人; pinyin: Cíháng Zhēnrén; literalmente “Compassion Travel/Navigate True Person”), uma “pessoa perfeita” taoísta tendo uma vontade infinita e não poupando esforços para ajudar os necessitados.
Comumente conhecida no Ocidente como a Deusa da Misericórdia, Guan Yin é também venerada tanto pelos taoistas como pelos budistas.

p>PORTRAYAL, APPERANCE
Guan Yin é normalmente mostrada num manto branco – sendo o branco o símbolo da pureza -, e normalmente usando colares da realeza indiana/chinesa. Na mão direita está uma jarra de água (como o vaso sagrado, a jarra de água é também um dos Oito Símbolos Budistas da Boa Fortuna) contendo água pura, o néctar divino da vida, compaixão e sabedoria, e na esquerda, um ramo de salgueiro para aspergir o néctar divino da vida sobre os devotos como para os abençoar com paz física e espiritual. O ramo de salgueiro é também um símbolo de ser capaz de se dobrar (ou adaptar) mas não de se partir. O salgueiro é também utilizado em rituais xamânicos e teve também fins medicinais.
A coroa retrata geralmente a imagem do Buda Amitabha (Fully Conscious Infinite Light), o professor espiritual de Guan Yin antes de se tornar um Bodisatva.
Uma ave, na sua maioria uma pomba, representando a fecundidade, voa na sua direcção.
Um colar ou rosário está associado aos seus apelos a Buda para sucção, cada gota dele representando todos os seres vivos e a viragem das contas simboliza que Guan Yin os está a conduzir para fora do seu estado de miséria e repetidas rondas de renascimento em nirvana, daí que as contas representem esclarecimento.
Se um livro ou pergaminho de papéis estivesse dentro do retrato, está a representar o Dharma, o ensinamento de Buda ou o sutra, o texto budista, diz-se que Guan Yin tem recitado constantemente de.
Guan Yin é frequentemente retratado sozinho, em pé sobre um dragão, acompanhado por um pássaro, ladeado por duas crianças, ou flanqueado por dois guerreiros. As duas crianças são chamadas Long Nue e Shan Tsai (ver abaixo). Os dois guerreiros são o personagem histórico Guan Yu que vem do período dos ‘Três Reinos’ e o personagem mitológico Wei Tuo que figura no clássico chinês ‘Canonização dos Deuses’. A tradição budista também mostra Guan Yin, ou outros Budas e Bodissatvas, flanqueados com os dois ditos guerreiros, mas como Bodissatvas que protegem o templo e a própria fé.
Guan Yin sentado num lótus rosa é um sinal de paz e harmonia.
GUAN YIM E OS MESMOS
Uma lenda budista apresenta Guan Yin como promessa de nunca descansar até que tenha libertado todos os seres sencientes do samsara, reencarnação. Apesar de um esforço extenuante, ela percebeu que muitos seres infelizes ainda estavam por salvar. Após ter lutado para compreender as necessidades de tantos, a sua cabeça dividiu-se em onze pedaços. Amitabha Buda, vendo o seu sofrimento, deu-lhe onze cabeças com as quais podia ouvir os gritos do sofrimento. Ao ouvir estes gritos e ao compreendê-los, Guan Yin tentou chegar a todos aqueles que precisavam de ajuda, mas descobriu que os seus dois braços se estilhaçaram em pedaços. Mais uma vez, Amitabha veio em seu auxílio e indicou-lhe mil braços para ajudar os muitos.

Muitas versões Himalaias do conto incluem oito braços com os quais Avalokitesvara defende habilmente o Darma, cada um possuindo o seu próprio implemento particular, enquanto mais versões específicas chinesas dão diferentes relatos deste número.
Como Avalokitesvara, Guan Yin também é retratado com mil braços e números variáveis de olhos, mãos e cabeças, por vezes com um olho na palma de cada mão, e é comummente chamado “os mil braços, mil olhos” Bodhisattva. Nesta forma ela representa a mãe omnipresente, olhando em todas as direcções simultaneamente, sentindo as aflições da humanidade e estendendo os seus muitos braços para as aliviar com infinitas expressões da sua misericórdia, enquanto os mil olhos ajudam-na a ver quem quer que esteja em necessidade.
br>Guan Yin com 1000 braços e olhos; Dalat, Vietname – imagem © nationsonline.org>br>Em outros retratos, Guan Yin é mostrada com um pavão. O pavão é outra manifestação da Fénix celestial na terra. Tem cem olhos nas suas penas de cauda, simbolizando os mil olhos de Kuan Yim.
GUAN YIM FLANKED BY TWO CHILDREN, GUAN YIM FLANKED BY LONG NUE AND SHAN TSAI
Guan Yin está amplamente presente através das suas imagens como “dando crianças” que se encontram nos lares e templos. Um grande véu branco cobre toda a sua forma e ela pode estar sentada num lótus, o sinal de pureza. Ela é frequentemente retratada com uma criança nos braços, perto dos pés, ou de joelhos, ou com várias crianças sobre ela. Neste papel, ela é também referida como a “homenageada de vestes brancas”. Por vezes à sua direita e à sua esquerda estão os seus dois assistentes, uma menina chamada Lung-wang Nu, a filha do Dragon-king e um rapaz, Shan-ts’ai Tung-tsi, o “jovem de excelentes capacidades” (ver: Jade One e a Criança de Ouro). As duas crianças são os seus acólitos que vieram ter com ela quando ela estava a meditar no Monte Putuo.
br>>p>br>Guan Yin de pé no topo de um Dragão.
Photo© nationsonline.org
br>>p>GUAN YIN STANDING ATOP A DRAGON
Guan Yin é também conhecido como patrono Bodhisattva de Putuo Shan (Mount Putuo), senhora do Mar do Sul e padroeira dos pescadores. Como tal, ela é mostrada atravessando o mar sentada ou de pé sobre um lótus ou sobre a cabeça de um dragão.
O dragão sendo um símbolo antigo de alta espiritualidade, sabedoria, força e poderes divinos de transformação.
LEGENDS
GUAN YIM AND SHAN TSAI
Shan Tsai (também chamado Sudhana em sânscrito) era um rapaz deficiente da Índia que estava muito interessado em estudar o Darma de Buda. Quando soube que havia um professor budista na ilha rochosa de P’u-t’o, viajou rapidamente para lá para aprender. Ao chegar à ilha, conseguiu encontrar Bodhisattva Guan Yin apesar da sua grave deficiência.

Guan Yin, depois de ter tido uma discussão com Shan Tsai, decidiu testar a determinação do rapaz em estudar plenamente os ensinamentos budistas. Ela conjurou a ilusão de três piratas com espada a correr pela colina acima para a atacar. Guan Yin descolou e apressou-se até à beira de um penhasco, as três ilusões ainda a perseguem.
Shan Tsai, vendo que o seu professor estava em perigo, coxeou para cima. Guan Yin saltou então sobre a beira de um penhasco, e pouco depois disso os três bandidos seguiram-no. Shan Tsai, ainda a querer salvar o seu professor, conseguiu rastejar pela beira do penhasco.
Shan Tsai caiu do penhasco mas foi parado no ar por Guan Yin, que agora lhe pediu para caminhar. Shan Tsai descobriu que podia andar normalmente e que já não estava aleijado. Quando olhou para uma piscina de água, descobriu também que agora tinha um rosto muito bonito. A partir desse dia, Guan Yin ensinou a Shan Tsai todo o Buda Dharma.
GUAN YIN AND LUNG NUE
Muitos anos depois de Shan Tsai se ter tornado discípulo de Guan Yin, um acontecimento angustiante aconteceu no Mar do Sul. O filho dos Reis do Dragão (um deus governante do mar) foi capturado por um pescador enquanto tomava a forma de um peixe. Estando preso em terra, foi incapaz de se transformar de novo na sua forma de dragão. O seu pai, apesar de ser um poderoso Rei Dragão, foi incapaz de fazer nada enquanto o seu filho estava em terra. Angustiado, o filho chamou todo o Céu e Terra.
Ouvindo este grito, Guan Yin enviou rapidamente Shan Tsai para recuperar o peixe e deu-lhe todo o dinheiro que tinha. O peixe, nesta altura, estava prestes a ser vendido no mercado. Estava a causar uma grande agitação, pois estava vivo horas depois de ter sido capturado. Isto atraiu uma multidão muito maior do que o habitual no mercado. Muitas pessoas decidiram que esta situação prodigiosa significava que comer o peixe lhes garantiria a imortalidade, e por isso todos os presentes queriam comprar o peixe. Logo começou uma guerra de ofertas, e Shan Tsai foi facilmente ultrapassado.
Shan Tsai implorou ao vendedor do peixe que poupasse a vida do peixe. A multidão, agora zangada com alguém tão ousado, estava prestes a afastá-lo dos peixes quando Guan Yin projectou a sua voz de longe, dizendo “Uma vida deve definitivamente pertencer a alguém que a tenta salvar, não a alguém que a tenta tirar”.
A multidão apercebendo-se das suas acções vergonhosas e desejo, dispersou-se. Shan Tsai trouxe o peixe de volta a Guan Yin, que o devolveu prontamente ao mar. Lá o peixe transformou-se de volta a um dragão e regressou a casa. As pinturas de Guan Yin hoje retratam-na por vezes segurando um cesto de peixe, o que representa o conto acima mencionado.

Mas a história não termina aqui. Como recompensa pela ajuda de Guan Yin para salvar o seu filho, o Rei Dragão enviou a sua filha, uma menina chamada Lung Nue (“menina dragão”), para apresentar a Guan Yin a ‘Pérola da Luz’. A ‘Pérola da Luz’ era uma jóia preciosa propriedade do Rei Dragão, que brilhava constantemente. Lung Nue, esmagada pela presença de Guan Yin, pediu para ser sua discípula para que pudesse estudar o Buda Dharma. Guan Yin aceitou a sua oferta com apenas um pedido: que Lung Nue fosse a nova proprietária da ‘Pérola da Luz’.
Na iconografia popular, Lung Nue e Shan Tsai são frequentemente vistos ao lado de Guan Yin como duas crianças. A Lung Nue é vista segurando uma tigela ou um lingote, que representa a Pérola da Luz, enquanto Shan Tsai é vista com as palmas das mãos unidas e os joelhos ligeiramente dobrados para mostrar que em tempos foi aleijado.
br> A representação de Guan Yin num desfile de rua.
Photo© Valeska Gehrmann
LEGENDA DE MIO SHAN
Dado que Bodhisattva são conhecidos por encarnar à vontade como pessoas vivas de acordo com os sutras, a princesa Miao Shan é geralmente vista como uma encarnação de Avalokitesvara (Guan Yin).
Outra história descreve Guan Yin como a filha de um rei cruel que queria que ela se casasse com um homem rico mas desinteressado. A história é geralmente atribuída à pesquisa do monge budista Chiang Chih-ch’i em 1100 DC. É provável que a história tenha uma origem taoísta. Chiang Chih-ch’i, quando escreveu a obra, acreditava que o Guan Yin que hoje conhecemos era na realidade uma princesa budista chamada Miao Shan, que tinha um seguidor religioso na Fragrant Mountain. Apesar disso, no entanto, existem muitas variantes da história na mitologia chinesa.
Segundo a história, depois do rei ter pedido à sua filha Miao Shan para casar com o homem rico, ela disse-lhe que obedeceria ao seu comando, desde que o casamento aliviasse três infortúnios.
O rei perguntou à sua filha quais eram os três infortúnios que o casamento deveria atenuar. Miao Shan explicou que o primeiro infortúnio que o casamento deveria aliviar era o sofrimento que o povo sofria à medida que envelhecia. O segundo infortúnio que deveria aliviar era o sofrimento que o povo sofria quando adoece. O terceiro infortúnio que deveria aliviar era o sofrimento causado pela morte. Se o casamento não pudesse aliviar nada do acima exposto, então ela preferia reformar-se para uma vida de religião para sempre.
Quando o seu pai perguntou quem poderia aliviar tudo isto, Miao Shan salientou que um médico era capaz de fazer tudo isto.

O seu pai ficou furioso porque queria que ela casasse com uma pessoa de poder e riqueza, e não com um curandeiro. Ele forçou-a a trabalhos forçados e reduziu a sua comida e bebida, mas isto não a levou a ceder.
Todos os dias ela implorava para poder entrar num templo e tornar-se freira em vez de se casar. O seu pai acabou por deixá-la trabalhar no templo, mas pediu aos monges que lhe dessem tarefas muito árduas para a desencorajar. Os monges forçaram Miao Shan a trabalhar todo o dia e toda a noite, enquanto outros dormiam, a fim de terminar o seu trabalho. Contudo, ela era uma pessoa tão boa que os animais que viviam à volta do templo começaram a ajudá-la com as suas tarefas. O seu pai, vendo isto, ficou tão frustrado que tentou incendiar o templo. Miao Shan apagou o fogo com as suas próprias mãos e não sofreu queimaduras. Agora, atingido pelo medo, o seu pai ordenou que ela fosse morta.
Numa versão desta lenda, quando Miao Shan foi executada, um tigre sobrenatural levou-a para um dos reinos mais infernais dos mortos. No entanto, em vez de ser punida por demónios como os outros reclusos, Miao Shan tocava música e flores desabrochavam à sua volta. Isto surpreendeu completamente o demónio chefe. A história diz que Miao Shan, por estar apenas naquele inferno, transformou-a num paraíso.
Uma variante da lenda diz que Miao Shan se deixou morrer às mãos do carrasco. De acordo com esta lenda, quando o carrasco tentou cumprir as ordens do seu pai, o seu machado estilhaçou-se em mil pedaços. Tentou então uma espada que também se estilhaçou. Ele tentou atirar Miao Shan com flechas, mas todas elas se desviaram.
Finalmente em desespero, ele usou as suas mãos. Miao Shan, percebendo o destino que o carrasco encontraria às mãos do seu pai se não se deixasse morrer, perdoou ao carrasco por ter tentado matá-la. Diz-se que ela assumiu voluntariamente a enorme culpa cármica que o carrasco gerou por matá-la, deixando-o assim sem culpa. Foi por causa disto que ela desceu aos reinos do Inferno. Enquanto lá esteve, ela testemunhou em primeira mão o sofrimento e os horrores que ali têm de suportar e foi esmagada pela dor. Cheia de compaixão, libertou todo o bom carma que tinha acumulado ao longo das suas muitas vidas, libertando assim muitas almas sofredoras de volta ao Céu e à Terra. No processo, o reino do Inferno tornou-se um paraíso. Diz-se que Yanluo, Rei do Inferno, a enviou de volta à Terra para impedir a destruição total do seu reino, e que no seu regresso ela apareceu na Montanha Fragrância.
Outro conto diz que Miao Shan nunca morreu, mas foi de facto transportada por um tigre sobrenatural, que se crê ser a Deidade do Lugar, para a Montanha Fragrant.
A Lenda de Miao Shan normalmente termina com Miao Chuang Yen, o pai de Miao Shan, adoecendo com icterícia. Nenhum médico foi capaz de o curar. Então apareceu um monge a dizer que a icterícia podia ser curada fazendo um medicamento do braço e do olho de um sem raiva. O monge sugeriu ainda que tal pessoa poderia ser encontrada na Fragrant Mountain. Quando perguntado, Miao Shan ofereceu voluntariamente os seus olhos e braços. Miao Chuang Yen foi curada da sua doença e foi à Montanha Fragrância para dar graças à pessoa. Quando descobriu que a sua própria filha tinha feito o sacrifício, implorou por perdão. A história termina com Miao Shan a ser transformada na Mil Armadas Guan Yin, e o rei, a rainha e as suas duas irmãs a construir um templo na montanha para ela. Ela começou a sua viagem para o céu e estava prestes a atravessar para o céu quando ouviu um grito de sofrimento do mundo lá em baixo. Ela virou-se e viu o enorme sofrimento suportado pelos povos do mundo. Cheia de compaixão, regressou à terra, jurando nunca mais partir até ao fim de todo o sofrimento.
Após o seu regresso à Terra, foi dito que Guan Yin permaneceu durante alguns anos na ilha do Monte Putuo, onde praticou meditação e ajudou os marinheiros e pescadores que ficaram retidos. Guan Yin é frequentemente adorado como patrono de marinheiros e pescadores devido a este facto. Diz-se que ela se torna frequentemente no mar quando os barcos são ameaçados com rochas. Após algumas décadas, Guan Yin voltou à Montanha Fragrant para continuar a sua meditação.