Em 1789, o ano da eclosão da Revolução Francesa, o catolicismo era a religião oficial do Estado francês. A Igreja Católica Francesa, conhecida como Igreja Galicana, reconheceu a autoridade do Papa como chefe da Igreja Católica Romana, mas negociou certas liberdades que privilegiaram a autoridade do monarca francês, conferindo-lhe uma identidade nacional distinta, caracterizada por uma autonomia considerável. A população francesa de 28 milhões de habitantes era quase inteiramente católica, com a plena adesão ao Estado negada às minorias protestantes e judaicas. Ser francês significava efectivamente ser católico. No entanto, em 1794, as igrejas e ordens religiosas francesas foram encerradas e o culto religioso suprimido. Como se chegou a isto? O que é que os revolucionários esperavam alcançar? E porque é que Napoleão se propôs a inverter a situação?
O declínio do catolicismo?
p>Historians are divided over the strength of Catholicism in late 18th-century France. Alguns sugerem que ainda estava florescente após os esforços do Concílio de Trento (1545-63) para reformar e revitalizar a Igreja, como testemunhado pelo seu clero bem educado, numerosas e variadas ordens religiosas, e renovadas formas de culto. Outros traçam um período de declínio, com uma pequena mas notória diminuição da observância religiosa nas décadas que antecederam a Revolução. Estudos regionais de crenças e práticas religiosas revelam diferenças significativas entre França urbana e provincial, entre elites e o resto da população, e, em menor grau, entre homens e mulheres. O que é claro, contudo, é que a Igreja do século XVIII estava a atrair crescentes críticas das filosofias, os intelectuais do Iluminismo que questionavam sistematicamente todos os aspectos do governo e da sociedade francesa.
A busca do Iluminismo para promover a razão como base da legitimidade e do progresso encontrou pouco a elogiar na Igreja. Embora as filosofias apreciassem o valor da religião na promoção da ordem moral e social, a própria Igreja foi condenada pelo seu poder e influência. O escândalo em torno do movimento teológico divisório do Jansenismo, exacerbado pelo tratamento severo dos seus seguidores no início do século, forneceu uma razão para atacar a autoridade da Igreja e a sua estreita ligação com a monarquia. A falta de tolerância da França para com as minorias religiosas forneceu outro motivo. Embora o filósofo Voltaire tenha conseguido alguns elogios para as jovens freiras que dedicaram as suas vidas a cuidar dos doentes e pobres, o clero foi visto como menos útil. O escritor Louis-Sebastien Mercier queixou-se em 1782 que Paris estava “cheia de sacerdotes e clérigos tonificados que não servem nem a igreja nem o Estado” e que estavam ocupados apenas com assuntos “inúteis e triviais”. A crítica era especificamente dirigida aos mosteiros onde monges e freiras passavam os seus dias em oração, muito à ira de filósofos que pensavam que deveriam estar a reproduzir-se para o bem da nação. Os votos solenes feitos por estes homens e mulheres, vinculando-os ao estado religioso para toda a vida, também levaram a preocupações sobre a liberdade individual. Denis Diderot violou a natureza vitalícia destes votos, alertando para decisões tomadas demasiado jovens na vida e, no seu romance La Religieuse (A Freira), levantando o espectro de uma jovem mulher forçada a ser freira contra a sua vontade. Embora a maioria das filosofias promovesse a reforma em vez da destruição, os seus comentários encorajaram um crescente anticlericalismo, cujo rancor foi aguçado pelo ressentimento da riqueza da Igreja.
As receitas da Igreja em 1789 foram estimadas em imensos – e possivelmente exageradas – 150 milhões de livres. Possuía cerca de 6% das terras em toda a França, e as suas abadias, igrejas, mosteiros e conventos, bem como as escolas, hospitais e outras instituições que operava, constituíram uma lembrança visível do domínio da Igreja na sociedade francesa. A Igreja foi também autorizada a recolher o dízimo, com um valor nominal de um décimo da produção agrícola, e estava isenta de impostos directos sobre os seus rendimentos. Esta prosperidade causou um considerável descontentamento, melhor ilustrado nos cahiers de doléances, ou “declarações de queixas”, enviadas de todo o reino para serem discutidas na reunião dos Estates-General em Maio de 1789. Aos apelos à reforma ou abolição do dízimo e à limitação dos bens da Igreja juntaram-se as queixas dos párocos que, excluídos da riqueza concedida aos escalões superiores da hierarquia eclesiástica, muitas vezes se debatiam para sobreviver. Quando multidões começaram a reunir-se em Paris, a 13 de Julho de 1789, a casa religiosa de Saint-Lazare e o seu convento vizinho estavam entre os primeiros lugares procurados por mantimentos e armas. A Igreja Católica pode ter sido a igreja da maioria do povo francês, mas a sua riqueza e a percepção de abusos significaram que nem sempre teve a sua confiança.
A Nacionalização da Propriedade
Na véspera da Revolução, o Estado francês estava à beira da falência. Repetidas tentativas de reforma financeira tinham fracassado, mas a Revolução abriu o caminho para uma nova abordagem que, desde o início, envolveu a Igreja. A 4 de Agosto de 1789, quando os restos do passado feudal da França foram abolidos numa noite de reformas radicais, o clero concordou em desistir do dízimo e permitir que o Estado assumisse o seu financiamento. A Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão, adoptada a 26 de Agosto, não fez qualquer reconhecimento da posição especial da Igreja Católica. Com toda a autoridade localizada doravante na nação, a Igreja encontrava-se agora aberta – e vulnerável – a novas reformas. A 2 de Novembro de 1789, a nova Assembleia Nacional francesa, conhecida como Assembleia Constituinte, aprovou um decreto que colocou todos os bens da Igreja “à disposição da nação”. Talleyrand, o bispo de Autun e um dos poucos clérigos a apoiar a medida, argumentou que todos os bens da Igreja pertenciam legitimamente à nação e que o seu retorno, ao ajudar a criar uma sociedade melhor, deveria portanto ser visto como um ‘acto religioso’.
Embora o apoio clerical à própria Revolução, este decreto tornou-se o primeiro de uma série que visou a Igreja de uma forma que logo lançou dúvidas sobre os motivos da Revolução. A 29 de Outubro de 1789, poucos dias antes da nacionalização dos bens da Igreja, a Assembleia ouviu dizer que duas mulheres num convento próximo estavam a ser forçadas a entrar na vida religiosa. Foi imediatamente feita uma proposta no sentido de se pôr termo à emissão de votos solenes. Este desenvolvimento não só associou a Igreja aos esquemas e à corrupção que figuram na literatura anticlerical do século XVIII, como preparou o caminho para o encerramento dos mosteiros franceses e a partida dos seus habitantes, decretada a 13 de Fevereiro de 1790. Esperava-se que a venda rápida dos mosteiros e do seu conteúdo ajudasse a estabilizar as finanças da nação. O anúncio foi recebido com milhares de cartas de protesto. O novo Estado francês não só tinha assumido o controlo das receitas e propriedades da Igreja, como, através de uma intervenção tão radical, parecia estar a redefinir os limites entre Igreja e Estado.
Suspeita crescente
Cargada à administração financeira da Igreja, a Assembleia aproveitou agora a oportunidade para a reorganizar. A 12 de Julho de 1790, a Assembleia aprovou a Constituição Civil do Clero, uma constituição cujo próprio nome reflectia o novo controlo do Estado sobre os assuntos da Igreja. Entre as reformas da Constituição, as dioceses foram redesenhadas de acordo com as divisões administrativas do Estado, o clero devia ser pago pelo Estado de acordo com uma nova tabela salarial, e os padres e bispos deviam ser eleitos pelos cidadãos. A recusa do papa em aprovar a Constituição, juntamente com as crescentes críticas dos membros conservadores da Assembleia, começaram a lançar dúvidas sobre o apoio da Igreja. Numa tentativa de resolver a questão, a Assembleia decretou a 27 de Novembro de 1790 que todo o clero devia fazer um juramento público de lealdade à Constituição ou renunciar ao seu salário e posição.
Como Nigel Aston sugeriu, este juramento tornou-se “um referendo sobre se as primeiras lealdades eram ao catolicismo ou à Revolução”. Os números variavam consideravelmente entre regiões, mas mais de 50% do clero paroquial jurou a sua lealdade à Constituição. Para outros, o juramento apresentou uma grave questão de consciência apenas a 13 de Abril de 1791, quando o papa, que tinha hesitado, emitiu a sua condenação. Aqueles que fizeram o juramento ficaram conhecidos como “jurados”, enquanto que aqueles que recusaram foram rotulados como “não jurados” ou “padres refractários”. Um número crescente fugiu para o estrangeiro, juntando-se aos nobres e ao clero que já tinham emigrado em vez de viverem sob o regime revolucionário. A população francesa dividiu-se gradualmente entre aqueles que apoiavam a ‘Igreja Constitucional’ e aqueles que permaneceram leais aos padres refractários, inicialmente autorizados a continuar a praticar. Em vez de confirmar a lealdade do clero francês a uma igreja operada pelo Estado, o juramento tinha-lhes apresentado uma decisão que, ao forçá-los a escolher entre a Igreja Constitucional e Roma, causaria um cisma entre os católicos franceses para a próxima década e geraria hostilidade em relação à Revolução e aos seus objectivos.
Mean entretanto, o apoio à Igreja refractária tornou-se cada vez mais associado à contra-revolução. Os padres e bispos emigrados pregaram contra a Revolução a partir do estrangeiro, enquanto os refractários que permaneceram se tornaram um ponto focal para um ressentimento mais amplo da Revolução. A suspeita com que muitas pessoas viam os padres constitucionais, especialmente em partes da França regional, ajudou a criar apoio popular para a causa contra-revolucionária. Esta associação teve implicações imediatas. Na primeira semana de Abril de 1791, as irmãs de uma congregação religiosa parisiense foram atacadas por multidões de mulheres que as acusavam de ensinar ‘falsos princípios’ às crianças e de conspirar contra-revolução com padres refractários. Tais sentimentos encontraram expressão oficial nos debates da ‘Assembleia Legislativa’, formada em Outubro de 1791 e determinada a levar a cabo as políticas da primeira Revolução. Em Novembro, pôs fim às pensões dos padres refractários e proibiu a sua utilização de edifícios religiosos. Em 6 de Abril de 1792 proibiu todas as formas de vestuário religioso, procurando abolir esta lembrança visível do antigo regime e forçar as pessoas a verem os padres como “cidadãos como quaisquer outros”.
A declaração de guerra da França à Áustria em 20 de Abril de 1792 e as suas primeiras perdas lançaram mais suspeitas sobre o clero refractário e os seus seguidores, agora suspeitos de conspiração com o inimigo. A queda da monarquia a 10 de Agosto deu um impulso adicional para a destruição de qualquer coisa relacionada com o antigo régime. A Assembleia suprimiu todas as ordens religiosas remanescentes, incluindo as escolas e hospitais de pessoal, e ordenou aos restantes não-jurores que abandonassem ou fossem presos e deportados. A preocupação atingiu o seu auge a 2 de Setembro quando chegou a notícia de que a fortaleza – cidade de Verdun perto de Paris – tinha caído para as forças aliadas prussianas. Os parisienses, imaginando que os contra-revolucionários presos se preparavam para fugir e juntar-se ao inimigo, dispensaram a sua própria justiça preventiva quando desceram às prisões da cidade e, ao longo de vários dias, massacraram mais de 1200 prisioneiros, incluindo pelo menos 200 padres. Os massacres de Setembro deixaram clara a desconfiança que impediria qualquer acomodação entre a Igreja e a nova República proclamada a 22 de Setembro de 1792.
O novo governo republicano, conhecido como Convenção, respondeu à crescente agitação civil e à ameaça ultramarina em curso com o Reinado do Terror. O Tribunal Revolucionário, criado a 10 de Março de 1793, tinha como objectivo demonstrar que as pessoas de perigo para a República estavam a ser identificadas e punidas. Leis de Setembro de 1793 e Junho de 1794 que visavam “inimigos da liberdade” e “inimigos do povo” viram um número crescente de padres e freiras serem presos e levados a julgamento. As suas acusações incluíam não só contra-revolução mas também “fanatismo” e posse de artigos utilizados na celebração da missa, mais uma vez demonstrando a suspeita agora ligada ao culto religioso. Apenas uma pequena percentagem foi guilhotinada, mas os seus julgamentos – concebidos para darem o exemplo – em vez disso, obtiveram mais apoio para as forças contra-revolucionárias na Vendée e noutras partes da França ocidental e levaram a prática religiosa à clandestinidade.
Revolutionary Religion
Embora a Igreja Constitucional tivesse sido autorizada a continuar o seu trabalho, a Convenção considerava agora o catolicismo sob qualquer forma suspeita. A sua associação com o antigo regime francês, a sua adesão a valores que não são da Revolução, e o carácter privado do culto pareciam incompatíveis com os valores da República. Daqui surgiu um movimento referido como “descristianização”, que visava a religião da sociedade francesa. Os padres constitucionais foram aconselhados a abandonar o sacerdócio e foram encorajados – ou em alguns casos forçados – a casar. Qualquer sacerdote que continuasse a praticar, constitucional ou refractário, enfrentava agora prisão e deportação. Em Outubro de 1793, o culto público foi proibido e nos meses seguintes todos os sinais visíveis de cristianismo foram removidos, uma política prosseguida com particular entusiasmo por exércitos revolucionários ansiosos por se vingarem da instituição que abrigava tantos contra-revolucionários. Sinos de igrejas foram puxados para baixo e derretidos, ostensivamente para ajudar no esforço de guerra, cruzes foram retiradas de igrejas e cemitérios, e estátuas, relíquias e obras de arte foram apreendidas e por vezes destruídas. Este iconoclasmo causou uma preocupação considerável a nível oficial, sobretudo devido à destruição do património artístico e cultural francês. A 23 de Novembro de 1793, igrejas foram encerradas, para serem convertidas em armazéns, obras de fabrico ou mesmo estábulos. Ruas e outros lugares públicos com nomes de santos foram dotados de novos nomes, frequentemente republicanos, e o próprio tempo foi reformulado para repudiar ainda mais o passado cristão da França. O calendário revolucionário começou com o advento da República Francesa (Ano 1). Os nomes dos seus meses reflectiam as estações do ano e a sua semana de dez dias eliminada o domingo como dia de descanso e adoração. Embora tais medidas fossem aplicadas de forma desigual e, em muitos casos, encontrassem uma oposição local considerável, reforçaram a mensagem de que o cristianismo não tinha lugar na República.
O governo revolucionário tinha aprendido, contudo, que ao destruir o passado, era sensato ter algo para colocar no seu lugar. A criação da República em 1792 tinha dado origem a cerimónias e festivais que visavam fazer da própria Revolução uma religião, comemorando os mártires revolucionários como seus santos e venerando o galo tricolor e o boné vermelho da liberdade como seus símbolos sagrados. Entre esses “cultos” revolucionários, como eram conhecidos, destacava-se o Culto da Razão, que não reconhecia nenhum deus, mas adorava a deusa da razão nas antigas igrejas, agora conhecidas como “templos da razão”. Robespierre, desconfiado do ateísmo e das forças políticas por detrás de certos cultos, introduziu a 7 de Maio de 1794 o Culto do Ser Supremo, que ele considerava como uma nova religião estatal. O seu reconhecimento de uma divindade suprema iria, assim se esperava, atrair e aproveitar o desejo persistente de crença e culto religioso entre os homens e mulheres franceses, enquanto a sua proclamação da imortalidade da alma iria encorajar um comportamento moral do tipo que asseguraria uma República estável e virtuosa. Mas a Festa do Ser Supremo, realizada a 8 de Junho de 1794 em toda a França e presidida em Paris por Robespierre, proporcionou pouco para além do espectáculo e, tal como outros cultos, atraiu um interesse mínimo fora dos centros urbanos. O catolicismo tinha sido espremido para fora da República, mas as alternativas impostas de cima não conseguiram apanhar. A queda de Robespierre em Julho de 1794 trouxe um descongelamento para a prática religiosa. A descristianização tinha forçado a observância religiosa à privacidade do lar. Com a emigração e abdicação de tantos padres, e a perturbação de formas regulares de culto, os leigos tinham-se habituado a assumir os cultos, chegando mesmo a realizar “missas brancas” quando não havia padres disponíveis. A Convenção, ansiosa por alcançar alguma forma de estabilidade, reconheceu que de alguma forma teria de acomodar este culto privado. Fê-lo anunciando a 21 de Fevereiro de 1795 a separação formal da Igreja e do Estado. As igrejas foram reabertas, os padres refractários foram libertados da prisão, e tanto os padres constitucionais como os refractários foram autorizados a praticar na condição de se comprometerem a respeitar as leis da República.
A separação completa revelou-se impossível. A religião ainda era considerada uma ameaça e os decretos subsequentes procuravam controlar o culto e proibir os sinais exteriores de religião, tais como estátuas ou trajes religiosos, aos olhos do público. Levantamentos realistas levaram à reaplicação de leis anteriores relativas a padres refractários, tal como o golpe de Estado de 18 Fructidor (4 de Setembro de 1797), que levou à prisão de milhares de padres refractários. Tal como governos anteriores, o Directório (Novembro de 1795-99) tentou introduzir alternativas ao catolicismo, nomeadamente no novo culto da Teofilantropia. Mais uma vez, estes não conseguiram obter o apoio popular. Em vez disso, o Directório testemunhou um renascimento religioso em que os homens católicos – e especialmente as mulheres – desempenharam um papel importante no restabelecimento da sua fé em torno dos escombros deixados pela Revolução. Qualquer novo regime teria de reconhecer este reavivamento e, se quisesse assegurar a lealdade dos católicos franceses, fazer um lugar para uma Igreja que pudesse ultrapassar as divisões, confusão, dor e amargura da década anterior.
O Regresso da Igreja Católica
Napoleão chegou ao poder em 1799 pronta a acomodar a presença contínua de crenças e práticas religiosas na sociedade francesa, sobretudo para amortecer a oposição contra-revolucionária. Escritos da sua juventude mostram que Napoleão tinha pouco tempo para a religião mas, tal como as filosofias, ele viu os seus usos para a sociedade. Também apreciou os seus benefícios de poupança de custos, demonstrados pelo restabelecimento de congregações religiosas para dirigir hospitais e escolas, patrocinado pelo Estado. Acima de tudo, Napoleão reconheceu que, se as relações com a Igreja fossem corrigidas, poderia ser utilizado para promover e consolidar o seu domínio em toda a França. Ignorando as objecções dos opositores revolucionários da Igreja, Napoleão começou a formalizar o seu lugar em França de uma forma destinada a assegurar que os membros leais da Igreja e do Estado deixassem de se excluir mutuamente.
Às 2 da manhã de 16 de Julho de 1801, a França assinou com Roma um documento conhecido como Concordata, o produto de oito meses de árduas negociações. O catolicismo passou a ser reconhecido apenas como “a religião da grande maioria dos cidadãos franceses”, uma descrição que negava à Igreja qualquer lugar privilegiado dentro do Estado, e a Igreja devia desistir de todas as reivindicações de bens perdidos durante a Revolução. O passo mais dramático da Concordata, porém, foi colocar a Igreja sob a autoridade do Estado. Em medidas que recordaram a Constituição Civil de 1790, todo o clero foi obrigado a fazer um juramento de lealdade ao governo, os seus salários deviam ser pagos pelo Estado, e as dioceses foram novamente redesenhadas e alinhadas com as divisões administrativas. Além disso, todos os bispos deveriam ser nomeados por Napoleão, minimizando ainda mais a autoridade de Roma. Esta tendência foi confirmada em 1802 com a adição à Concordata dos “Artigos Orgânicos”, 27 artigos desenvolvidos e anunciados sem consulta com Roma. O Artigo Um, exigindo que todas as instruções de Roma fossem aprovadas pelo governo, sugeriu que, nesta nova relação, a autoridade papal pouco significava. A Igreja de Napoleão, tal como a Igreja Gallicana do antigo regime, tinha a sua própria identidade nacional.
p>Com um pouco de previsibilidade, as relações com Roma deterioraram-se rapidamente, culminando no que Geoffrey Ellis descreveu como “um dos mais extraordinários conflitos entre poder temporal e autoridade espiritual que a história alguma vez conheceu”. Napoleão procurou cada vez mais associar o seu governo pessoal à Igreja, insistindo na presença do Papa na sua cerimónia de coroação em Paris em 1804, introduzindo um dia de festa para o redescoberto ‘São Napoleão’, e utilizando o Catecismo Imperial, recitado por crianças na Escola Dominical, para sugerir que o seu reinado foi autorizado pelo próprio Deus. No entanto, mesmo ao fazê-lo, o desdém de Napoleão por Roma tornou-se cada vez mais evidente. Não só exportou a política revolucionária relativa à religião, fechando mosteiros e apreendendo bens da Igreja, como introduziu a Concordata nos territórios conquistados, colocando a Igreja Católica noutros países sob o seu domínio. A ocupação de Roma por Napoleão em 1808 trouxe a relação ao ponto de ruptura e levou à decisão do Papa de o excomungar. Como retaliação, Napoleão mandou prender o papa e mais tarde levou-o para França como seu prisioneiro, onde permaneceu até 1814. Uma nova concordata, assinada em Fontainebleau em 1813, tentou “pôr fim às diferenças” entre os dois, mas isto também falhou. Ao tornar a Igreja francesa, bem como o seu chefe espiritual, tão subserviente à autoridade estatal, Napoleão tinha criado tensões que serviram ao longo do seu reinado para dividir ainda mais os seus membros e aumentar a sua lealdade a Roma.
Conclusão
A destruição total do catolicismo tinha estado longe da mente dos representantes da nação em 1789, mas as preocupações financeiras, quando combinadas com ameaças externas e internas, acabaram por fazer um ataque em grande escala à Igreja e tudo o que lhe estava ligado, uma necessidade de uma Revolução que exigia lealdade absoluta. Nicholas Atkin e Frank Tallett vêem a Revolução Francesa como “um divisor de águas para o catolicismo não só em França mas na Europa em geral”. A Revolução Francesa viu a Igreja galicana transformar-se de uma instituição autónoma que exercia uma influência significativa para uma instituição que foi reformada, abolida, e ressuscitada pelo Estado. Nesta extensão do controlo do Estado, bem como na destruição da Igreja e da prática religiosa, a Revolução representa um desenvolvimento chave na secularização que se estenderia por toda a Europa. Mas tanto os governos revolucionários como Napoleão não estavam preparados para o ressentimento que se deparou com a incursão do Estado em assuntos espirituais e a viragem para Roma que se lhe seguiu. A remoção das instituições católicas e do seu pessoal forçou simplesmente o culto religioso à esfera privada e aumentou o envolvimento dos leigos, tendências que marcariam também o renascimento religioso que teve lugar em França no século XIX. As consequências desta experiência drástica na transformação das relações Igreja-Estado reverberariam em França até à separação entre Igreja e Estado em 1905 e ainda hoje se fazem sentir à medida que os Estados continuam a negociar a relação sensível entre Igreja, Estado e crença religiosa.
Sugestões ao Debate
- Até que ponto a nacionalização da propriedade da Igreja reflectia hostilidade para com a Igreja?
- Em que medida é que a exigência do juramento à Constituição Civil do Clero afectou os padres e bispos franceses?
- O que é que os governos revolucionários esperavam alcançar através da introdução de cultos alternativos?
- Até que ponto é que o renascimento controlado da Igreja Católica por Napoleão reflectiu o fracasso da Revolução em erradicar as crenças e práticas religiosas?