بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
Assalamu `Alaykum,
Hoje, gostaria de apresentar o conceito de “al-Taqiyya “na seguinte exposição. Este tema é tão espinhoso como os anteriores, e muitas pessoas têm tido grande dificuldade em tentar compreendê-lo. Rezo a Alá (SWT) para que esta discussão ajude a soltar alguma da ferrugem intelectual que se acumulou ao longo dos anos na mente de muitas pessoas.
A interminável propaganda negativa com que as pessoas são bombardeadas diariamente serve para alimentar sentimentos de animosidade e incredulidade para com os xiitas; além disso, pode promover a negação explícita de factos e verdades comprovadas. No entanto, deve a si mesmo procurar a verdade; e, de facto, Alá (SWT) ordenou-lhe que o fizesse.
Como tal, é sua prerrogativa acreditar ou rejeitar tudo o que os Xiitas afirmam; mas o meu apelo é que da próxima vez que ouvir uma discussão sobre os Xiitas na sua Mesquita, ou em qualquer outro lugar, por favor lembre-se dos meus posts, e questione a pessoa que está a discutir o tópico. Só então, verá o meu argumento, In Sha’ Allah (SWT).
I pretendo demonstrar e provar que o conceito de “al-Taqiyya” é parte integrante do Islão, e que NÃO é uma mistura xiita.
Como habitualmente, as duas perspectivas, os sunitas e os xiitas, serão apresentadas para manter um nível de justiça e integridade no relato deste tópico.
Introdução
A palavra “al-Taqiyya “significa literalmente: “Ocultar ou disfarçar as próprias crenças, convicções, ideias, sentimentos, opiniões, e/ou estratégias num momento de perigo eminente, seja agora ou mais tarde no tempo, para se salvar de danos físicos e/ou mentais” Uma tradução de uma palavra seria “Dissimulação”
A definição acima deve ser elaborada antes de qualquer empreendimento deste tópico. Embora correcta, a definição sofre de uma aparente generalização, e carece de alguns detalhes ndamentais que devem ser interpretados:
P>Primeiro, a ocultação das próprias crenças não necessita de um ABANDONMENTO dessas crenças. A distinção entre “ocultação” e “abandono” DEVE ser notada aqui.
Segundo, existem numerosas excepções à definição acima referida, e devem ser julgadas de acordo com a situação em que se é colocado. Como tal, NÃO se deve fazer uma generalização de mente estreita que englobe todas as situações, não absorvendo assim totalmente o espírito da definição.
Terceiro, a palavra “crenças” e/ou “convicções” NÃO significa necessariamente crenças e/ou convicções “religiosas”.
Tendo em mente o acima exposto, torna-se evidente que uma definição melhor e mais precisa de “al-Taqiyya” é “diplomacia”. O verdadeiro espírito de “al- Taqiyya” é melhor encarnado na palavra única “diplomacia” porque engloba um espectro abrangente de comportamentos que servem para promover os interesses instalados de todas as partes envolvidas.
Al-Taqiyya De acordo com The Sunnis
alguns Sunitas afirmam que al-Taqiyya é um acto de pura hipocrisia que serve para esconder a verdade e revelar o que é exactamente o oposto (da verdade). Além disso, segundo esses sunitas, al-Taqiyya constitui uma falta de fé e de confiança em Alá (SWT) porque a pessoa que esconde as suas crenças para se poupar de um perigo eminente é receosa dos humanos, quando, de facto, só deveria ter medo de Alá (SWT). Como tal, esta pessoa é um cobarde.
Sunni Sources In Support Of Al-Taqiyya
A seguinte exposição Insha Allah demonstrará a existência de al-Taqiyya no Alcorão, Hadith, o costume do Profeta (S), e o costume dos companheiros. Como de costume, os livros sunitas serão utilizados para promover o argumento. Isto está de acordo com o compromisso de revelar a verdade, mostrando que os sunitas rejeitam os argumentos dos xiitas, enquanto os seus próprios livros estão repletos (cheios) das mesmas ideologias que os xiitas defendem!
Embora alguns Wahhabis argumentem firmemente as suas afirmações acima mencionadas, e difamem agressivamente os Xiitas e refutem as suas doutrinas, não conseguiram explicar a validade do seu argumento face à existência destas mesmas doutrinas nos seus próprios livros, como foi demonstrado em todos os posts anteriores sobre os Xiitas.
Os que pensam que são os verdadeiros protectores do costume do Profeta (S) e os únicos guardiães da Fé Islâmica, como podem explicar a sua própria rejeição daquilo que supostamente devem proteger? Rejeitar al-Taqiyya é rejeitar o Alcorão, como será demonstrado em breve.
P>Primeiro começo…
Referência 1
Jalalal al-Din al-Suyuti no seu livro, “al-Durr al-Manthoor Fi al-Tafsir al- Ma’athoor”, narra Ibn Abbas’, o narrador de tradição mais conhecido e de maior confiança aos olhos dos Sunitas, opinião sobre al-Taqiyya no verso do Alcorão: “Que os crentes não tomem por amigos ou ajudantes descrentes em vez de crentes: se algum deles o fizer, (eles) não terão qualquer relação com Alá, excepto por precaução (“tat-taqooh”), para que vos possais guardar (“tooqatan”) deles….(3:28) “que Ibn Abbas disse:
“al-Taqiyya está apenas com a língua; aquele que foi coagido a dizer aquilo que irrita Alá (SWT), e o seu coração está confortável (i.e, a sua fé VERDADEIRA não foi abalada), então (dizendo aquilo que foi coagido a dizer) não lhe fará mal (de todo); (porque) al-Taqiyya está apenas com a língua, (não com o coração).”
Nota: As duas palavras “tat-taqooh” e “tooqatan”, como mencionado no Alcorão Árabe, são AMBOS da mesma raiz de “al-Taqiyya”
Nota Também: O “coração”, tal como referido acima e em ocorrências posteriores, refere-se ao centro da fé na existência de um indivíduo. É mencionado muitas vezes no Alcorão.
Referência 2
Ibn Abbas também comentou o verso acima, como narrado em Sunan al- Bayhaqi e Mustadrak al-Hakim, ao dizer:
“al-Taqiyya é a pronúncia da língua, enquanto o coração se sente confortável com a fé”
Nota: O significado é que a língua é autorizada a pronunciar qualquer coisa num momento de necessidade, desde que o coração não seja afectado; e ainda se sente confortável com a fé.
Referência 3
Abu Bakr al-Razi no seu livro, “Ahkam al-Qur’an, “v2, p10, explicou o verso acima mencionado “…excepto por precaução (“tat-taqooh”), para que vos possais guardar (“tooqatan”) deles….(3:28) “afirmando que al-Taqiyya deve ser usado quando se teme pela vida e/ou membros. Além disso, ele narrou que Qutadah disse em relação ao verso acima:
“É permitido falar palavras de incredulidade quando al-Taqiyya é obrigatório.”
Referência 4
Foi narrado por Abd al-Razak, Ibn Sa’d, Ibn Jarir, Ibn Abi Hatim, Ibn Mardawayh, al-Bayhaqi no seu livro “al- Dala-il,” e foi corrigido por al-Hakim no seu livro “al- Mustadrak” que:
“Os não crentes prenderam `Ammar Ibn Yasir (ra) e (torturaram-no até) ele (ra) proferir palavras obscenas sobre o Profeta (S), e louvaram os seus deuses (ídolos); e quando eles o libertaram (ra), ele (ra) foi directamente ao Profeta (S). O Profeta (S) disse: “Há alguma coisa na sua mente?”, disse Amar Ibn Yasir (ra): “Mau (notícia)! Eles não me libertariam até eu vos difamar (S) e louvar os seus deuses”, disse o Profeta (S): “Como achas que o teu coração está?” `Ammar (ra) respondeu: “Confortável com a fé”, assim disse o Profeta (S): “Então, se eles voltarem por ti, então faz o mesmo tudo de novo”. “Alá (SWT) naquele momento revelou o verso: “…. excepto sob compulsão, o seu coração permanecendo firme na fé…(16:106)”
Nota: O versículo completo que foi citado parcialmente como parte da tradição acima, é:
“Qualquer um que, depois de aceitar a Fé em Alá, profere incredulidade, EXCEPTO EM COMPULSO, o seu coração permanecendo firme na fé — mas tal como abrir o seu peito à incredulidade, — sobre eles está a Ira de Alá, e o deles será um terrível Castigo (16:106).”(Ênfase minha)
Referência 5
É narrado em Sunan al-Bayhaqi que Ibn Abbas explicou o verso acima “Qualquer um que, depois de aceitar a Fé em Alá, profere incredulidade….(16:106) “dizendo:
“O significado que Alá (SWT) está a transmitir é que aquele que profere descrença depois de ter acreditado, merecerá a Ira de Alá (SWT) e um terrível castigo. Contudo, aqueles que foram coagidos, e como tal proferiram com a sua língua aquilo que os seus corações não confirmaram para escapar à perseguição, nada têm a temer; pois Alá (SWT) responsabiliza os Seus servos (SWT) por aquilo que os seus corações ratificaram.”
Referência 6
p> Outra explicação do verso acima é dada por Jalal al-Din al- Suyuti no seu livro, “al-Durr al-Manthoor Fi al- Tafsir al-Ma-athoor, “vol. 2, p178; ele diz:
“Ibn Abi Shaybah, Ibn Jarir, Ibn Munzir, e Ibn Abi Hatim narrado sobre a autoridade de Mujtahid (nome de um homem) que este verso foi revelado em relação ao seguinte acontecimento: Um grupo de pessoas de Meca aceitou o Islão e professou a sua crença; como resultado, os companheiros de Medina escreveram-lhes pedindo que emigrassem para Medina; pois se não o fizerem, não serão considerados como aqueles que se encontram entre os crentes.
Em conformidade, o grupo deixou Meca, mas foram logo emboscados pelos não crentes (Quraish) antes de chegarem ao seu destino; foram coagidos à incredulidade, e professaram-na. Como resultado, o verso
“…excepto sob compulsão, o seu coração permaneceu firme na fé (Alcorão 16:106)…”
foi revelado.”
Referência 7
Ibn Sa’d no seu livro, “al-Tabaqat al-Kubra”, narra sobre a autoridade de Ibn Sirin que:
O Profeta (S) viu `Ammar Ibn Yasir (ra) chorar, por isso ele (S) enxugou as suas (ra) lágrimas, e disse: “Os não crentes prenderam-te e mergulharam-te na água até que disseste tal e tal (isto é.., mal falando do Profeta (S) e louvando os deuses pagãos para escapar à perseguição); se eles voltarem, então diga-o novamente.”
Referência 8
É narrado em al-Sirah al-Halabiyyah, v3, p61, que:
Após a conquista da cidade de Khaybar pelos muçulmanos, o Profeta (S) foi abordado por Hajaj Ibn `Aalat e dito: “Ó Profeta de Alá”: Tenho em Meca algum excesso de riqueza e alguns parentes, e gostaria de os ter de volta; estou desculpado se falo mal de ti (para escapar à perseguição)?” O Profeta (S) desculpou-o e disse:
“Diz o que tiveres a dizer.”
Referência 9
É narrado por al-Ghazzali no seu livro, “Ihya `Uloom al-Din, “that:
A salvaguarda da vida de um muçulmano é uma obrigação obrigatória que deve ser observada; e que LYING é admissível quando o derramamento de sangue de um muçulmano está em jogo.
Referência 10
Jalalal al-Din al-Suyuti no seu livro, “al-Ashbah Wa al-Naza’ir”, afirma isso:
“é aceitável (para um muçulmano) comer a carne de um animal morto numa altura de grande fome (fome na medida em que o estômago é desprovido de toda a comida); e soltar uma dentada de comida (por medo de asfixiar até à morte) pelo álcool; e proferir palavras de incredulidade; e se se vive num ambiente onde o mal e a corrupção são a norma omnipresente, e as coisas permissíveis (Halal) são a excepção e uma raridade, então pode-se utilizar tudo o que estiver disponível para satisfazer as suas necessidades.”
Nota: A referência ao consumo de um animal morto destina-se a ilustrar que mesmo as coisas proibidas se tornam permitidas num momento de necessidade.
Referência 11
Jalalal al-Din al-Suyuti no seu livro, “al-Durr al-Manthoor Fi al-Tafsir al- Ma’athoor, “v2, p176, narra que:
p>Abd Ibn Hameed, sob a autoridade de al-Hassan, disse: “al-Taqiyya é permissível até ao Dia do Julgamento”
Referência 12
Narrated in Sahih al-Bukhari, v7, p102, que Abu al-Darda’ disse:
“(Verdadeiramente) sorrimos para algumas pessoas, enquanto os nossos corações amaldiçoam (essas mesmas pessoas).”
Referência 13
Narrated in Sahih al-Bukhari, v7, p81, que o Profeta (S) disse:
“O `Aisha, o pior das pessoas aos olhos de Alá (SWT) são aqueles que são evitados por outros devido ao seu extremo descaramento.”
NOTE: O significado aqui é que é permitido utilizar a diplomacia para se dar bem com as pessoas. A tradição acima foi narrada quando uma pessoa pediu permissão para ver o Santo Profeta (S) e antes de pedir permissão o Profeta (S) disse que ele não era um bom homem, mas mesmo assim eu vou vê-lo. O Profeta falou com a pessoa com o maior respeito, sobre o qual Aisha perguntou porque é que o Profeta (S) falou com a pessoa com respeito apesar do seu carácter, sobre o qual a resposta acima foi dada.
Referência 14
Narrated in Sahih Muslim (versão inglesa), Capítulo 1077 v4, p1373, Tradição #6303:
Humaid b. Abd al-Rahman b. ‘Auf relatou que a sua mãe Umm Kulthum filha de ‘Uqba b. Abu Mu’ait, e que ela foi uma das primeiras emigrantes que prometeram fidelidade ao Apóstolo de Alá (que a paz esteja com ele), como dizendo que ouviu o Mensageiro de Alá (que a paz esteja com ele) como dizendo: Um mentiroso não é aquele que tenta trazer a reconciliação entre as pessoas e fala bem (a fim de evitar disputas), ou que transmite o bem. Ibn Shihab disse não ter ouvido que a isenção foi concedida em nada do que o povo fala como mentira, mas em três casos: em batalha, por trazer reconciliação entre as pessoas e a narração das palavras do marido à esposa, e a narração das palavras da esposa ao marido (de forma retorcida para trazer reconciliação entre eles).
O comentador (sunita) deste volume de muçulmanos sahih, Abdul Hamid Siddiqi, fornece o seguinte comentário:
Contar uma mentira é um pecado grave mas a um muçulmano é permitido contar uma mentira em alguns casos excepcionais, e esta permissão é dada especialmente em três ocasiões: em caso de batalha para trazer reconciliação entre os muçulmanos hostis e para trazer reconciliação entre o marido e a esposa. Sobre a analogia (Qiyas) destes três casos, os estudiosos de Hadith apontaram algumas outras excepções:
para salvar a vida e a honra de uma pessoa inocente da arbitrariedade de tiranos e opressores, se não se encontrar outra forma de os salvar.