O Império Persa Aqueménida funcionava tão bem como funcionava devido à eficiente burocracia estabelecida pelo seu fundador Ciro o Grande (r. c. 550-530 a.C.) que era administrada através do sistema de satrapia. Um governador persa de uma província era conhecido como satrap (“protector do reino” ou “guardião da província”) e a província como uma satrapia. Estes satrapias eram obrigados a pagar impostos e fornecer homens para os exércitos do império e, em troca, deveriam gozar da protecção e afluência do império como um todo. Sob o reinado de alguns reis – como Ciro o Grande ou, após as revoltas iniciais, Dario o Grande (r. 522-486 BE) – o sistema de satrapia funcionou bem, enquanto que sob outros, os satrapia se rebelaram repetidamente.

Overtudo, contudo, o sistema de satrapia funcionou eficientemente e seria mantido pelos impérios que sucederam ao Aquemenida – o Império Seleucida (312-63 a.C.), Parthia (247 a.C. – 224 d.C.), e o Império Sassaniano (224-651 d.C.). Os Sátrapas são mencionados nos livros bíblicos de Esdras, Ester e Daniel como essenciais para a administração do governo e esta visão é apoiada por registos persas e historiadores antigos, incluindo Heródoto e Ctesias. O modelo Achaemenid do governo persa era tão eficiente que o Império Romano o copiaria mais tarde e os governos sucessores na Antiguidade Antiga copiariam o de Roma.

Governadores persa e o sistema de satrapia, de facto, estabeleceram o paradigma reconhecível nos dias de hoje de um governo central, que funciona através de um sistema descentralizado de subordinados responsáveis por governar regiões locais. O sistema de satrapia é provavelmente mais claramente evidente no sistema governamental dos Estados Unidos da América, que se moldou ao de Roma tal como muitos estados-nação tinham séculos antes.

Origins of the System

Satraps não teve origem no Império Aqueménida, mas sim no muito mais antigo Império Acádio (2334-2083 a.C.), mas os funcionários acádios não eram conhecidos como ‘satrapia’, que era um termo persa. Sargon de Akkad (r. 2334-2279 a.C.) instituiu um sistema de governadores regionais, directamente responsáveis perante ele, cujas actividades eram então monitorizadas por funcionários de maior confiança. Este sistema foi copiado pelos Assírios e revisto por Tiglath Pileser III (r. 745-727 a.C.) que instituiu uma intrincada rede de governadores supervisionados por “homens de confiança” que, tal como os supervisores acádios, asseguraram a lealdade e eficiência dos governadores. Este modelo foi tão eficaz que mais tarde foi utilizado pelos inimigos dos Assírios, os Medes, que eram a influência mais imediata no sistema persa.

O sistema de satrapia mediana foi instituído pelo primeiro rei dos Medos, Dayukku (conhecido pelos gregos como Deioces, r. 727-675 a.C.), que estabeleceu o Reino Mediano em Ecbatana. Deioces uniu os Medos sob uma realeza mas, de acordo com Heródoto (I. 102), foi o seu filho Phraortes (r. c. 647 – c. 625 a.C.) que alargou o reino e fundou o Império Mediano, pelo que é mais provável que a satrapia tenha sido estabelecida para o início do seu reinado.

O sistema estava firmemente implantado na época do reinado do neto de Deioces, Ciaxares de Media (r. 625-585 a.C.) cuja filha (ou neta) Amytis de Media (l. 630-565 a.C.) casaria com Nabucodonosor II da Babilónia (r. 605/604-562 a.C.). Os Sátrapas eram um aspecto integrante do governo babilónico sob o reinado de Nabucodonosor II e a sua importância é referida no Livro de Daniel (composto a.C. do século II a.C.) que lança os heróis de Daniel 3 – Shadrach, Meshach, e Abednego – como sátrapas ou secretários reais. Estes três recusaram o édito real a venerar uma imagem esculpida em vez do seu deus e estão condenados a morrer na fornalha ardente, mas foram salvos pela sua fé e emergiram ilesos.

Esta trama básica é repetida em Daniel 6 onde o profeta Daniel é retratado como um supervisor administrativo – um dos “homens de confiança” de um monarca – que é condenado pelos satraps babilónicos e medianos por adorar um deus estrangeiro, desafiando o mandato do rei Dario. O Dario do Livro de Daniel não corresponde a nenhum rei conhecido (embora alguns estudiosos o associem a Astyages of Media, r. 585-550 a.C.) e não deve ser confundido com os monarcas Aqueménides com o mesmo nome. Na história, os próprios Sátrapas introduziram a portaria que lhes permite condenar Daniel e, embora não seja explicitamente declarada, muito provavelmente fizeram-no porque Daniel é os olhos e ouvidos do rei que denunciaria qualquer desonestidade ou lapsos por uma Sátrapa.

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A importância de um superintendente de confiança para um rei, em oposição ao valor dos satraps, é enfatizado no Livro de Daniel quando Daniel é lançado na toca do leão, surge ileso pela protecção do seu deus, e Dario tem então os satraps que o condenaram alimentado aos leões. Embora escrita muito mais tarde do que os acontecimentos que pretende narrar (como o reinado de Nabucodonosor), a história ilustra a dinâmica central da relação entre um monarca e os seus satraps: os governadores provinciais nem sempre eram de confiança e trabalhariam para o seu próprio interesse quando podiam, o que exigia a posição do “homem de confiança” para os supervisionar. Esta dinâmica continuaria a ser uma constante do sistema de satrapia.

Achaemenid Satrapy

Cyrus the Great estava bem ciente disto e assim adoptou e refinou o sistema assírio e mediano. Os satraps do Império Aqueménida governavam para toda a vida (ou a menos que ofendessem o imperador), e a posição era hereditária. Além disso, governavam frequentemente imensas áreas de vastos recursos e a tentação de os utilizar para destituir o Imperador e criar a sua própria dinastia tinha de ser neutralizada. O estudioso A. T. Olmstead descreve a solução de Cyrus:

p> Para fazer face a esta ameaça, foram instituídos certos controlos: secretário, o seu chefe financeiro, e o general encarregado da guarnição estacionada na cidadela de cada uma das capitais satrapal estavam sob a ordem directa do grande rei, e reportados directamente ao mesmo. Um controlo ainda mais eficaz era exercido pelo “olho do rei” (ou “ouvido do rei” ou “mensageiro do rei”) que todos os anos fazia uma inspecção cuidadosa a cada província. (59)

Sob o reinado de Ciro, o sistema de satrapia funcionou bem, mas sob o seu filho Cambyses II (r. 530-522 a.C.), houve revoltas, e quando Cambyses II morreu e Dario I (um primo distante) tomou o trono, regiões inteiras levantaram-se em revolta. Embora Darius I, na sua famosa Inscrição Behistun, insista que apenas algumas regiões se revoltaram, a resistência ao seu reinado foi mais generalizada. Isto deveu-se a um golpe que tinha tido lugar mais cedo enquanto Cambyses II tinha estado no Egipto. O seu irmão, Bardiya, tinha tomado o trono e era mais popular do que Cambyses II. Na sua inscrição, porém, Darius I afirma que Cambyses II tinha assassinado Bardiya antes de ir para o Egipto e o “Bardiya” que afirmava que a realeza era um impostor chamado Gaumata. O assassinato de Dario I a este impostor, portanto, foi simplesmente a devolução do trono a um legítimo reclamante, não um golpe de estado.

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A alegação de Darius I só foi inicialmente apoiada por dois satraps – Dadarshish de Bactria e Vivana de Arachosia. Como Olmstead observa, “todo o império aceitou Bardiya sem questionar o seu assassinato, o que trouxe renovadas esperanças de independência nacional que criaram uma perfeita orgia de revoltas entre os povos súbditos” (110). Dario passei os primeiros anos do seu reinado a pôr fim a estas revoltas e a rever o sistema de satrapia para assegurar a obediência total à vontade do rei.

Dario mantive o sistema básico instituído por Ciro o Grande, mas dividi o império em sete regiões e cada região em vinte satrapias, o que reduziu os recursos disponíveis para cada satrapa individual. O Secretário Real, o Tesoureiro Real, e o Comandante de Garrison de cada satrapia eram – como sob Ciro – totalmente responsáveis perante o rei, e não perante o satrap, e reportavam directamente à casa real. O modelo de Dario I manteria o Império Aqueménida intacto ao longo do resto da sua história, mas isto não quer dizer que nunca tenha sido desafiado.

As Revoluções Satrap

No reinado de Artaxerxes II Memnon (r. 404-358 a.C.), o seu irmão, Cyrus o Jovem (satrap de Lydia, d. 401 a.C.) rebelou-se numa tentativa de destituir o rei e governar o próprio império. Artaxerxes II só soube que o exército marchou para ele tarde, mas ainda conseguiu montar uma defesa graças à sátira Tissaphernes (l. 445-395 a.C.), também sátira de Lydia. A revolta de Ciro foi esmagada, e ele foi morto em batalha por Artaxerxes II, que então dirigiu o seu exército contra os mercenários gregos de Ciro. A história da fuga dos guerreiros gregos da Pérsia para o Mar Negro e de regresso às suas casas é famosa por Xenofonte (l. 430 – c. 354 a.C.) no seu Anabasis.

O reinado do Artaxerxes II não continuou a decorrer sem problemas depois, no entanto, à medida que os problemas surgiram novamente na Revolta do Grande Satrap de 372-362 a.C. A revolta foi iniciada pela insatisfação de alguns satraps com as políticas de Artaxerxes II, mas nunca teria sido lançada sem o apoio e encorajamento do Egipto. A revolta começou quando Datames, satrap da Capadócia (l. c. 407-c.362 a.C.), foi escolhida por Artaxerxes II para liderar uma campanha contra o Egipto. O Egipto tinha sido tomado pelos persas sob Cambyses II em 525 a.C., mas tinha sido expulso do domínio persa, pelo menos da região do Delta, por 411 a.C. As campanhas foram montadas periodicamente a partir de então para recuperar o território perdido e a Datames estava no comando da expedição de 372 a.C.

Sentindo-se pouco apreciado no tribunal de Artaxerxes II, e sentindo-se mal utilizado, Datames aceitou o apoio do faraó egípcio Nectanebo I (r. c. 379-363 a.C.) e ligou Artaxerxes II. Ele foi derrotado e morto em 362 a.C., mas a sua revolta continuou sob a sátira de Phrygia Ariobarzanes (d. 362 a.C.) que se juntou à sua revolta em 366 a.C. em oposição ao que ele via como as políticas arbitrárias de Artaxerxes II. Foi traído pelo seu filho e crucificado como traidor em 362 a.C.

p>Muitos outros satraps estavam envolvidos na revolta, a favor e contra Artaxerxes II. Um dos mais conhecidos é Mausolus, satrap de Caria (r. 377-353 a.C.) que jogou em ambos os lados do conflito, mas permaneceu leal a Artaxerxes II. A certa altura, alegando que as forças de Artaxerxes II estavam a marchar contra uma das suas cidades, ele pediu fundos a cidadãos proeminentes e sátrapas rebeldes para construir uma muralha defensiva. Uma vez que tinha o dinheiro, alegou ter recebido a palavra dos deuses de que não era a altura certa para construir um muro e depositou os fundos na sua tesouraria privada. Numa outra ocasião, disse aos sátrapas rebeldes que não podia pagar o que devia ao rei e tinha ganho tempo ao prometer pagar mais num futuro próximo, encorajando-os a fazer o mesmo. Eles seguiram a sua pista mas foram então forçados a cumprir a sua promessa que cobria o montante que Mausolus devia e ele acabou por não pagar nada (Olmstead, 415). Ele é mais famoso pelo seu túmulo, o Mausoléu de Halicarnassus, uma das Sete Maravilhas do mundo antigo.

Seleucid & Parthian Satraps

Apesar de ter havido mais tarde revoltas e conspirações dos satraps, o Império Aqueménida continuou de forma mais ou menos constante. Quando o império caiu para Alexandre o Grande sob o reinado de Dario III (336-330 a.C.), o sistema de satrapia ainda estava a funcionar bem e foi mantido no seu lugar pelo Império Seleucida que se seguiu. O Império Seleucida foi fundado por um dos generais de Alexandre, Seleucus I Nicator (r. 305-281 a.C.), que inicialmente teve de fazer campanha para consolidar o seu reinado, mas depois manteve os satraps que nomeou no lugar através do modelo de governo Aquemenida.

Após a sua morte, vários satrapias revoltaram-se e o seu sucessor, Antiochus I Soter (r. 281-261 a.C.) alistou os serviços dos Celtas da Galatia como mercenários para os abater e reconduzir as regiões ao seu controlo. Uma das objecções do povo sob o domínio selêucida foi que os reis selêucidas – de linhagem macedónia-grega – favoreceram os gregos e nomearam-nos como sátrapas. O grego tornou-se a língua da corte e os satraps foram encorajados na helenização das suas regiões. Alexandre tinha tentado misturar as culturas persa e grega e Seleuco continuei esta política mas nem todos os seus satraps – ou os dos seus sucessores – estavam interessados em prosseguir o mesmo.

Um exemplo disto é a satrap Andragoras de Parthia (d. 238 a.C.) que foi nomeado sob o reinado de Antiochus I Soter ou, mais provavelmente, o seu sucessor Antiochus II Theos (r. 261-246 a.C.). Ele é referido como um sátira iraniano que foi designado ou tomou o nome grego Andragoras aquando da sua nomeação. Pouco se sabe sobre ele até à sua rebelião sob o reinado de Seleuco II Callinicus (r. 246-225 a.C.) quando declarou Parthia um reino independente em 245 a.C. pouco depois de Arsaces I da tribo Parni ter partido Parthia do Império Seleucida em 247 a.C. Andragoras tentou manter o seu domínio sobre o reino como Arsaces I subiu ao poder mas foi morto em 238 a.C. quando o Império Parthia subiu sob o reinado de Arsaces I (247-217 a.C.). Arsaces I expandiu o seu território, capitalizando as várias distracções do Império Seleucida, e os seus sucessores continuariam esta política, especialmente após a derrota Seleucida por Roma na Batalha de Magnésia em 190 a.C. e o humilhante Tratado de Apameu de 188 a.C., que custou aos Seleucidas a maior parte do seu império.

Os Parthians também mantiveram o sistema de satrapia Achaemenid mas permitiram uma confederação mais solta com menos ênfase no governo central. Os reis clientes (também conhecidos como reis vassalos) foram autorizados a manter as suas posições e os satraps nomeados tiveram maior liberdade na elaboração e aplicação de políticas. O Império Parthiano foi dividido em Parthia Superior e Parthia Inferior, composto por cinco regiões então divididas em províncias. Estas províncias foram autorizadas a agir com bastante liberdade sem ter em conta os ditames do governo central, o que acabou por levar à queda do império quando um dos reis vassalos, Ardashir I (r. 224-240 d.C.) se rebelou contra o rei Parthian Artabanus VI (r. 213-224 d.C.), derrotando-o e fundando o Império Sassaniano.

Sassaniano Satrapy

Ardashir Também mantive o modelo Achaemenid depois de consolidar as regiões fracturadas do Império Parthian. Ele enfatizou um forte governo central e nomeou satraps (conhecidos como Shahrabs) da sua própria escolha para as diferentes províncias. A maior diferença entre o sistema Sassaniano e o Aquemenida foi a elevação da religião do Zoroastrismo. O profeta e visionário Zoroastro (também conhecido como Zaratustra) recebeu a sua revelação e desenvolveu a religião em algum momento entre 1500-1000 a.C. e, embora não esteja claro se Ciro, o Grande, era um adepto, era a religião dos seus sucessores de Dario I em diante.

Os Aquemenitas não fizeram do zoroastrismo uma parte da sua plataforma política, no entanto, enquanto os Sassanianos o fizeram. O zoroastrismo tornou-se a religião estatal e esperava-se que os satraps encorajassem os seus princípios da crença num único deus supremo chamado Ahura Mazda, a fonte de todo o bem, e o seu eterno antagonista Ahriman (também conhecido como Angra Mainyu), que era completamente mau. Além disso, o significado da vida foi encontrado na escolha de qual destas divindades se iria servir e no reconhecimento de que os seres humanos tinham livre arbítrio para tomar esta decisão e depois viver com as consequências.

Zoroastrismo deu origem a uma chamada heresia conhecida como Zorvanizm que manteve o sistema de crença básico da religião-mãe, mas alegou que tanto Ahura Mazda como Ahriman tinham sido criados por Zorvan (o tempo) e assim eram irmãos e seres criados. Todos os acontecimentos humanos foram assim ditados por Zorvan, e não por Ahura Mazda, uma vez que tudo aconteceu no tempo e o tempo acabou por deter o poder supremo sobre a vida e a morte de cada um. Muitos satraps sassanianos eram zorvanitas mas, como esta “heresia” era tão próxima do zoroastrismo, não parece ter causado quaisquer problemas. Shapur I (r. 240-270 CE), filho e sucessor de Ardashir I, era muito provavelmente um zorvanita e teve o visionário Mani (l. 216-274 CE), fundador do maniqueísmo, como convidado na sua corte.

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O Império Sassaniano é considerado o auge da antiga cultura persa e um aspecto significativo do seu sucesso foi a sua política de tolerância religiosa. Os Sátrapas eram encorajados a acolher pessoas de todos os credos e assim os judeus, cristãos, budistas, e quaisquer outros, eram autorizados a construir casas de culto em todo o império e a praticar livremente a sua fé. Esta política, que foi central para o governo Aqueménida, pode ter tido tanto sucesso como sob os Sassanistas devido à insistência zorvanita no tempo – um conceito nebuloso – como árbitro supremo da vida e da morte, em vez de uma divindade específica com uma certa agenda.

O Império Sassaniano caiu aos árabes muçulmanos invasores em 651 EC e, embora a forma básica do sistema de satrapia fosse mantida, a tolerância religiosa foi rejeitada em favor de uma política de conversão e, eventualmente, de tributação dos não-muçulmanos. O sistema persa foi continuado pelas dinastias pós-muçulmanas dos Safávidas, Afshars, Zands e Qajar de c. 1501-1925 d.C. e, na altura da primeira destas, já tinha influenciado o desenvolvimento do governo romano, os estados europeus nascentes da Antiguidade Antiga, e continuaria a ter impacto noutros sistemas governamentais até aos dias de hoje.