“Estás num deserto, andando na areia, quando de repente olhas para baixo e vês uma tartaruga… Alcanças o chão e viras a tartaruga de costas. A tartaruga deita-se de costas, com a barriga a cozer ao sol quente, batendo as pernas a tentar virar-se, mas não consegue. Não sem a sua ajuda. Mas não está a ajudar”

Talvez nada seja mais emblemático do filme distópico de Ridley Scott de 1982, Blade Runner do que o teste Voight-Kampff administrado pelos agentes titulares da lei do filme, incluindo Harrison Ford como Rick Deckard. A série de perguntas do teste de ficção, como a acima referida, foi concebida para separar os humanos dos replicantes, provocando uma resposta fisiológica que indica empatia. Só os humanos verdadeiros, e não os replicantes, sentem essa emoção. A carga do Deckard é lidar com os replicantes que começam a desobedecer às ordens. Ele e outros usam o teste para decidir se “retiram” ou não os replicantes.

p>Não só estes andróides rebeldes representam uma ameaça para os humanos, mas neste mundo, eles não têm quaisquer direitos legais de protecção. Como poderiam, quando não são considerados humanos?

É um dilema tão envolvente que a história continuará na tão esperada sequela Blade Runner: 2049. Parte da razão da popularidade duradoura do filme original é a luta pessoal de Deckard, uma luta que se desenrola de forma semelhante em filmes como Ela e mostra como “Westworld”: Quem ou o que conta como humano, especialmente num mundo de tecnologia avançada?

E para compreendê-la, temos de recorrer a alguns filósofos muito antigos.

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Para os antigos gregos, máquinas feitas por deuses ou humanos excepcionalmente talentosos enganaram muitas vezes as pessoas a acreditarem que os andróides eram autênticos, escreve Adrienne Mayor em Aeon. O rei Nabis de Esparta possuía uma versão robótica da sua esposa, o seu peito secretamente adornado com pregos. Ele usou a máquina para abraçar cidadãos que o desobedeceram, a sua carne perfurada pelas armas escondidas. E na China, um autómato do século X a.C. feito pelo inventor Yan Shi parecia tão humano, cantando e piscando às senhoras, que o rei se enfureceu com ele. Depois aprendeu a verdade, e maravilhou-se com uma máquina que até tinha órgãos mecânicos. Como escreve o estudioso Nigel Wheale, “Em todos os períodos, “as coisas humanas” têm sido imaginadas como entidades que testam ou definem o sentido contemporâneo do valor humano”

Tudo isto quer dizer que a preocupação sobre como distinguir os humanos de carne e sangue das máquinas que apenas parecem humanas (e decidir se essas máquinas representam uma ameaça para nós Homo sapiens) não se limita aos tempos modernos. Sempre nos perguntámos se todos os humanos são realmente o que parecem ser – e é por isso que os filósofos do Iluminismo passaram tanto tempo a dissecar a questão do que faz um humano, humano.

Rene Descartes, um filósofo francês do século XVII que viajou por toda a Europa, considerou profundamente a questão do que nos tornou humanos. Não é coincidência que a sua citação mais famosa seja repetida por um dos replicantes em Blade Runner: “Penso, portanto, sou”. E se tudo isso não é prova suficiente da sua ligação ao filme, considere os nomes: Descartes e Deckard.

Como salienta o filósofo Andrew Norris, Descartes suspeitava que um dia poderia haver necessidade de um teste para saber se algo era humano ou máquina. “Se houvesse máquinas com imagens dos nossos corpos, e capazes de imitar as nossas acções, tanto quanto é moralmente possível, continuariam a existir dois testes muito certos, através dos quais se saberia que não eram, portanto, realmente homens”, escreveu Descartes. Assim, criou os seus próprios testes, que se baseavam na capacidade linguística e flexibilidade de comportamento.

Os replicantes falam e comportam-se tal como os humanos, o que significa que passariam nos testes de Descartes. Mas há outra razão pela qual Deckard luta para refutar a sua humanidade: Os réplicantes também têm memórias implantadas. Para o filósofo inglês John Locke, o que dá a uma pessoa uma sensação de si mesma é a continuidade das suas memórias. O corpo humano muda com o tempo, mas as memórias permanecem, oferecendo uma base para uma identidade estável. “Na medida em que esta consciência pode ser alargada para trás a qualquer Acção ou Pensamento passado, até agora alcança a Identidade dessa Pessoa”, escreveu Locke.

Então, para Rachael Blade Runner, a replicante mais avançada até agora desenvolvida, não importa que ela possa ter apenas alguns anos de idade; as suas memórias recuam muito mais, dando-lhe a impressão de ter vivido muito mais tempo. É isso que faz de Rachael uma figura tão trágica – as memórias “dela” não lhe pertencem. Elas vêm da sobrinha do seu inventor.

“Isso é de partir o coração, mas a imagem ainda lhe é especial mesmo depois de ela saber que não são verdadeiramente dela”, diz Susan Schneider, professora de filosofia na Universidade de Connecticut e membro do grupo de Ética e Tecnologia em Yale. “É como descobrir que você é a cópia carregada, não o indivíduo que faz o upload. Mas ainda tem alguma relação especial com eles. Como um pai”

Mas não são apenas as memórias ou a racionalidade que fazem um humano em Blade Runner. O mais importante de tudo, de acordo com o teste Voight-Kampff, é a empatia. Uma vez que não podemos ler mentes ou ver qualquer evidência física delas, pensadores como o filósofo alemão Theodor Lipps argumentaram que podemos perceber que outros sentem e agem como nós através do poder da empatia.

“O Corredor da Lâmina deve, ironicamente, testar a empatia dos outros – não aqui, no sentido de Lipps, mas no sentido da sua sensibilidade a um mundo natural agora perecido povoado por animais não humanos”, escreve Norris no seu artigo sobre a filosofia do filme. É daqui que provém a famosa questão da tartaruga – presa em cima de si – no deserto.

“As próprias emoções nunca serão um teste perfeito à humanidade: os sociopatas também são humanos, afinal de contas”, disse Deborah Knight, professora de filosofia na Queen’s University, por e-mail. “Mas as emoções são mais do que respostas não cognitivas”. Elas ajudam-nos a fazer julgamentos sobre o que devemos fazer e quem devemos aspirar a ser”

Isto é especialmente claro no caso do replicante Roy Batty, interpretado por Rutger Hauer. Roy sente emoções semelhantes às humanas e tem aspirações, mas não tem uma duração de vida humana, disse Knight. Roy está consciente de que, tal como os outros replicantes, foi construído para morrer após apenas quatro anos, o que o enfurece compreensivelmente.

Por isso, os réplicas sentem emoções, e têm memórias. Será que isso os torna humanos? Para Schneider, uma resposta definitiva não é necessariamente importante. Os replicantes partilham qualidades suficientes com os humanos para que mereçam protecção. “É um caso muito forte para tratar com os mesmos direitos legais que damos a um humano. Não chamaríamos um humano, mas talvez uma pessoa”, diz ela.

Para Eric Schwitzgebel, professor de filosofia na Universidade da Califórnia em Riverside, a conclusão é ainda mais dramática. “Se um dia criarmos robôs com capacidades cognitivas e emocionais semelhantes às humanas, devemos-lhes mais consideração moral do que normalmente deveríamos a seres humanos semelhantes”, escreve ele em Aeon. “Teremos sido os seus criadores e designers”. Assim, somos directamente responsáveis tanto pela sua existência como pelo seu estado feliz ou infeliz”

*****************p>Blade Runner é apenas um filme e os humanos ainda não conseguiram criar réplicas. Mas temos feito muitos avanços na inteligência artificial, desde a aprendizagem da auto-condução de carros a adaptar-se ao erro humano até às redes neurais que discutem entre si para se tornarem mais inteligentes. É por isso que, para Schneider, as questões colocadas pelo filme sobre a natureza da humanidade e como podemos tratar andróides têm importantes implicações no mundo real.

“Uma das coisas que tenho vindo a fazer é pensar se alguma vez se sentirá algo como uma IA. Haverá alguma vez uma Rachael?” diz Schneider, que usa a Blade Runner na sua aula de filosofia em ficções científicas. Este ano, Schneider publicou um artigo sobre o teste que desenvolveu com o astrofísico Edwin Turner para descobrir se um ser mecânico poderia realmente estar consciente. Tal como o teste Voight-Kampff, este baseia-se numa série de perguntas, mas em vez de exigir a presença de sentimentos de empatia dirigidos a outro, olha para os sentimentos sobre ser um eu. O teste, chamado Teste de Consciência AI, está a ser patenteado em Princeton.

O teste difere do mais famoso Teste de Turing, desenvolvido pelo matemático Alan Turing em 1951. Neste teste anterior, um juiz envolver-se-ia numa conversa digital com o participante (como o que se experimentaria hoje em dia nas salas de chat), fazendo perguntas para discernir se o respondente era humano ou uma máquina. Mas como Schneider salienta no seu artigo, os cientistas podem desenvolver programas que passem no teste de Turing, mas não são seres conscientes. O teste de Turing está interessado em avaliar a verosimilhança entre a resposta de uma máquina e a resposta de um humano, não com a compreensão se a máquina é senciente ou não. Tal como o teste Voight-Kampff, o Teste de Consciência AI de Schneider trata de tentar compreender o que está a acontecer dentro da máquina.

Trabalhar desta forma é urgente, diz ela, porque a humanidade não está eticamente preparada para lidar com as repercussões da criação de vida senciente. O que tornará ainda mais difícil julgar as nossas criações é a confiança humana no antropomorfismo para indicar o que deve contar como sendo digno de consideração moral. “Alguns parecem humanos, ou são bonitos e fofos, por isso pensamos nos nossos cães e gatos”, diz Schneider. “Faz-nos acreditar que eles se sentem”. Somos muito ingénuos. Pode revelar-se que só os sistemas biológicos podem ser conscientes, ou que as IAs mais inteligentes são as conscientes, aquelas coisas que não parecem humanas”.

É importante para os cientistas conferirem com filósofos – o que muitos já fazem, diz Schneider – mas também para os membros do público reflectirem sobre as repercussões deste tipo de tecnologia. E, acrescenta ela, nem todos os filósofos concordam sobre a natureza da consciência, pelo que não há respostas fáceis.