Estados Unidos

Embora os católicos franceses tenham participado na exploração e colonização do vale do Mississippi, entre as 13 colónias dos Estados Unidos emergentes apenas Maryland, que tinha sido colonizada em 1634 e estabelecida em 1649, incluía um número apreciável de católicos antes da independência americana. Os católicos eram frequentemente indesejados em – e mesmo excluídos de – muitas outras colónias, onde as igrejas Congregacionais ou Episcopais eram apoiadas por lei; de facto, apenas uma colónia, a Pensilvânia, permitia que a missa fosse celebrada em público. De acordo com algumas estimativas, havia no máximo 25.000 católicos numa população colonial de cerca de 4.500.000 na altura da independência em 1776.

Desde a primeira, contudo, a liderança da igreja católica gozava de um lugar respeitado na sociedade americana. Charles Carroll, membro de uma notável família colonial católica, serviu no Congresso Continental e no Senado dos Estados Unidos e assinou a Declaração de Independência. Também ajudou a escrever a Constituição do Estado de Maryland, que garantiu a liberdade de culto a todos os cristãos. O seu primo, John Carroll, primeiro bispo nos Estados Unidos e primeiro arcebispo de Baltimore, foi pioneiro na exploração de relações positivas entre os religiosos católicos e os seus concidadãos. Uma questão que perturbou os últimos anos de John Carroll foi o “trusteeism”, um debate sobre o controlo laico versus clerical das instituições e propriedades eclesiásticas. Os esforços dos fideicomissários leigos para governar as temporalidades da igreja colocaram-nos frequentemente em conflito com bispos e sacerdotes. A administração da propriedade da igreja pelos leigos era consistente com a prática americana, e os fiduciários sustentavam que promoviam os princípios democráticos da igreja e os interesses dos paroquianos contra a hierarquia. Em 1829, muito depois da morte do Arcebispo Carroll, o Primeiro Conselho Provincial em Baltimore decidiu contra o controlo laico dos bens eclesiásticos e reforçou a autoridade dos bispos. Embora a questão do trusteeismo voltasse a surgir, as decisões do conselho definiram a estrutura administrativa da igreja e estabeleceram um precedente que foi reafirmado em conselhos posteriores.

Com início nos anos 1830 e ’40, a garantia da liberdade religiosa foi uma atracção adicional para milhões de imigrantes católicos que se dirigiram para os Estados Unidos por razões económicas, e em 1850 o catolicismo era a maior igreja cristã do país. As diferenças culturais entre os novos imigrantes, a maioria dos quais vindos da Irlanda ou Alemanha, e a população em geral levaram a conflitos com a comunidade católica estabelecida e suscitaram suspeitas e hostilidades entre os protestantes. Uma cruzada protestante nativista, caracterizada por um intenso preconceito anti-católico, manifestou-se de várias formas. Histórias anti-católicas foram produzidas por estudiosos protestantes, e também apareceram relatos literários sobre as impropriedades sexuais de padres e freiras. Muitos americanos, incluindo Samuel F.B. Morse, o inventor do Código Morse, acreditavam que a imigração fazia parte de uma conspiração papal para tomar posse dos Estados Unidos. Em 1849, sentimentos anti-católicos e anti-imigrantes levaram à formação do partido Know-Nothing. A oposição ao catolicismo também levou a actos de violência, tais como a queima de um convento em Boston em 1834 e os motins anti-católicos em Filadélfia em 1844.

motim anticatólico

Apesar destes problemas, o catolicismo americano suportou. As suas fileiras foram grandemente aumentadas pela imigração, e atraiu um grande número de convertidos – cerca de 700.000 durante o século XIX, de acordo com algumas estimativas – incluindo a primeira santa nascida nos Estados Unidos, Elizabeth Ann Seton. A igreja construiu um extenso sistema educacional que variou desde escolas primárias e secundárias paroquiais a colégios e universidades. As escolas primárias paroquiais receberam um novo impulso em 1884, quando o Terceiro Conselho Plenário de Baltimore decretou que cada paróquia deveria ter uma escola. Através destas instituições, os líderes católicos permitiram aos seus paroquianos combinar lealdades religiosas a Roma e lealdades civis aos Estados Unidos.

Ironicamente, um dos acontecimentos mais divisivos da história americana, a Guerra Civil, contribuiu para a crescente aceitação do catolicismo romano nos Estados Unidos. A questão da escravatura, uma das principais causas da guerra, não foi particularmente problemática para a Igreja. Muitos católicos eram escravos, e os ensinamentos morais católicos aceitaram a existência da escravatura como consequência do pecado de Adão. Os trabalhadores católicos opuseram-se à emancipação, temendo o aumento da concorrência pelo emprego. Embora a igreja católica não fosse alugada por esta questão como o foram muitas igrejas protestantes, ela ensinou que os escravos devem ser tratados humanamente, e muitos católicos do norte vieram opor-se à instituição. Quando a guerra eclodiu, os católicos de ambos os lados juntaram-se entusiasticamente à luta. Os bispos de Nova Iorque e Charleston foram enviados em missões diplomáticas, e os padres católicos serviram como capelães tanto na União como nos exércitos confederados. O seu apoio à causa do Norte ou do Sul tornou os católicos mais visíveis e trouxe-lhes maior aceitação após a guerra.

Na segunda metade do século XIX, a igreja católica nos Estados Unidos procurou acabar com as suas divisões internas e responder aos desafios do mundo em geral. O Segundo Conselho Plenário, realizado em Baltimore em 1866, abordou questões de disciplina e organização, enfatizou a importância das doutrinas da fé, e condenou crenças como o unitarismo e o transcendentalismo. Em 1869-70 os bispos americanos participaram no Vaticano I, onde estavam entre a minoria que se opunha à declaração de infalibilidade papal. Mais perto de casa, a igreja tomou medidas para evangelizar os escravos libertados, embora não lhes tenha oferecido qualquer assistência material. De maior preocupação para a igreja foi a imigração contínua de católicos e as crescentes tensões entre as comunidades imigrantes, particularmente alemães e irlandeses. O Arcebispo John Ireland exacerbou o problema ao elogiar a educação pública e ao apoiar o inglês como a única língua de instrução em todas as escolas. Tais tensões contribuíram para a controvérsia sobre o “americanismo”, no qual os católicos americanos foram encarregados de inovar na doutrina e na prática e de diluir os ensinamentos da igreja a fim de ganhar convertidos. Apesar destas adversidades, a igreja continuou a prosperar.

Durante o século XX, os católicos nos Estados Unidos lutaram para encontrar uma identidade e um lugar para si na sociedade americana. No início do século, enfrentaram uma hostilidade contínua por parte dos protestantes. Uma lei aprovada em 1924 limitando a imigração dos países católicos da Europa estava enraizada em preconceitos religiosos. Em 1928 o preconceito anticatólico contribuiu para o fracasso da campanha presidencial do democrata Alfred E. Smith, o governador de Nova Iorque e primeiro candidato católico à presidência. Entretanto, a igreja nos Estados Unidos reformulou as suas instituições para alargar a sua perspectiva e para se aproximar da corrente dominante americana. Durante a Primeira Guerra Mundial foi formado o Conselho Nacional Católico de Guerra para demonstrar o apoio católico ao esforço de guerra americano, e após a guerra promoveu a causa da justiça social. Durante a Grande Depressão e posteriormente os esforços de activistas políticos e reformadores católicos como Dorothy Day receberam atenção nacional.

O renascimento do Thomismo, a filosofia de São Tomás de Aquino, foi também importante. O renascimento, também conhecido como Neo-Escolasticismo, começou na década de 1850, e pelo reinado do Papa Leão XIII (reinado de 1878-1903) contribuiu para um florescimento da teologia católica e dos estudos bíblicos. O Thomismo veio a ser ensinado em todas as escolas católicas e, nos anos 20, reforçou a identidade intelectual dos católicos americanos educados.

Como na Primeira Guerra Mundial, o patriotismo demonstrado pelos católicos americanos durante a Segunda Guerra Mundial ajudou a reduzir o preconceito anti-católico. Em 1960, um católico romano, John F. Kennedy, foi eleito presidente – um cargo que anteriormente se pensava estar fora do alcance dos católicos. Um número crescente de católicos ocupava cargos políticos a nível local e nacional, embora persistissem as tensões sobre questões relacionadas com o estado da igreja, especialmente no que respeita ao aborto e à ajuda às escolas católicas. Uma maior prosperidade e mudanças demográficas, tais como o crescimento dos subúrbios, aumentaram o contacto entre católicos e não-católicos, e o movimento ecuménico trouxe melhores relações entre as religiões. No início do século XXI, os católicos representavam 22 por cento da população americana. Com 200 dioceses, a hierarquia americana é a terceira maior do mundo.

A igreja nos Estados Unidos, como no resto do mundo, sofreu um período de grande turbulência após o Concílio Vaticano II (1962-65), um dos mais importantes conselhos da história da igreja. O Vaticano II actualizou grande parte da prática católica (parafraseando o Papa João XXIII), reviu a liturgia, alterou as relações entre o clero e os leigos, e permitiu a missa vernacular. Também encorajou o diálogo entre as religiões e uma relação mais colegial entre os bispos. Estas mudanças, que afectaram profundamente a vida de todos os membros da igreja, foram bem-vindas por muitos, embora tenham inspirado uma minoria a partir. Um número mais significativo de católicos deixou a igreja nos anos 60 e 70 devido ao que consideravam ser o fracasso da igreja em cumprir a promessa do Concílio. Muitos leigos católicos foram particularmente alienados pela proibição do controlo da natalidade, uma proibição que foi posteriormente amplamente ignorada. Além disso, a ênfase da igreja no celibato clerical levou muitos clérigos a renunciar aos seus votos ou a escolher outras vocações. Embora os católicos americanos no final do século XX continuassem a ser devotados à igreja – o Papa João Paulo II continuou a ser uma figura querida pela maioria dos católicos – muitos tomaram sobre si próprios a decisão de que restrições seguiriam.

No início do século XXI, a igreja americana foi abalada por acusações de abuso de crianças por parte de muitos clérigos. Um estudo encomendado pela Junta Nacional de Revisão da Conferência dos Bispos Católicos dos EUA mostrou que cerca de 4% dos padres americanos (mais de 4.000) tinham cometido tais crimes, nalguns casos repetidamente e durante um período de várias décadas. Mais de 10.000 casos de molestamento foram autenticados, embora os grupos de vítimas tenham afirmado que outros casos não foram relatados porque as vítimas tinham vergonha de se apresentarem. Também se tornou evidente que alguns bispos tinham piorado a situação ao protegerem os padres que tinham abusado sexualmente de menores ou ao transferi-los para outras tarefas pastorais. Quando confrontada com a imensidão do problema, a igreja, após alguns passos de paragem, tratou-o publicamente e trabalhou para evitar que os abusos se repetissem. Em 2004, a igreja católica em todo o mundo tinha pago mais de mil milhões de dólares (EUA) em prémios de júri, acordos e honorários legais, levando algumas dioceses a considerar a protecção ao abrigo da lei de falências.

A igreja nos Estados Unidos enfrentou outras questões no início do século XXI, causadas em parte pela diversidade da igreja americana e pela sua vontade de tomar posições não totalmente alinhadas com as enunciadas em Roma. Os bispos norte-americanos procuraram reparar a reputação danificada da igreja na sequência do escândalo da pedofilia e alargar a autoridade moral da igreja, reforçando a adesão aos ensinamentos católicos tradicionais sobre uma vasta gama de questões. Alguns bispos até sugeriram que a Sagrada Comunhão fosse retida aos políticos e seus apoiantes que não aceitassem os ensinamentos da igreja em questões como o aborto, a eutanásia, o casamento entre pessoas do mesmo sexo, e a investigação de células estaminais. Católicos mais liberais criticaram isto como sendo unilateral, notando que não foram sugeridas penalidades para aqueles que rejeitaram a oposição da igreja à pena de morte. Muitos católicos também ignoraram a proibição do controlo da natalidade e do aborto e exigiram um papel mais importante para as mulheres na igreja.