Der Name der GÖTTIN
Der Name Guan Yin wird auch Guan Yim geschrieben, Kuan Yim, Kwan Im, oder Kuan Yin, ist eine Kurzform für Kuan-shi Yin, was so viel bedeutet wie „die Klänge (oder Schreie) der (menschlichen) Welt beobachten“.
Hoch angesehen in asiatischen Kulturen, trägt Guan Yim verschiedene Namen wie folgt:
Hong Kong: Kwun Yum
Japan: Kannon oder formeller Kanzeon; die Schreibweise Kwannon, die auf einer vormodernen Aussprache beruht, wird manchmal gesehen
Korea: Gwan-eum oder Gwanse-eum
Thailand: Kuan Eim (กวนอิม) oder Prah Mae Kuan Eim
Vietnam: Quan Âm
Im chinesischen Buddhismus ist Guan Yin ein Synonym für den Bodhisattva Avalokitesvara, den Gipfel der Barmherzigkeit, des Mitgefühls, der Güte und der Liebe.
(Bodhisattva – Wesen der Bodhi oder Erleuchtung, einer, der es verdient hat, die Welt des Leidens zu verlassen und dazu bestimmt ist, ein Buddha zu werden, aber auf die Glückseligkeit des Nirwana verzichtet hat mit dem Gelübde, alle Kinder Gottes zu retten.
Avalojkitesvara (Sanskrit: अवलोकितेश्वर): Das Wort „avalokita“ bedeutet „sehend oder herabblickend“ und „Êvara“ heißt auf Sanskrit „Herr“).
Im Chinesischen wird Avalokitesvara fast ausschließlich Guan Shi Yin Pu Sa genannt. Die chinesische Übersetzung vieler buddhistischer Sutras hat die chinesische Transliteration von Avalokitesvara sogar durch Guan Shi Yin ersetzt. Einige taoistische Schriften geben ihr den Titel Guan Yin Da Shi, und manchmal informell als Guan Yin Fo Zu.
Herkunft
Die Verehrung von Guan Yin wurde zusammen mit dem Buddhismus bereits im 1. Jahrhundert n. Chr. in China eingeführt und erreichte Japan über Korea, bald nachdem der Buddhismus ab Mitte des 7. Jahrhunderts in das Land eingeführt wurde.
Darstellungen des Bodhisattva in China vor der Song-Dynastie (960-1279 n. Chr., nördliche – und südliche Song-Dynastie) hatten ein männliches Aussehen.
Es wird allgemein angenommen, dass Guan Yin ursprünglich das Sanskritwort Avalokitesvara war, was ihre männliche Form ist, da alle Darstellungen des Bodhisattva männlich waren.
Spätere Darstellungen können weibliche und männliche Attribute zeigen, da ein Bodhisattva gemäß dem Lotus-Sutra die magische Kraft hat, den Körper in jede Form zu verwandeln, die benötigt wird, um Leiden zu lindern, so dass Guan Yin weder Frau noch Mann ist. Im Mahayana-Buddhismus, zu dem der chinesische Buddhismus gehört, ist das Geschlecht kein Hindernis auf dem Weg zur Erleuchtung.
Wie das Lotus-Sutra berichtet, reist der Bodhisattva Kuan Shih Yin, „indem er auf eine Vielzahl von Formen zurückgreift, in der Welt umher und führt die Wesen zur Erlösung“
Die Darstellung wurde in China um das 12. Jahrhundert, während der Ming-Dynastie (1368- 1644 n. Chr.), in einer rein weiblichen Form weiter interpretiert.
Die Legende der buddhistischen Heiligen Miao Shan (siehe unten), der chinesischen Prinzessin, die um 700 v. Chr. lebte, aus dem zwölften Jahrhundert, wird weithin für Kuan Yin gehalten und verstärkte das Bild des Bodhisattva als weiblich.
In der Neuzeit wird Guan Yin meist als schöne, weiß gewandete Frau dargestellt, eine Darstellung, die sich von der früheren Pandaravasini-Form ableitet.

Abbildung von Guan Yin auf einem Lotus sitzend, einen Weidenzweig und einen Wasserkrug
in den Händen, in einem Geschäft in Saigon. Foto © nationsonline.org
Im Sanskrit ist sie als Padma pani – „Geboren aus dem Lotus“ – bekannt, wobei der Lotus Reinheit, Frieden und Harmonie symbolisiert.
Eine andere Version besagt, dass sie vom taoistischen Unsterblichen Ci Hang Zhen Ren (chinesisch: 慈航真人; pinyin: Cíháng Zhēnrén; wörtlich: „Mitfühlender Reisender/Wahrer Mensch“) abstammt, einer taoistischen „perfekten Person“, die eine unendliche Bereitschaft hat und keine Mühen scheut, Menschen in Not zu helfen.
Gemeinsam im Westen als Göttin der Barmherzigkeit bekannt, wird Guan Yin auch sowohl von den Taoisten als auch von den Buddhisten verehrt.

ERKENNTNIS, ERSCHEINUNG
Guan Yin wird gewöhnlich in einer weißen fließenden Robe dargestellt – weiß ist das Symbol der Reinheit – und trägt gewöhnlich Halsketten des indischen/chinesischen Königshauses. In der rechten Hand befindet sich ein Wasserkrug (wie die Heilige Vase ist der Wasserkrug auch eines der Acht buddhistischen Glückssymbole), der reines Wasser, den göttlichen Nektar des Lebens, des Mitgefühls und der Weisheit enthält, und in der linken Hand einen Weidenzweig, um den göttlichen Nektar des Lebens auf die Anhänger zu sprenkeln, um sie mit körperlichem und geistigem Frieden zu segnen. Der Weidenzweig ist auch ein Symbol dafür, dass er sich biegen (oder anpassen), aber nicht brechen kann. Die Weide wird auch in schamanistischen Ritualen verwendet und hatte auch medizinische Zwecke.
Die Krone stellt normalerweise das Bild von Amitabha Buddha (Vollbewusstes Unendliches Licht) dar, Guan Yins spiritueller Lehrer, bevor sie ein Bodhisattva wurde.
Ein Vogel, meist eine Taube, die Fruchtbarkeit repräsentiert, fliegt ihr entgegen.
Eine Halskette oder ein Rosenkranz ist mit ihrer Bitte an Buddha um Beistand verbunden, wobei jede Perle davon alle Lebewesen repräsentiert und das Drehen der Perlen symbolisiert, dass Guan Yin sie aus ihrem Zustand des Elends und der wiederholten Runden der Wiedergeburt ins Nirwana führt, daher stellen die Perlen Erleuchtung dar.
Befindet sich ein Buch oder eine Schriftrolle innerhalb der Darstellung, so repräsentiert es den Dharma, die Lehre des Buddha oder das Sutra, den buddhistischen Text, aus dem Guan Yin ständig rezitiert haben soll.
Guan Yin wird oft entweder allein, auf einem Drachen stehend, in Begleitung eines Vogels, flankiert von zwei Kindern oder flankiert von zwei Kriegern dargestellt. Die beiden Kinder werden Long Nue und Shan Tsai genannt (siehe unten). Bei den beiden Kriegern handelt es sich um die historische Figur Guan Yu aus der Zeit der „Drei Reiche“ und um die mythologische Figur Wei Tuo, die im chinesischen Klassiker „Kanonisierung der Götter“ vorkommt. Die buddhistische Tradition zeigt auch Guan Yin oder andere Buddhas und Bodhisattvas, flankiert von den beiden besagten Kriegern, jedoch als Bodhisattvas, die den Tempel und den Glauben selbst beschützen.
Guan Yin, auf einem rosa Lotus sitzend, ist ein Zeichen für Frieden und Harmonie.
GUAN YIM UND DIE Tausend ARMEN
Eine buddhistische Legende stellt Guan Yin als Gelübde dar, niemals zu ruhen, bis sie alle fühlenden Wesen von Samsara, der Reinkarnation, befreit hat. Trotz großer Anstrengung erkannte sie, dass noch viele unglückliche Wesen zu retten waren. Nachdem sie sich abgemüht hatte, die Bedürfnisse so vieler zu begreifen, spaltete sich ihr Kopf in elf Teile. Amitabha Buddha, der ihre Notlage sah, gab ihr elf Köpfe, mit denen sie die Schreie der Leidenden hören konnte. Als Guan Yin diese Schreie hörte und sie verstand, versuchte sie, all jenen die Hand zu reichen, die Hilfe brauchten, musste aber feststellen, dass ihre beiden Arme in Stücke zerbrachen. Einmal mehr kam Amitabha ihr zu Hilfe und gab ihr tausend Arme, mit denen sie den vielen helfen konnte.
Viele Himalaya-Versionen der Erzählung sprechen von acht Armen, mit denen Avalokitesvara den Dharma geschickt aufrechterhält, wobei jeder Arm sein eigenes spezielles Werkzeug besitzt, während die chinesischeren Versionen diese Zahl unterschiedlich angeben.
Wie Avalokitesvara wird auch Guan Yin mit tausend Armen und einer unterschiedlichen Anzahl von Augen, Händen und Köpfen dargestellt, manchmal mit einem Auge in jeder Handfläche, und wird allgemein als „der Bodhisattva mit tausend Armen und tausend Augen“ bezeichnet. In dieser Form repräsentiert sie die allgegenwärtige Mutter, die in alle Richtungen gleichzeitig schaut, die Leiden der Menschheit wahrnimmt und ihre vielen Arme ausstreckt, um sie mit unendlichen Ausdrücken ihrer Barmherzigkeit zu lindern, während die tausend Augen ihr helfen, jeden zu sehen, der in Not sein mag.

Guan Yin mit 1000 Armen und Augen; Dalat, Vietnam – Bild © nationsonline.org
In anderen Darstellungen wird Guan Yin mit einem Pfau gezeigt. Der Pfau ist eine weitere Manifestation des himmlischen Phönix auf Erden. Er hat hundert Augen auf seinen Schwanzfedern, was die tausend Augen von Kuan Yim symbolisiert.
GUAN YIM GEFÜLLT VON ZWEI KINDERN, GUAN YIM GEFÜLLT VON LONG NUE UND SHAN TSAI
Guan Yins Präsenz ist weit verbreitet durch ihre Bilder als „schenkende Kinder“, die in Häusern und Tempeln zu finden sind. Ein großer weißer Schleier bedeckt ihre gesamte Gestalt und sie kann auf einem Lotus sitzen, dem Zeichen für Reinheit. Sie wird oft mit einem Kind in ihren Armen, in der Nähe ihrer Füße oder auf ihren Knien dargestellt, oder mit mehreren Kindern um sie herum. In dieser Rolle wird sie auch als die „weißgewandete Geehrte“ bezeichnet. Manchmal befinden sich rechts und links von ihr ihre beiden Diener, ein Mädchen namens Lung-wang Nu, die Tochter des Drachenkönigs, und ein Junge, Shan-ts’ai Tung-tsi, der „junge Mann mit ausgezeichneten Fähigkeiten“ (siehe: Jade One and the Golden Child). Die beiden Kinder sind ihre Akolythen, die zu ihr kamen, als sie am Berg Putuo meditierte.

Guan Yin steht auf einem Drachen.
Foto© nationsonline.org

GUAN YIN STEHEND AUF EINEM DRACHEN
Guan Yin ist auch bekannt als Schutz-Bodhisattva des Putuo Shan (Berg Putuo), Herrin des Südlichen Meeres und Schutzherrin der Fischer. Als solche wird sie sitzend oder stehend auf einem Lotus oder auf dem Kopf eines Drachens dargestellt, wie sie das Meer überquert.
Der Drache ist ein altes Symbol für hohe Spiritualität, Weisheit, Stärke und göttliche Verwandlungskräfte.
LEGENDE
GUAN YIM UND SHAN TSAI
Shan Tsai (in Sanskrit auch Sudhana genannt) war ein behinderter Junge aus Indien, der sich sehr für das Studium des Buddha-Dharma interessierte. Als er hörte, dass es auf der felsigen Insel P’u-t’o einen buddhistischen Lehrer gab, reiste er schnell dorthin, um zu lernen. Auf der Insel angekommen, gelang es ihm trotz seiner schweren Behinderung, den Bodhisattva Guan Yin zu finden.
Guan Yin beschloss nach einer Diskussion mit Shan Tsai, die Entschlossenheit des Jungen zu testen, die buddhistischen Lehren vollständig zu studieren. Sie beschwor die Illusion von drei schwertschwingenden Piraten herauf, die den Hügel hinaufliefen, um sie anzugreifen. Guan Yin rannte los und stürzte sich auf den Rand einer Klippe, während die drei Illusionen sie immer noch verfolgten.
Shan Tsai, der sah, dass seine Lehrerin in Gefahr war, humpelte den Berg hinauf. Guan Yin sprang daraufhin über den Rand der Klippe, und kurz darauf folgten ihr die drei Banditen. Shan Tsai, der seinen Lehrer immer noch retten wollte, schaffte es, über den Rand der Klippe zu kriechen.
Shan Tsai fiel die Klippe hinunter, wurde aber mitten in der Luft von Guan Yin aufgehalten, der ihn nun aufforderte zu laufen. Shan Tsai stellte fest, dass er normal gehen konnte und nicht mehr verkrüppelt war. Als er in ein Wasserbecken schaute, entdeckte er auch, dass er nun ein sehr schönes Gesicht hatte. Von diesem Tag an lehrte Guan Yin Shan Tsai den gesamten Buddha-Dharma.
GUAN YIN UND LUNG NUE
Viele Jahre nachdem Shan Tsai ein Schüler von Guan Yin geworden war, ereignete sich im Südmeer ein erschütterndes Ereignis. Der Sohn der Drachenkönige (ein Herrschergott des Meeres) wurde von einem Fischer gefangen, während er die Gestalt eines Fisches annahm. Da er an Land festsaß, war er nicht in der Lage, sich wieder in seine Drachenform zu verwandeln. Sein Vater, obwohl er ein mächtiger Drachenkönig war, konnte nichts tun, solange sein Sohn an Land war. Verzweifelt rief der Sohn zu Himmel und Erde.
Als Guan Yin diesen Schrei hörte, schickte sie schnell Shan Tsai, um den Fisch zu bergen und gab ihm alles Geld, das sie hatte. Der Fisch war zu diesem Zeitpunkt gerade dabei, auf dem Markt verkauft zu werden. Er erregte ziemliches Aufsehen, da er noch Stunden nach dem Fang lebendig war. Das zog eine viel größere Menschenmenge als sonst auf dem Markt an. Viele Leute beschlossen, dass dieser wunderbare Zustand bedeutete, dass der Verzehr des Fisches ihnen Unsterblichkeit verleihen würde, und so wollten alle Anwesenden den Fisch kaufen. Bald begann ein Bieterkrieg, und Shan Tsai wurde leicht überboten.
Shan Tsai flehte den Fischverkäufer an, das Leben des Fisches zu verschonen. Die Menge, die nun wütend auf jemanden war, der so dreist war, wollte ihn gerade von dem Fisch wegjagen, als Guan Yin ihre Stimme aus der Ferne ertönen ließ und sagte: „Ein Leben sollte definitiv demjenigen gehören, der versucht, es zu retten, nicht demjenigen, der versucht, es zu nehmen.“
Die Menge erkannte ihr schändliches Handeln und ihren Wunsch und zerstreute sich. Shan Tsai brachte den Fisch zurück zu Guan Yin, der ihn sofort ins Meer zurückbrachte. Dort verwandelte sich der Fisch wieder in einen Drachen und kehrte nach Hause zurück. Gemälde von Guan Yin zeigen sie heute manchmal mit einem Fischkorb in der Hand, was die oben erwähnte Geschichte darstellt.
Aber die Geschichte ist hier noch nicht zu Ende. Als Belohnung für Guan Yins Hilfe bei der Rettung seines Sohnes schickte der Drachenkönig seine Tochter, ein Mädchen namens Lung Nue („Drachenmädchen“), um Guan Yin die „Perle des Lichts“ zu überreichen. Die „Perle des Lichts“ war ein kostbares Juwel, das dem Drachenkönig gehörte und ständig leuchtete. Lung Nue, überwältigt von der Anwesenheit Guan Yins, bat darum, ihre Schülerin zu werden, damit sie den Buddha-Dharma studieren könne. Guan Yin akzeptierte ihr Angebot mit nur einer Bitte: dass Lung Nue die neue Besitzerin der „Perle des Lichts“ sein sollte.
In der populären Ikonographie werden Lung Nue und Shan Tsai oft neben Guan Yin als zwei Kinder dargestellt. Lung Nue wird entweder mit einer Schale oder einem Barren, der die Perle des Lichts repräsentiert, gesehen, während Shan Tsai mit zusammengelegten Handflächen und leicht gebeugten Knien dargestellt wird, um zu zeigen, dass er einst verkrüppelt war.

Die Darstellung von Guan Yin bei einer Straßenparade.
Foto© Valeska Gehrmann
LEGEND VON MIO SHAN
Da Bodhisattvas laut den Sutras dafür bekannt sind, sich nach Belieben als lebende Menschen zu inkarnieren, wird die Prinzessin Miao Shan allgemein als eine Inkarnation von Avalokitesvara (Guan Yin) angesehen.
Eine andere Geschichte beschreibt Guan Yin als die Tochter eines grausamen Königs, der sie mit einem reichen, aber gefühllosen Mann verheiraten wollte. Die Geschichte wird gewöhnlich den Forschungen des buddhistischen Mönchs Chiang Chih-ch’i im Jahr 1100 n. Chr. zugeschrieben. Die Geschichte hat wahrscheinlich einen taoistischen Ursprung. Chiang Chih-ch’i glaubte, als er das Werk verfasste, dass der Guan Yin, den wir heute kennen, eigentlich eine buddhistische Prinzessin namens Miao Shan war, die auf dem Duftenden Berg eine religiöse Anhängerschaft hatte. Trotzdem gibt es in der chinesischen Mythologie viele Varianten der Geschichte.
Nach der Geschichte, nachdem der König seine Tochter Miao Shan gebeten hatte, den reichen Mann zu heiraten, sagte sie ihm, dass sie seinem Befehl gehorchen würde, solange die Heirat drei Unglücke lindern würde.
Der König fragte seine Tochter, was die drei Unglücke seien, die durch die Heirat gelindert werden sollten. Miao Shan erklärte, dass das erste Unglück, das die Ehe lindern sollte, das Leiden war, das die Menschen im Alter ertragen. Das zweite Unglück, das sie lindern sollte, war das Leiden, das die Menschen ertragen, wenn sie krank werden. Das dritte Unglück, das sie lindern sollte, war das Leiden, das durch den Tod verursacht wird. Wenn die Ehe keines dieser Leiden lindern konnte, dann wollte sie sich lieber für immer in ein Leben der Religion zurückziehen.
Als ihr Vater fragte, wer all das lindern könne, wies Miao Shan darauf hin, dass ein Arzt all das tun könne.
Ihr Vater wurde wütend, da er wollte, dass sie einen Menschen mit Macht und Reichtum heiratete, keinen Heiler. Er zwang sie zu harter Arbeit und reduzierte ihr Essen und Trinken, aber das brachte sie nicht dazu, nachzugeben.
Jeden Tag bettelte sie darum, in einen Tempel eintreten zu dürfen und Nonne zu werden, anstatt zu heiraten. Ihr Vater erlaubte ihr schließlich, im Tempel zu arbeiten, bat aber die Mönche, ihr sehr harte Aufgaben zu geben, um sie zu entmutigen. Die Mönche zwangen Miao Shan, den ganzen Tag und die ganze Nacht zu arbeiten, während andere schliefen, um ihre Arbeit zu beenden. Sie war jedoch so gut, dass die Tiere, die um den Tempel herum lebten, anfingen, ihr bei ihren Aufgaben zu helfen. Als ihr Vater dies sah, wurde er so frustriert, dass er versuchte, den Tempel niederzubrennen. Miao Shan löschte das Feuer mit ihren bloßen Händen und erlitt keine Verbrennungen. Von Angst gepackt, befahl ihr Vater, sie zu töten.
In einer Version dieser Legende wurde Miao Shan nach ihrer Hinrichtung von einem übernatürlichen Tiger in eines der höllenähnlichen Reiche der Toten gebracht. Doch anstatt wie die anderen Insassen von Dämonen bestraft zu werden, spielte Mio Shan Musik und Blumen erblühten um sie herum. Dies überraschte den Oberdämon völlig. Die Geschichte besagt, dass Miao Shan durch ihre bloße Anwesenheit in dieser Hölle diese in ein Paradies verwandelte.
Eine Variante der Legende besagt, dass Miao Shan sich selbst durch die Hand des Henkers sterben ließ. Nach dieser Legende zerbrach die Axt des Henkers in tausend Stücke, als er versuchte, die Befehle ihres Vaters auszuführen. Dann versuchte er es mit einem Schwert, das ebenfalls zerbrach. Er versuchte, Miao Shan mit Pfeilen abzuschießen, aber sie drehten sich alle weg.
Schließlich benutzte er in seiner Verzweiflung seine Hände. Miao Shan, die erkannte, welches Schicksal den Henker durch die Hand ihres Vaters ereilen würde, wenn sie sich nicht sterben ließe, vergab dem Henker den Versuch, sie zu töten. Es wird gesagt, dass sie freiwillig die massive karmische Schuld auf sich nahm, die der Henker für ihren Tod auf sich geladen hatte, und ihn somit schuldlos ließ. Aus diesem Grund stieg sie in die höllenähnlichen Bereiche hinab. Dort erlebte sie aus erster Hand das Leiden und die Schrecken, die die Wesen dort ertragen müssen, und wurde von Trauer überwältigt. Erfüllt von Mitgefühl löste sie all das gute Karma, das sie in ihren vielen Leben angesammelt hatte, und befreite so viele leidende Seelen zurück in den Himmel und auf die Erde. In diesem Prozess wurde das höllenähnliche Reich zu einem Paradies. Es wird erzählt, dass Yanluo, der König der Hölle, sie zurück auf die Erde schickte, um die völlige Zerstörung seines Reiches zu verhindern, und dass sie nach ihrer Rückkehr auf dem Duftenden Berg erschien.
Eine andere Geschichte besagt, dass Miao Shan nie gestorben ist, sondern von einem übernatürlichen Tiger, von dem man glaubt, dass er die Gottheit des Ortes ist, auf den Duftenden Berg gebracht wurde.
Die Legende von Miao Shan endet gewöhnlich damit, dass Miao Chuang Yen, Miao Shans Vater, an Gelbsucht erkrankt. Kein Arzt war in der Lage, ihn zu heilen. Dann erschien ein Mönch und sagte, dass die Gelbsucht geheilt werden könne, indem man aus dem Arm und dem Auge eines Menschen ohne Zorn eine Medizin herstelle. Der Mönch schlug weiter vor, dass eine solche Person auf dem Duftenden Berg gefunden werden könnte. Als sie gefragt wurde, bot Miao Shan bereitwillig ihre Augen und Arme an. Miao Chuang Yen wurde von seiner Krankheit geheilt und ging zum Duftenden Berg, um sich bei der Person zu bedanken. Als er entdeckte, dass seine eigene Tochter das Opfer gebracht hatte, bat er um Vergebung. Die Geschichte endet damit, dass Miao Shan in die Tausendarmige Guan Yin verwandelt wird und der König, die Königin und ihre beiden Schwestern ihr einen Tempel auf dem Berg bauen. Sie begann ihre Reise zum Himmel und wollte gerade in den Himmel hinübergehen, als sie einen Schrei des Leidens aus der Welt unter ihr hörte. Sie drehte sich um und sah das große Leid, das die Menschen auf der Welt ertragen mussten. Erfüllt von Mitgefühl kehrte sie auf die Erde zurück und schwor, sie nie wieder zu verlassen, bis alles Leid ein Ende gefunden hat.
Nach ihrer Rückkehr auf die Erde soll Guan Yin für einige Jahre auf der Insel Mount Putuo geblieben sein, wo sie Meditation praktizierte und gestrandeten Seeleuten und Fischern half. Aus diesem Grund wird Guan Yin häufig als Schutzpatronin der Seeleute und Fischer verehrt. Ihr wird nachgesagt, dass sie häufig das Meer beschwichtigt, wenn Boote von Felsen bedroht sind. Nach einigen Jahrzehnten kehrte Guan Yin zum Duftenden Berg zurück, um ihre Meditation fortzusetzen.