Aischylos (525 B.Chr. – 456 v. Chr.; griechisch: Αἰσχύλος) war ein Dramatiker der griechischen Antike und der früheste der drei großen griechischen Tragödiendichter. Wie Sophokles und Euripides, die ihm folgen sollten, ist Aischylos eine der bahnbrechenden Figuren in der Entwicklung des Dramas in der westlichen Welt.

Wenn Sophokles der Dramatiker war, dessen Hauptthema das Schicksal war, war Aischylos der Dramatiker, der die Beziehung der Götter zum Leben der sterblichen Menschen untersuchte. Mehr als die anderen Tragödiendichter beschäftigte sich Aischylos mit der Rolle des Göttlichen, dem Weg zur moralischen Rechtschaffenheit und dem Wesen der Gerechtigkeit. Sein berühmtester Zyklus von Dramen, die Orestie, nutzt die Nacherzählung des Mythos vom Haus des Atreus nach dem Trojanischen Krieg, um den Übergang vom antiken Gesetz der Rache, der lex talionis, zum neuen System des Geschworenengerichts zu erklären. Dies wird als einer der wichtigsten Wendepunkte in der Entwicklung der Zivilisation mythisch dargestellt.

Aischylos‘ Anliegen war zweifellos von seiner eigenen turbulenten und moralisch verwirrenden Zeit beeinflusst – die athenische Republik hatte gerade ihr Experiment mit der Demokratie begonnen und war ständig in Gefahr, von lokalen Tyrannen und ausländischen Invasoren usurpiert zu werden. Aischylos kämpfte nicht nur als Schriftsteller für die athenische Demokratie, sondern auch als Soldat – er wurde verwundet, als er Griechenland in der Schlacht von Marathon verteidigte – und sollte später seine Leistungen als Soldat und nicht als Dramatiker als seinen größten Beitrag zur Geschichte betrachten.

Als Dramatiker leistete Aischylos wichtige Beiträge zur dramatischen Kunstform. Er war der erste Dramatiker der griechischen Antike, der Szenen mit mehreren Schauspielern schrieb. Vor seinem Werk bestanden alle griechischen Stücke aus einem einzelnen Schauspieler und einem Chor, der als eine Art Erzähler fungierte. Diese Entwicklung nahm die Verschiebung hin zu Charakteren und einzelnen Schauspielern vorweg, die zum Markenzeichen des modernen Theaters werden sollte. Seine Stücke sind bemerkenswert, weil sie der modernen Konzeption des Dramas so sehr ähneln. Aischylos, der „Vater der Tragödie“, wie er genannt wurde, ist auch der Vater des charakterorientierten Dramas insgesamt.

Aischylos liefert ein wichtiges Beispiel dafür, wie eng die Kunst an der menschlichen Entwicklung beteiligt ist. Im Fall von Aischylos beschäftigen sich seine Stücke mit der gesamten Bandbreite menschlicher Transformation, von der Natur göttlicher menschlicher Beziehungen bis hin zu politischer, juristischer und sozialer Transformation. Dies lässt die enorme Verantwortung von Künstlern erahnen, da ihre Arbeit nicht nur reflektiert, sondern die menschlichen Richtungen zum Guten oder zum Schlechten beeinflusst.

Biographie

Geboren 525 v. Chr. in Eleusis im westlichen Attika, schrieb Aischylos seine ersten Stücke 498 v. Chr., aber sein frühestes erhaltenes Stück ist wahrscheinlich Die Perser, aufgeführt 472 v. Chr. 490 v. Chr. nahm er an der Schlacht von Marathon teil, und 480 v. Chr. kämpfte er in der Schlacht von Salamis. Salamis war das Thema von „Die Perser“, das acht Jahre später geschrieben wurde; es wird heute allgemein angenommen, dass „Die Supplanten“, von dem man einst annahm, es sei Aischylos‘ früheste erhaltene Tragödie (und damit die früheste vollständig erhaltene attische Tragödie), im letzten Jahrzehnt seines Lebens geschrieben wurde, was „Die Perser“ zu seinem frühesten Werk macht.

Aischylos reiste häufig nach Sizilien, wo der Tyrann von Gela ein Gönner war. Im Jahr 458 v. Chr. reiste er zum letzten Mal dorthin. Der Legende nach wurde Aischylos 456 v. Chr. getötet, als ein Adler (oder wahrscheinlicher ein Lammergeier), der die kahle Krone des Dramatikers mit einem Stein verwechselte, eine Schildkröte auf seinen Kopf fallen ließ (obwohl einige Berichte davon abweichen und behaupten, dass es ein Stein war, der von einem Adler oder Geier fallen gelassen wurde, der seinen kahlen Kopf wahrscheinlich mit dem Ei eines flugunfähigen Vogels verwechselte).

Die Inschrift auf seinem Grabstein könnte von ihm selbst geschrieben worden sein, erwähnt aber nicht seinen theatralischen Ruhm, sondern erinnert nur an seine militärischen Leistungen. Sie lautete:

Dieses Grab verbirgt den Staub des Aischylos,
Euphorions Sohn und fruchtbarer Stolz Gelas
Wie er seine Tapferkeit erprobte, mag Marathon erzählen
Und langhaarige Meder, die es nur zu gut wussten

(Anthologiae Graecae Appendix, vol. 3, Epigramma sepulcrale 17)

Werke

Aischylos‘ Werk hat einen starken moralischen und religiösen Schwerpunkt, der sich auf die Stellung des Menschen im Kosmos in Bezug auf die Götter, das göttliche Gesetz und die göttliche Strafe konzentriert – besonders in der Orestie-Trilogie. Neben dem literarischen Verdienst seines Werkes war Aischylos‘ größter Beitrag zum Theater die Hinzufügung eines zweiten Schauspielers zu seinen Szenen. Zuvor spielte sich die Handlung zwischen einem einzelnen Schauspieler und dem griechischen Chor ab. Diese Erfindung – die Schaffung eines Dialogpartners – wurde ihm von Aristoteles zugeschrieben.

Aischylos hat etwa 76 Stücke geschrieben, von denen nur sechs erhalten sind:

• Die Perser (472 v. Chr.) (Persai)
• Sieben gegen Theben (467 v. Chr.) (Hepta epi Thebas)
• Die Supplanten (463 v. Chr.?) (Hiketides)
• Oresteia (458 v. Chr.)
  • Agamemnon
  • Die Trankopfer (Choephoroi)
  • Die Eumeniden

Der bestehende Kanon von Aischylos‘ Stücken beinhaltet ein siebtes, Prometheus Bound. In der Antike Aischylos zugeschrieben, wird es von modernen Gelehrten im Allgemeinen als das Werk eines unbekannten Dramatikers angesehen. Eine Theorie besagt, dass es von Euphorion, einem von Aischylos‘ Söhnen, geschrieben und als Werk seines Vaters produziert wurde. Seine Sprache ist viel einfacher als die, die Aischylos im Allgemeinen verwendete, ohne die Komplexität von Metaphern und Bildern. Es ist näher an Sophokles‘ Stil (obwohl nicht behauptet wird, dass Sophokles sein Autor ist); seine Feindseligkeit gegenüber der Figur des Zeus steht in völligem Widerspruch zu den religiösen Ansichten der anderen sechs Stücke. Die meisten Gelehrten der griechischen Literatur sind sich derzeit einig, dass die Zuschreibung des Stücks an Aischylos bestenfalls zweifelhaft ist.

Die Orestie

Die Orestie ist eine Trilogie von Stücken, deren Handlung sich um den Fluch des Hauses Atreus dreht, ein Zyklus von Geschichten, der eng mit der trojanischen epischen Tradition von Homer verbunden ist. Die Trilogie ist die einzige erhaltene Trilogie der antiken griechischen Tragödien, was vielleicht ihre Popularität aufgrund des tiefgründigen Handlungsbogens und der kraftvollen Dramatik widerspiegelt. Die Orestie ist einer der wichtigsten Texte der gesamten griechischen Literatur aufgrund ihres Themas; die Entwicklung der griechischen Gesellschaft über ihre primitiven, in Stammesdenken und Familienrache verwurzelten Ursprünge hinaus zu einer auf Gerechtigkeit und Demokratie basierenden Gesellschaft. Die Trilogie ist mit Leichtigkeit Aischylos‘ krönende Leistung und wird oft als die beste aller antiken griechischen Tragödien, die jemals komponiert wurden, eingestuft.

Agamemnon

Einleitung

Agamemnon schildert die Rückkehr von Agamemnon, König von Argos, aus dem Trojanischen Krieg und seine anschließende Ermordung. Agamemnon war bei seiner Verfolgung von Paris und Helena gezwungen, seine eigene Tochter, Iphigenie, für günstige Segelwinde zu opfern. Seine Frau, Klytemnestra, plant in den zehn Jahren von Agamemnons Abwesenheit ihre Rache. Sie geht eine ehebrecherische Beziehung mit Aegisthus ein, Agamemnons Cousin und Spross eines enteigneten Familienzweigs, der entschlossen ist, den Thron zurückzuerobern, von dem er glaubt, dass er ihm rechtmäßig gehören sollte.

Storyline

Das Stück beginnt mit Klytemnestra, die auf die Rückkehr ihres Mannes wartet, nachdem sie von den Leuchtfeuern auf dem Berggipfel das Signal erhalten hat, dass Troja gefallen ist. Obwohl sie vorgibt, ihren Mann zu lieben, ist sie wütend, dass er ihre Tochter Iphigenie geopfert hat. Der Text macht dies zwar nicht deutlich, aber das Publikum wird es schon geahnt haben. Ein Diener steht oben auf dem Dach und berichtet, dass er dort seit Jahren „wie ein Hund“ (kunothen) hockt, „unter der Anweisung einer mannstollen Frau.“ Er beklagt das Schicksal des Hauses, verspricht aber zu schweigen: „Ein großer Ochse ist auf meine Zunge getreten.“ Als Agamemnon mit seinem Streitwagen ankommt, hat er die Prophetin Kassandra als Sklavin und Konkubine an Bord. Dies dient natürlich dazu, Klytemnestra weiter zu verärgern.

Die Haupthandlung des Stücks ist der Agon, oder Kampf, zwischen Klytemnestra und Agamemnon. Sie versucht, Agamemnon zu überreden, auf einen purpurnen (manchmal auch roten) Wandteppich oder Teppich zu treten, um in ihr Haus zu gelangen. Das Problem ist, dass dies auf Hybris von Agamemnon hindeuten würde, und das will er nicht. Er würde es vorziehen, wenn er ohne Schnörkel nach Hause zurückkehren könnte, so wie es sich für einen edlen griechischen Krieger gehört. Schließlich überredet Klytämnestra Agamemnon aus noch immer heftig diskutierten Gründen, das Haus zu betreten, wo sie ihn im Bad tötet: Sie fesselt ihn in ein Gewand, und als er sich zu befreien versucht, erschlägt sie ihn mit drei Hieben eines Pelekos, eines Zeremonialbeils. Agamemnon wird auf die gleiche Weise ermordet wie ein Opfertier, nämlich mit drei Hieben. Der letzte Schlag wird von einem Gebet zu einem Gott begleitet.

Während Klytemnestra und Agamemnon außerhalb der Bühne sind, diskutiert Kassandra mit dem Chor, ob sie den Palast betreten soll oder nicht, da sie weiß, dass auch sie ermordet werden wird. Kassandra ist eine Tochter des Königs Priamos von Troja. Apollo hat sie verflucht und ihr die Gabe des Hellsehens verliehen, allerdings unter der Bedingung, dass niemand ihren Prophezeiungen Glauben schenken würde. In ihrer Rede durchläuft Kassandra viele grausame Bilder der Geschichte des Hauses Atreus und beschließt schließlich, das Haus zu betreten, wohl wissend, dass sie ihrem Schicksal nicht entgehen kann. Der Chor, eine Gruppe von Ältesten aus Athen, hört die Todesschreie von Agamemnon und berät verzweifelt über das weitere Vorgehen.

Ein Podest wird bald ausgerollt, auf dem die grausigen Leichen von Agamemnon und Kassandra zu sehen sind, sowie Klytämnestra, die versucht, ihr Handeln zu erklären. Später stolziert Aegisthus heraus und hält eine arrogante Rede vor dem Chor, der fast in eine Schlägerei mit Aegisthus und seinen Schergen gerät. Doch Klytämnestra unterbricht den Streit mit den Worten: „Es gibt schon genug Schmerz. Lasst uns jetzt nicht blutig sein.“ Das Stück schließt mit dem Chor, der die Usurpatoren an Orestes, den Sohn des Agamemnon, erinnert, der sicher zurückkehren wird, um Rache zu üben.

Die Trankopferträger

Einleitung

Die Trankopferträger (auch Choephoroe genannt) ist das zweite Stück der Orestien. Es handelt von der Wiedervereinigung von Agamemnons Kindern, Elektra und Orestes, und deren Rache.

Storyline

Im Palast von Argos wird Klytemnestra, die nun ihr Bett und den Thron mit ihrem Geliebten Aegisthus teilt, durch einen Alptraum aus dem Schlaf geweckt: Sie hat geträumt, dass sie eine Schlange geboren hat, und die Schlange ernährt sich nun von ihrem Schoß und saugt Blut statt Milch. Aufgeschreckt durch dieses mögliche Zeichen des Zorns der Götter, befiehlt sie ihrer Tochter, der Prinzessin Elektra, die von Klytemnestra quasi zur Sklavin gemacht wurde, Trankopfer auf Agamemnons Grab zu bringen. Eine Gruppe von Frauen (die Trankopferträgerinnen des Titels) soll ihr dabei helfen.

Electra kommt am Grab ihres Vaters an und trifft in der Nähe des Grabsteins auf einen Mann, der gerade eine Locke seines Haares auf den Stein gelegt hat. Als sie zu sprechen beginnen, wird ihr allmählich und auf quälende Weise klar, dass es sich bei dem Mann um ihren Bruder Orestes handelt, der seit seiner Kindheit aus Sicherheitsgründen an den königlichen Hof von Phokis weggeschickt worden war. Gemeinsam planen sie, die Ermordung ihres Vaters zu rächen, indem sie ihre Mutter Klytämnestra und deren neuen Ehemann Aegisthos töten.

Orestes zögert, seine eigene Mutter zu töten, kommt aber unter der Führung von Apollo und seinem engen Freund Pylades, dem Sohn des Königs von Phokis, zu der Überzeugung, dass dies die richtige Vorgehensweise ist. Orestes und Pylades geben sich als einfache Reisende aus Phokis aus und bitten um Gastfreundschaft im Palast. Sie erzählen der Königin sogar, dass Orestes tot ist. Erfreut über die Nachricht, schickt Klytämnestra einen Diener, um Aegisthus zu holen. Orestes tötet zuerst den Usurpator und dann seine Mutter. Sobald er den Palast verlässt, erscheinen die Furien und beginnen ihn für sein Verbrechen zu quälen, woraufhin er qualvoll flieht.

Die Eumeniden

Einleitung

Die Eumeniden (auch bekannt als Die Furien) ist das letzte Stück der Orestes-Trilogie. Orestes und die Furien treten vor ein Geschworenengericht der Athener, das auf dem Areiopagos, dem Felsen des Ares, einem flachen, felsigen Hügel beim Athener Forum, auf dem das oberste Strafgericht Athens tagte, darüber entscheiden soll, ob Orestes wegen des Mordes an seiner Mutter Klytemnestra für die Qualen, die sie ihm zugefügt haben, verantwortlich ist.

Storyline

Orestes wird von den Furien gequält, Halbgöttern der Unterwelt, die Vatermord und Muttermord rächen. Er findet Zuflucht und Trost im neuen Tempel des Apollon in Delphi. Unfähig, ihn von der quälenden Wut der Furien zu erlösen, schickt Apollo ihn unter dem Schutz von Hermes nach Athen, während er die verfolgenden Furien mit einem Zauber belegt, der sie schläfrig macht, um sie aufzuhalten.

Klytemnestras Geist erscheint aus dem Wald und weckt die schlafenden Furien, um sie zur weiteren Jagd auf Orestes zu drängen. Der erste Auftritt der Furien auf der Bühne ist gespenstisch: Sie summen unisono eine Melodie, als sie erwachen, und suchen nach dem Geruch von Blut, der sie auf Orestes‘ Spur führt. Die antike Überlieferung besagt, dass dies bei der Uraufführung des Stücks das Publikum so sehr in Angst und Schrecken versetzte, dass eine schwangere Frau namens Neaira auf der Stelle eine Fehlgeburt erlitt.

Die Verfolgung von Orestes durch die Furien in Athen ist ebenso gespenstisch: Orestes hat die kleine Statue der Athene flehend umklammert, und die Furien kommen ihm auf die Spur, weil sie das Blut seiner erschlagenen Mutter in der Luft riechen. Sobald sie ihn sehen, können sie auch sehen, wie Rinnsale von Blut die Erde unter seinen Schritten tränken.

Als sie ihn umringen, greift Athene ein und holt eine Jury von zwölf Athenern, um über ihren Bittsteller zu richten. Apollo fungiert als Anwalt von Orestes, während die Furien als Sprecher der toten Klytemnestra auftreten. Die Verhandlung endet mit einem unentschiedenen Ergebnis, und Athene bricht das Unentschieden, indem sie für Orestes stimmt, und muss dann die Furien davon überzeugen, ihre Entscheidung zu akzeptieren. Sie fügen sich schließlich. (In Euripides‘ Version, Iphigeneia auf Tauris, verfolgen die Furien Orestes auch nach dem Prozess weiter). Athene benennt sie dann in Eumeniden (Damen des guten Willens) um. Die Furien werden nun von den Bürgern Athens geehrt und sorgen für ihren Wohlstand. Athene erklärt auch, dass von nun an hängende Geschworenengerichte zum Freispruch des Angeklagten führen sollten, da Barmherzigkeit immer Vorrang vor rücksichtsloser Gerechtigkeit haben sollte.

Analyse

Dass die Trilogie auf einer glücklichen Note endet, mag moderne Leser überraschen, die mehr mit der Tradition der Tragödie von William Shakespeare vertraut sind, wo Leichen oft die Bühne im letzten Akt übersäen. Im antiken griechischen Theater endete die Tragödie nicht notwendigerweise mit dem Tod; viele der erhaltenen griechischen Tragödien, obwohl gefüllt mit Verrat und Morden, enden glücklich.

Die Orestie ist am besten für ihren allegorischen Inhalt bekannt. Die Orestie ist am bekanntesten für ihren allegorischen Inhalt. Durchdrungen von den mythologischen Merkmalen ihrer Epoche, katalogisiert die Serie von Stücken dennoch den Wandel von einer archaischen, stammesbezogenen Methode der Gerechtigkeit durch persönliche Rache zur Zuteilung von Gerechtigkeit durch ein Gerichtsverfahren, was den Wandel von einer primitiven Gesellschaft, die von einem System der lex talionis regiert wurde, zu einer zivilisierteren Gesellschaft widerspiegelt, die von einem anderen Wert, der Gerechtigkeit, und einer sozialen Institution, dem Gerichtsverfahren durch eine Jury von Gleichgestellten, regiert wird. Am Ende des Spielzyklus sanktionieren die Götter selbst diesen Übergang, indem sie am Gerichtsverfahren teilnehmen und gleichberechtigt mit den Sterblichen argumentieren und abstimmen. Dieses Thema der Polis – die sich durch Zustimmung durch gesetzliche Institutionen selbst regiert, im Gegensatz zum Tribalismus, der in Athen vor der Gründung der Republik vorherrschte – ist ein wiederkehrendes Thema in der athenischen Kunst und im Denken.

Die Dramatisierung der gesellschaftlichen Transformation in diesem Mythos (der Übergang zur Regierung durch Gesetze) ist sowohl eine Prahlerei als auch eine Rechtfertigung des damals relativ neuen Rechtssystems. Das Konzept des objektiven Eingreifens einer unparteiischen Instanz, gegen die keine Rache genommen werden konnte (der Staat), markierte das Ende der ständigen Zyklen des Blutvergießens, ein Übergang in der griechischen Gesellschaft, der sich auch in ihrer Mythologie widerspiegelt – die Furien, die diese Art von rachsüchtiger, gewalttätiger Gerechtigkeit symbolisierten, sind ein viel größerer Teil der älteren griechischen Mythen als die vergleichsweise jüngeren.

Die mythische Darstellung dieses Übergangs in der griechischen Gesellschaft in der Orestie kann mit der mythischen Darstellung des Übergangs vom Menschen- zum Tieropfer in der alten israelitischen Gesellschaft in der Geschichte von Abrahams Opferung seines Sohnes Isaak verglichen werden. Die Ironie in diesen beiden Geschichten ist, dass es Agamemnons Opferung seiner Tochter Iphigenie war, die zum Motiv für Klytemnestras Mord an Agamemnon und die Zerstörung des Hauses Atreus wurde. In der Oresteia ist die Auflösung eine juristische, die den griechischen Beitrag zur westlichen Zivilisation charakterisiert. In der hebräischen Geschichte ist die Auflösung religiös, durch Gottes erlösenden Ausdruck der Bundesliebe, was den hebräischen Beitrag zur westlichen Zivilisation charakterisieren kann.

Die Reflexion gesellschaftlicher Kämpfe und sozialer Normen in der Mythologie macht die Stücke des Aischylos von bleibendem Interesse und bietet jeder Generation ergreifende kulturelle und historische Einsichten.

• Buckham, Philip Wentworth. Theatre of the Greeks, 1827.
• Cicero. Tusculanae Quaestiones (Tusculanische Disputationen).
• Pickard-Cambridge, Sir Arthur Wallace.
  • Dithyramb, Tragedy, and Comedy , 1927.
  • Das Theater des Dionysos in Athen, 1946.
  • Die dramatischen Feste von Athen, 1953.
• Schlegel, August Wilhelm. Vorlesungen über dramatische Kunst und Literatur, 1809.
• Sommerstein, Alan H. Greek Drama and Dramatists. Routledge, 2002
• Sourvinou-Inwood, Christiane. Tragedy and Athenian Religion. Oxford University Press, 2003.
• Wiles, David. The Masked Menander: Sign and Meaning in Greek and Roman Performance, 1991.

Alle Links abgerufen am 23. November 2019.

• Ausgewählte Gedichte von Aischylos
• Werke von Aischylos. Project Gutenberg
• IMDB-Liste der Filme, die auf Aischylos basieren
• Prometheus Bound