Das achämenidische Perserreich funktionierte so gut, wie es funktionierte, aufgrund der effizienten Bürokratie, die von seinem Gründer Kyros dem Großen (reg. ca. 550-530 v. Chr.) eingeführt wurde und die durch das Satrapie-System verwaltet wurde. Ein persischer Gouverneur einer Provinz wurde als Satrap („Beschützer des Reiches“ oder „Hüter der Provinz“) bezeichnet und die Provinz als Satrapie. Diese Satrapien waren verpflichtet, Steuern zu zahlen und Männer für die Armeen des Reiches zu stellen und sollten im Gegenzug den Schutz und Wohlstand des gesamten Reiches genießen. Unter einigen Königen – wie Kyros dem Großen oder, nach anfänglichen Aufständen, Dareios dem Großen (reg. 522-486 v. Chr.) – funktionierte das Satrapiesystem gut, unter anderen rebellierten die Satrapen wiederholt.

Gesamt gesehen funktionierte das Satrapiesystem jedoch effizient und wurde von den Nachfolgereichen der Achämeniden – dem Seleukidenreich (312-63 v. Chr.), Parthien (247 v. Chr. – 224 n. Chr.) und dem Sassanidenreich (224-651 n. Chr.) – beibehalten. Satrapen werden in den biblischen Büchern Esra, Esther und Daniel als wesentlich für die Verwaltung der Regierung erwähnt und diese Ansicht wird von persischen Aufzeichnungen und antiken Historikern wie Herodot und Ctesias unterstützt. Das achämenidische Modell der persischen Regierung war so effizient, dass das Römische Reich es später kopierte und nachfolgende Regierungen in der Spätantike das römische Modell kopierten.

Die persischen Gouverneure und das Satrapie-System begründeten in der Tat das heute erkennbare Paradigma einer Zentralregierung, die durch ein dezentralisiertes System von Untergebenen funktioniert, die für die Verwaltung lokaler Regionen verantwortlich sind. Das Satrapie-System ist wahrscheinlich am deutlichsten im Regierungssystem der Vereinigten Staaten von Amerika zu erkennen, das sich bekanntlich an das Römische System anlehnte, so wie es viele Nationalstaaten Jahrhunderte zuvor getan hatten.

Ursprünge des Systems

Satrapen haben ihren Ursprung jedoch nicht im Achämenidenreich, sondern im viel früheren Akkadischen Reich (2334-2083 v. Chr.), aber die akkadischen Beamten waren nicht als „Satrapen“ bekannt, was ein persischer Begriff war. Sargon von Akkad (reg. 2334-2279 v. u. Z.) führte ein System regionaler Gouverneure ein, die ihm direkt unterstellt waren und deren Aktivitäten von vertrauenswürdigeren Beamten überwacht wurden. Dieses System wurde von den Assyrern kopiert und von Tiglath Pileser III. (reg. 745-727 v. Chr.) überarbeitet, der ein kompliziertes Netzwerk von Gouverneuren einrichtete, die von „vertrauenswürdigen Männern“ überwacht wurden, die, wie die akkadischen Aufseher, die Loyalität und Effizienz der Gouverneure sicherstellten. Dieses Modell war so effektiv, dass es später von den Feinden der Assyrer, den Medern, übernommen wurde, die den unmittelbarsten Einfluss auf das persische System hatten.

Das medische Satrapiesystem soll vom ersten König der Meder, Dayukku (den Griechen als Deioces bekannt, reg. 727-675 v. Chr.), eingeführt worden sein, der das medische Königreich in Ecbatana gründete. Deiokes vereinigte die Meder zwar unter einem Königtum, aber laut Herodot (I. 102) war es sein Sohn Phraortes (reg. ca. 647 – ca. 625 v. Chr.), der das Reich vergrößerte und das Mederreich gründete, so dass es wahrscheinlicher ist, dass die Satrapie zu Beginn seiner Regierungszeit gegründet wurde.

Das System war zur Zeit der Herrschaft von Deioces‘ Enkel Cyaxares von Media (reg. 625-585 v. Chr.) fest etabliert, dessen Tochter (oder Enkelin) Amytis von Media (l. 630-565 v. Chr.) Nebukadnezar II. von Babylon (reg. 605/604-562 v. Chr.) heiraten sollte. Satrapen waren ein integraler Aspekt der babylonischen Regierung unter der Herrschaft Nebukadnezars II. und ihre Bedeutung wird im späteren Buch Daniel (verfasst ca. im 2. Jahrhundert v. Chr.) erwähnt, das die Helden von Daniel 3 – Schadrach, Meschach und Abednego – entweder als Satrapen oder als königliche Sekretäre darstellt. Diese drei verweigerten das königliche Edikt, ein Götzenbild anstelle ihres Gottes zu verehren, und wurden zum Tod im Feuerofen verurteilt, wurden aber durch ihren Glauben gerettet und kamen unversehrt heraus.

Diese grundlegende Handlung wird in Daniel 6 wiederholt, wo der Prophet Daniel als ein Verwaltungsaufseher dargestellt wird – einer der „vertrauenswürdigen Männer“ eines Monarchen – der von den babylonischen und medischen Satrapen verurteilt wird, weil er einen fremden Gott anbetet und sich damit dem Mandat des Königs Darius widersetzt. Der Darius des Buches Daniel entspricht keinem bekannten König (obwohl einige Gelehrte ihn mit Astyages von Medien, reg. 585-550 v. Chr., in Verbindung bringen) und sollte nicht mit den Achämeniden-Monarchen gleichen Namens verwechselt werden. In der Geschichte haben die Satrapen selbst die Verordnung eingeführt, die es ihnen erlaubt, Daniel zu verurteilen, und obwohl es nicht explizit gesagt wird, haben sie dies höchstwahrscheinlich getan, weil Daniel die Augen und Ohren des Königs ist, der jede Unehrlichkeit oder Verfehlung eines Satrapen melden würde.

Die Bedeutung eines vertrauten Aufsehers für einen König, im Gegensatz zum Wert der Satrapen, wird im Buch Daniel betont, als Daniel in die Löwengrube geworfen wird, durch den Schutz seines Gottes unversehrt herauskommt und Darius dann die Satrapen, die ihn verurteilt hatten, an die Löwen verfüttern lässt. Obwohl die Geschichte viel später geschrieben wurde als die Ereignisse, die sie zu erzählen vorgibt (wie die Herrschaft von Nebukadnezar), veranschaulicht sie die zentrale Dynamik der Beziehung zwischen einem Monarchen und seinen Satrapen: Den Provinzgouverneuren konnte man nicht immer trauen und sie arbeiteten für ihr eigenes Interesse, wenn sie konnten, was die Position des „Vertrauensmannes“ zu ihrer Überwachung notwendig machte. Diese Dynamik sollte eine Konstante des Satrapiesystems bleiben.

Achämenidische Satrapie

Cyrus der Große war sich dessen wohl bewusst und übernahm und verfeinerte daher das assyrische und medische System. Die Satrapen des Achämenidenreiches regierten auf Lebenszeit (oder solange sie den Kaiser nicht beleidigten), und die Position war erblich. Außerdem herrschten sie oft über riesige Gebiete mit enormen Ressourcen, und die Versuchung, diese zu nutzen, um den Kaiser zu stürzen und eine eigene Dynastie zu gründen, musste neutralisiert werden. Der Gelehrte A. T. Olmstead beschreibt Cyrus‘ Lösung:

Um dieser Bedrohung zu begegnen, wurden bestimmte Kontrollen eingeführt: Der Sekretär, sein oberster Finanzbeamter und der General, der für die in der Zitadelle jeder der Satrapenhauptstädte stationierte Garnison verantwortlich war, unterstanden dem Großkönig persönlich und erstatteten ihm direkt Bericht. Eine noch effektivere Kontrolle wurde durch das „Auge des Königs“ (oder „Ohr des Königs“ oder „Bote des Königs“) ausgeübt, der jedes Jahr eine sorgfältige Inspektion jeder Provinz vornahm. (59)

Unter Cyrus‘ Herrschaft funktionierte das Satrapiesystem gut, aber unter seinem Sohn Cambyses II. (reg. 530-522 v. Chr.) kam es zu Aufständen, und als Cambyses II. starb und Darius I. (ein entfernter Cousin) den Thron bestieg, erhoben sich ganze Regionen in Aufruhr. Auch wenn Dareios I. in seiner berühmten Behistun-Inschrift darauf besteht, dass nur einige Regionen revoltierten, war der Widerstand gegen seine Herrschaft weiter verbreitet. Das lag an einem Putsch, der zuvor stattgefunden hatte, während Cambyses II. in Ägypten gewesen war. Sein Bruder, Bardiya, hatte den Thron bestiegen und war beliebter als Cambyses II. In seiner Inschrift behauptet Darius I. jedoch, dass Kambyses II. Bardiya ermordet hatte, bevor er nach Ägypten ging, und dass der „Bardiya“, der das Königtum beanspruchte, ein Betrüger namens Gaumata war. Die Ermordung dieses Hochstaplers durch Dareios I. war also lediglich die Rückgabe des Throns an einen legitimen Anwärter und kein Staatsstreich.

Darius‘ I. Anspruch wurde zunächst nur von zwei Satrapen unterstützt – Dadarshish von Baktrien und Vivana von Arachosia. Wie Olmstead bemerkt, „akzeptierte das ganze Reich Bardiya ohne Frage, seine Ermordung brachte neue Hoffnungen auf nationale Unabhängigkeit, die eine perfekte Orgie von Revolten unter den unterworfenen Völkern hervorriefen“ (110). Dareios I. verbrachte die ersten Jahre seiner Herrschaft damit, diese Revolten niederzuschlagen, und überarbeitete dann das System der Satrapien weiter, um den vollständigen Gehorsam gegenüber dem Willen des Königs sicherzustellen.

Darius I. behielt das von Kyros dem Großen eingeführte Grundsystem bei, teilte aber das Reich in sieben Regionen und jede Region in zwanzig Satrapien auf, was die Ressourcen, die jedem einzelnen Satrapen zur Verfügung standen, schrumpfte. Der königliche Sekretär, der königliche Schatzmeister und der Garnisonskommandant jeder Satrapie waren – wie unter Cyrus – ausschließlich dem König und nicht dem Satrapen verantwortlich und berichteten direkt an das Königshaus. Das Modell von Darius I. sollte das Achämenidenreich für den Rest seiner Geschichte intakt halten, aber das heißt nicht, dass es nie in Frage gestellt wurde.

Die Satrapenaufstände

In der Regierungszeit von Artaxerxes II Memnon (r. 404-358 v. Chr.) rebellierte sein Bruder Kyros der Jüngere (Satrap von Lydien, gest. 401 v. Chr.) in dem Versuch, den König zu entmachten und das Reich selbst zu regieren. Artaxerxes II. erfuhr erst spät von dem heranrückenden Heer, konnte aber dank des Satrapen Tissaphernes (l. 445-395 v. Chr.), ebenfalls Satrap von Lydien, noch eine Verteidigung aufbauen. Cyrus‘ Aufstand wurde niedergeschlagen und er wurde in der Schlacht von Artaxerxes II. getötet, der daraufhin seine Armee gegen Cyrus‘ griechische Söldner richtete. Die Geschichte der Flucht der griechischen Krieger von Persien bis zum Schwarzen Meer und zurück in ihre Heimat wird berühmt von Xenophon (l. 430 – ca. 354 v. Chr.) in seiner Anabasis erzählt.

Die Herrschaft von Artaxerxes II. verlief danach jedoch nicht reibungslos, da es im Großen Satrapenaufstand von 372-362 v. Chr. erneut zu Problemen kam. Die Revolte wurde durch die Unzufriedenheit einiger Satrapen mit der Politik von Artaxerxes II. ausgelöst, wäre aber ohne Unterstützung und Ermutigung aus Ägypten nie zustande gekommen. Der Aufstand begann, als Datames, Satrap von Kappadokien (ca. 407-c.362 v. Chr.), von Artaxerxes II. ausgewählt wurde, einen Feldzug gegen Ägypten zu führen. Ägypten war 525 v. Chr. von den Persern unter Kambyses II. eingenommen worden, hatte aber 411 v. Chr. die persische Herrschaft, zumindest in der Deltaregion, abgeschüttelt. Von da an wurden in regelmäßigen Abständen Feldzüge durchgeführt, um das verlorene Territorium zurückzuerobern, und Datames war der Befehlshaber der Expedition von 372 v. Chr.

Da er sich am Hof von Artaxerxes II. nicht gewürdigt und schlecht benutzt fühlte, nahm Datames die Unterstützung des ägyptischen Pharaos Nectanebo I. (reg. ca. 379-363 v. Chr.) an und wandte sich gegen Artaxerxes II. Er wurde 362 v. Chr. besiegt und getötet, aber seine Revolte wurde unter dem Satrapen von Phrygien Ariobarzanes (gest. 362 v. Chr.) fortgesetzt, der sich 366 v. Chr. seiner Revolte angeschlossen hatte, um sich gegen die seiner Meinung nach willkürliche Politik von Artaxerxes II. zu wehren. Er wurde von seinem Sohn verraten und 362 v. Chr. als Verräter gekreuzigt.

Viele andere Satrapen waren an der Revolte beteiligt, für und gegen Artaxerxes II. Einer der bekanntesten von ihnen ist Mausolus, Satrap von Karien (reg. 377-353 v. Chr.), der beide Seiten des Konflikts spielte, aber Artaxerxes II. treu blieb. Einmal, als er behauptete, die Truppen von Artaxerxes II. würden gegen eine seiner Städte marschieren, bat er prominente Bürger und rebellische Satrapen um Geld, um eine Verteidigungsmauer zu bauen. Als er das Geld hatte, behauptete er, er habe von den Göttern die Nachricht erhalten, dass die Zeit für den Bau einer Mauer nicht reif sei, und deponierte das Geld in seiner privaten Schatzkammer. Ein anderes Mal erzählte er den aufständischen Satrapen, dass er nicht in der Lage sei, die Schulden gegenüber dem König zu begleichen, und erkaufte sich Zeit, indem er versprach, in naher Zukunft mehr zu zahlen, und ermutigte sie, dasselbe zu tun. Sie folgten seinem Beispiel, waren dann aber gezwungen, ihr Versprechen einzulösen, das den Betrag abdeckte, den Mausolus schuldete, und er zahlte schließlich nichts (Olmstead, 415). Er ist am berühmtesten für sein Grab, das Mausoleum in Halikarnassos, eines der Sieben Weltwunder der Antike.

Seleukiden & Parthische Satrapen

Obwohl es später Aufstände und Verschwörungen der Satrapen gab, ging das Achämenidenreich mehr oder weniger stetig weiter. Als das Reich unter der Herrschaft von Darius III. (336-330 v. Chr.) an Alexander den Großen fiel, funktionierte das System der Satrapien immer noch gut und wurde vom nachfolgenden Seleukidenreich beibehalten. Das Seleukidenreich wurde von einem von Alexanders Generälen, Seleukos I. Nikator (reg. 305-281 v. Chr.), gegründet, der zunächst einen Feldzug zur Konsolidierung seiner Herrschaft führen musste, dann aber die von ihm eingesetzten Satrapen durch das achämenidische Regierungsmodell im Amt hielt.

Nach seinem Tod erhoben sich verschiedene Satrapien in Aufruhr und sein Nachfolger, Antiochus I. Soter (reg. 281-261 v. Chr.), warb die Kelten Galatiens als Söldner an, um sie niederzuschlagen und die Regionen wieder unter seine Kontrolle zu bringen. Einer der Einwände des Volkes unter seleukidischer Herrschaft war, dass die seleukidischen Könige – von makedonisch-griechischer Abstammung – Griechen bevorzugten und sie zu Satrapen ernannten. Griechisch wurde die Sprache des Hofes und die Satrapen wurden ermutigt, ihre Regionen zu hellenisieren. Alexander hatte versucht, die persische und griechische Kultur zu vermischen, und Seleukos I. setzte diese Politik fort, aber nicht alle seine Satrapen – oder die seiner Nachfolger – waren daran interessiert, dasselbe zu tun.

Ein Beispiel hierfür ist der Satrap Andragoras von Parthien (gest. 238 v. Chr.), der unter der Herrschaft von Antiochus I. Soter oder, wahrscheinlicher, unter seinem Nachfolger Antiochus II. Theos (reg. 261-246 v. Chr.) eingesetzt wurde. Er wird als iranischer Satrap bezeichnet, der bei seiner Ernennung entweder den griechischen Namen Andragoras erhielt oder annahm. Es ist wenig über ihn bekannt, bis zu seiner Rebellion unter der Herrschaft von Seleukos II. Kallinikus (reg. 246-225 v. Chr.), als er Parthien 245 v. Chr. zu einem unabhängigen Königreich erklärte, kurz nachdem Arsaces I. vom Stamm der Parni Parthien 247 v. Chr. vom Seleukidenreich abspaltete. Andragoras versuchte, seinen Einfluss auf das Königreich zu behalten, als Arsaces I. an Macht gewann, wurde aber 238 v. Chr. getötet, als das parthische Reich unter der Herrschaft von Arsaces I. (247-217 v. Chr.) aufstieg. Arsaces I. dehnte sein Territorium aus, indem er die verschiedenen Ablenkungen des Seleukidenreiches ausnutzte, und seine Nachfolger setzten diese Politik fort, besonders nach der seleukidischen Niederlage gegen Rom in der Schlacht von Magnesia 190 v. Chr. und dem demütigenden Vertrag von Apamea 188 v. Chr., der die Seleukiden den größten Teil ihres Reiches kostete.

Die Parther behielten auch das achämenidische Satrapiesystem bei, erlaubten aber eine lockerere Konföderation mit weniger Betonung der Zentralregierung. Klientelkönige (auch Vasallenkönige genannt) durften ihre Positionen behalten und ernannte Satrapen erhielten größere Freiheit bei der Gestaltung und Durchsetzung ihrer Politik. Das Partherreich wurde in Oberparthien und Unterparthien aufgeteilt, die aus fünf Regionen bestanden, die wiederum in Provinzen unterteilt waren. Diese Provinzen durften ohne Rücksicht auf das Diktat der Zentralregierung ziemlich frei agieren, was schließlich zum Untergang des Reiches führte, als einer der Vasallenkönige, Ardaschir I. (reg. 224-240 n. Chr.), gegen den parthischen König Artabanus VI. (reg. 213-224 n. Chr.) rebellierte, ihn besiegte und das Sassanische Reich gründete.

Sassanische Satrapie

Ardaschir I. hielt sich ebenfalls an das Achämenidenmodell, nachdem er die zersplitterten Regionen des Partherreiches konsolidiert hatte. Er legte Wert auf eine starke Zentralregierung und ernannte Satrapen (bekannt als Schahrabs) seiner Wahl für die verschiedenen Provinzen. Der Hauptunterschied zwischen dem sassanidischen System und dem achämenidischen war die Erhebung der Religion des Zoroastrismus. Der Prophet und Visionär Zoroaster (auch bekannt als Zarathustra) erhielt seine Offenbarung und entwickelte die Religion irgendwann zwischen 1500-1000 v. Chr. und, obwohl es unklar ist, ob Kyros der Große ein Anhänger war, war es die Religion seiner Nachfolger ab Darius I.

Die Achämeniden machten den Zoroastrismus jedoch nicht zu einem Teil ihrer politischen Plattform, während die Sassaniden dies taten. Der Zoroastrismus wurde zur Staatsreligion und von den Satrapen wurde erwartet, dass sie dessen Prinzipien des Glaubens an einen einzigen höchsten Gott namens Ahura Mazda, der Quelle alles Guten, und seinen ewigen Gegenspieler Ahriman (auch bekannt als Angra Mainyu), der vollkommen böse war, fördern. Außerdem lag der Sinn des Lebens in der Entscheidung, welcher dieser Gottheiten man dienen wollte, und in der Erkenntnis, dass der Mensch einen freien Willen hatte, um diese Entscheidung zu treffen und dann mit den Konsequenzen zu leben.

Der Zoroastrismus brachte eine so genannte Häresie hervor, die als Zorvanizm bekannt war und das grundlegende Glaubenssystem der Mutterreligion beibehielt, aber behauptete, dass sowohl Ahura Mazda als auch Ahriman von Zorvan (Zeit) erschaffen worden waren und daher Brüder und geschaffene Wesen waren. Alle menschlichen Ereignisse wurden also von Zorvan diktiert, nicht von Ahura Mazda, da alle Dinge in der Zeit geschahen und die Zeit letztlich die oberste Macht über Leben und Tod eines Menschen hatte. Viele sassanidische Satrapen waren Zorvaniten, aber da diese „Ketzerei“ dem Zoroastrismus so nahe stand, scheint sie keine Probleme verursacht zu haben. Schapur I. (reg. 240-270 n. Chr.), der Sohn und Nachfolger von Ardaschir I., war höchstwahrscheinlich ein Zorvanit und hatte den Visionär Mani (l. 216-274 n. Chr.), den Begründer des Manichäismus, als Gast an seinem Hof.

Das Sassanidenreich gilt als Höhepunkt der antiken persischen Kultur und ein wichtiger Aspekt seines Erfolgs war seine Politik der religiösen Toleranz. Die Satrapen wurden ermutigt, Menschen aller Glaubensrichtungen willkommen zu heißen, und so durften Juden, Christen, Buddhisten und alle anderen im ganzen Reich Gebetshäuser errichten und ihren Glauben frei praktizieren. Diese Politik, die für die achämenidische Regierung von zentraler Bedeutung war, war vielleicht deshalb so erfolgreich wie unter den Sassaniden, weil die Zorvaniten auf der Zeit – einem nebulösen Konzept – als oberstem Schiedsrichter über Leben und Tod bestanden und nicht auf einer bestimmten Gottheit mit einer bestimmten Agenda.

Das Sassanische Reich fiel 651 n. Chr. an die eindringenden muslimischen Araber und obwohl die Grundform des Satrapiesystems beibehalten wurde, wurde die religiöse Toleranz zugunsten einer Politik der Bekehrung und schließlich der Besteuerung von Nicht-Muslimen abgelehnt. Das persische System wurde von den post-muslimischen Dynastien der Safawiden, Afscharen, Zands und der Qadscharen von ca. 1501-1925 n. Chr. fortgeführt und hatte zur Zeit der frühesten dieser Dynastien bereits die Entwicklung der römischen Regierung und der entstehenden europäischen Staaten der Spätantike beeinflusst und würde weiterhin andere Regierungssysteme bis zum heutigen Tag beeinflussen.