Die bleibende Symbolik der Tauben

Vom antiken Symbol zur biblischen Stütze

Neben ihrer Symbolik für den Heiligen Geist war die Taube ein beliebtes christliches Symbol, bevor das Kreuz im vierten Jahrhundert an Bedeutung gewann. Die Taube wurde während der byzantinischen und mittelalterlichen Periode weiterhin für verschiedene Kirchengeräte verwendet, einschließlich der Form von Öllampen und diesem Altarstück aus dem 13. Jahrhundert, das das eucharistische Brot hält. Walters Art Museum, Baltimore

Nur wenige Symbole haben eine so lange und reiche Tradition wie die Taube. Als besonders beliebtes Symbol in der Kunst und Ikonographie repräsentiert die Taube oft einen Aspekt des Göttlichen, und ihre Verwendung wurde über Kulturen und Jahrtausende hinweg geteilt, angepasst und neu interpretiert, um sich den wechselnden Glaubenssystemen anzupassen. Von der Antike bis in die Neuzeit entwickelte dieser einfache Vogel Schicht um Schicht an Bedeutung und interpretativer Bedeutung, was ihn zu einer komplexen und kraftvollen Ergänzung religiöser Texte und visueller Darstellungen macht.

Im Alten Orient und der mediterranen Welt wurde die Taube zu einem ikonischen Symbol der Muttergöttin. Kleine Tonschreine aus der eisenzeitlichen Levante zeigen Tauben, die auf den Eingängen dieser Mini-Tempel thronen. Auf einem Beispiel aus Zypern ist das gesamte Äußere des Schreins der Göttin mit Tauben bedeckt. Die Tauben repräsentierten weibliche Fruchtbarkeit und Fortpflanzung und wurden zu anerkannten Symbolen der kanaanitischen Göttin Aschera und ihres Gegenstücks Astarte sowie ihrer phönizischen und später punischen Verkörperung Tanit. Münzen aus Aschkelon aus dem ersten Jahrhundert v. Chr. trugen eine Taube, die sowohl die Göttin Tyche-Astarte als auch die Münzstätte der Stadt repräsentierte. In Rom und im gesamten Imperium waren Göttinnen wie Venus und Fortunata in Statuen mit einer Taube in der Hand oder auf dem Kopf abgebildet.

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Es gibt sowohl in der hebräischen Bibel als auch in den archäologischen Aufzeichnungen starke Hinweise darauf, dass viele alte Israeliten glaubten, die Göttin Aschera sei die Gefährtin ihres Gottes Jahwe. Vielleicht ist es daher nicht so überraschend, dass die Erben dieser israelitischen Religion das „weibliche“ Symbol der Taube aufnahmen, um den Geist Gottes darzustellen (das Wort für „Geist“, ruach, ist im Hebräischen ein weibliches Wort). Der babylonische Talmud vergleicht das Schweben von Gottes Geist in Genesis 1:2 mit dem Schweben einer Taube. In der Tat wird dieselbe „schwebende“ Sprache verwendet, um Gottes Geist in den Schriftrollen vom Toten Meer sowie im Neuen Testament zu beschreiben.

Eine Taube und zwei vogelähnliche weibliche Figuren thronen auf diesem Hausheiligtum aus der Eisenzeit. Die Taube war in der gesamten altorientalischen Welt als Symbol für die Muttergöttin Aschera und ihre Gegenstücke Astarte und Tanit bekannt. Ardon Bar Hama

Taubenhäuser, oder Nischen für Tauben, zieren das Äußere dieses kleinen Lehmschreins aus Zypern, während die Göttin von innen ihren Verehrern zuwinkt. Erich Lessing.

Aber das ist nicht die einzige Anspielung auf eine Taube in der hebräischen Bibel. Das bekannteste Beispiel stammt aus der Flutgeschichte von Genesis 6-9. In 1. Mose 8,8-12, nachdem die Arche auf den Bergen des Ararat gelandet ist, schickt Noah dreimal eine Taube aus, um zu sehen, wie weit sich die Flut zurückgezogen hat. Beim ersten Mal fand sie nichts und kehrte zur Arche zurück. Beim zweiten Mal brachte sie ein Olivenblatt zurück, so dass Noah sehen konnte, dass die Strafe Gottes vorbei war und das Leben auf der Erde wieder begonnen hatte. (Das Bild einer Taube, die einen Olivenzweig hält, ist bis heute ein Symbol des Friedens). Beim dritten Mal kehrte die Taube nicht zurück, und Noah wusste, dass es sicher war, die Arche zu verlassen. Eine ähnliche Flutgeschichte wird in parallelen Passagen im altbabylonischen Gilgamesch-Epos erzählt. Auch dort schickt der Held (Utnapischtim) eine Taube aus, die zum Schiff zurückkehrt, ohne eine Sitzstange zu finden. In der Tat, von altorientalischen Aufzeichnungen bis hin zu nautischen Praktiken, die bis ins 19. Jahrhundert zurückreichen, benutzten Seeleute auf der ganzen Welt Tauben und andere Vögel, um ihnen zu helfen, Land zu finden und zu navigieren. Während Noah sich also eines alten Seemannstricks bediente, wurde die Taube zu einem Zeichen von Gott.

Eine weiße Taube repräsentiert den „Geist Gottes“, der über dem Antlitz der Tiefe schwebte (Genesis 1:2) in diesem, dem ersten der Schöpfungsmosaike in der Kathedrale von Santa Maria Nuovo in Monreale, Italien. Foto: Casa Editrice Mistretta, Palermo, Italien

Taubenbilder werden auch in mehreren prophetischen Büchern der hebräischen Bibel verwendet. Der tiefe, gurrende Ton einer Taube diente als klagendes Bild, um das Leiden des Volkes von Juda zu beschwören (siehe Jesaja 38:14, 59:11; Hesekiel 7:16 und andere).

Eine Taube kehrt mit einem Olivenzweig im Schnabel zu Noahs Arche zurück, ein Zeichen dafür, dass nach der großen Flut wieder Leben auf die Erde zurückgekehrt war. Im Laufe der Geschichte haben Segler Vögel benutzt, um sich an Land zu orientieren. Abgebildet ist ein Detail eines Holzschnitts aus der Nürnberger Bibel. Credit: Victoria & Albert Picture Library.

Das Gilgamesch-Epos, eine babylonische Erzählung, die mehrere Parallelen in den ersten Kapiteln der Genesis aufweist, erzählt die Geschichte von Utnapischtim, der (ähnlich wie Noah) eine Flut überlebte, die die Erde zerstörte, und eine Taube aussandte, um zu versuchen, trockenes Land zu finden. The British Museum

Aber Tauben waren mehr als nur ein Soundtrack für ein Volk, das von Gott abgefallen war; sie waren auch ein Instrument der Sühne. Mehrere Passagen der Thora (vor allem Levitikus) nennen Anlässe, die das Opfern von zwei Tauben (oder jungen Tauben) erfordern – entweder als Schuldopfer oder um sich nach einer Periode ritueller Unreinheit (einschließlich der Geburt eines Kindes) zu reinigen. Mehrere Kolumbarien oder Taubenhäuser wurden in der Stadt Davids und in der Umgebung Jerusalems ausgegraben (von crawford). Diese Türme wurden zweifellos benutzt, um Tauben für Opfergaben zu züchten, sowie für das Fleisch und den Dünger, den sie lieferten – eine beliebte Praxis in der hellenistischen und römischen Periode, die bis in die Neuzeit andauerte.

Kolumbarien, oder Taubenhäuser, wurden bei archäologischen Ausgrabungen in Jerusalem und im gesamten Heiligen Land entdeckt. Die spärlichen Überreste des Turms auf der linken Seite zeigen ein paar Reihen von Nischen, die noch in der Stadt Davids stehen, während die unterirdischen Taubenhäuser, wie das auf der rechten Seite, aus Luzit, bemerkenswert gut erhalten sind. Tauben und Tauben wurden wegen ihres Fleisches gezüchtet, und ihr Kot wurde als Dünger gesammelt, aber sie spielten auch eine wichtige Rolle beim Tempelopfer. Boaz Zissu

Die sühnende Qualität der Tauben führte im Talmud und in den Targum zu Vergleichen mit Isaak und Israel. Nach diesen außerbiblischen Quellen bereitete sich Isaak darauf vor, Gott geopfert zu werden, so wie eine Taube ihren Hals ausstreckt, und später übernahm Israel diese Haltung, um für die Sünden anderer Völker zu sühnen.

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Die Taube war also zur Zeit Jesu bereits reich an Symbolik und vielen Interpretationen – als Darstellung Israels, Sühneopfer, Leiden, Zeichen Gottes, Fruchtbarkeit und Geist Gottes. All diese Bedeutungen und mehr wurden in den christlichen Gebrauch der Tauben-Ikonographie aufgenommen.

Tauben erscheinen im Neuen Testament an Szenen, die mit Jesu Geburt, Taufe und kurz vor seinem Tod verbunden sind. Im Lukasevangelium heißt es, dass Maria und Josef nach der Geburt Jesu zwei Tauben im Tempel opferten, wie es im oben erwähnten Gesetz vorgeschrieben war (Lk 2,24). Doch im Johannesevangelium vertreibt Jesus wütend alle Händler aus dem Tempel, einschließlich derer, die dort Tauben an die Anbeter verkauften“ (Johannes 2,16).

Benjamin Mazar fand bei seinen Ausgrabungen an der südwestlichen Ecke des Jerusalemer Tempelbergs eine Steinschale, auf der fand er eine steinerne Schale, die die Inschrift korban („Opfer“) trug, sowie fein geritzte Zeichnungen von zwei auf dem Kopf stehenden (toten) Vögeln. Die Schale war wahrscheinlich dafür gedacht, dass fromme Juden ihre Opfergabe von zwei Tauben oder Tauben zum Tempel bringen konnten, wie es in den Büchern Levitikus und Numeri befohlen wird. Erich Lessing

Der Heilige Geist kommt auf Jesus in Form einer Taube während seiner Taufe im Jordan durch Johannes den Täufer herab. Variationen dieser Szene werden in allen vier Evangelien erzählt, und wie hier in einem byzantinischen Mosaik aus dem 14. Jahrhundert aus dem Baptisterium in der Kirche San Marco in Venedig gezeigt, wurde die Taube zum Quintessenzsymbol für den Heiligen Geist, besonders in Darstellungen der Dreifaltigkeit. Alinari/Art Resource, NY

Aber die vielleicht bekannteste Taubendarstellung aus dem Neuen Testament wird in allen vier Evangelien (wenn auch in unterschiedlicher Form) bei der Taufe Jesu durch Johannes den Täufer im Jordan erzählt. Nachdem Jesus aus dem Wasser gestiegen war, kam der Geist vom Himmel und kam auf ihn herab „wie eine Taube“ (siehe Matthäus 3,16; Markus 1,10; Lukas 3,22; Johannes 1,32). Die Taufgeschichte baute auf dem bereits existierenden Symbol der Taube als Gottes Geist (und seinen vielen anderen Bedeutungen) auf und verankerte es fest als bevorzugte Darstellung des Heiligen Geistes – besonders in späteren künstlerischen Darstellungen der Trinität.

Lernen Sie über die Verwendung heidnischer Bilder in der christlichen Kunst in „Borrowing from the Neighbors“ in Bible History Daily.

In der Kunst der Renaissance wurde eine Taube zu einem Standardelement in der formelhaften Verkündigungsszene, die den Heiligen Geist darstellt, der sich mit der Jungfrau Maria vereinigt. Auch in der christlichen Kunst wurden Tauben gezeigt, die in die Münder von Propheten flogen, als Zeichen von Gottes Geist und göttlicher Autorität. Sogar der zeitgenössische Pop-Künstler Andy Warhol benutzte ein (viel kommerzielleres) Bild einer Taube, um den Heiligen Geist in seinem Bild Das letzte Abendmahl (Taube) darzustellen.

„Das Wort“ tritt durch Lichtstrahlen, die von einer Taube (die den Heiligen Geist darstellt) ausgehen, in Maria ein, in diesem Detail aus Fra Filippo Lippis Verkündigungsszene, die sich heute in der National Gallery in London befindet. National Gallery, London

Diese seltsame Gegenüberstellung von modernen Markenetiketten und einer klassischen Abendmahlsszene in Andy Warhols The Last Supper (Dove) hat dennoch eine versteckte religiöse Bedeutung. Die Taube schwebt über dem Kopf von Jesus und repräsentiert den Heiligen Geist, während das GE-Logo Gott den Vater repräsentiert, indem es an den berühmten Slogan der Firma erinnert: „We bring good things to light.“ © 1996 The Andy Warhol Foundation, Inc./Artists Rights Society, NY

Eine andere Quelle assoziiert eine Taube mit dem Beginn von Jesu Leben. Nach dem Protoevangelium des Jakobus aus dem zweiten Jahrhundert, als die Tempelpriester versuchten, einen Ehemann für Maria auszuwählen, flog eine Taube aus Josefs Stab und landete auf seinem Kopf, was ihn als den von Gott Auserwählten kennzeichnete. In Märchen auf der ganzen Welt wurden Vögel oft verwendet, um den „Auserwählten“, den wahren König oder sogar das Göttliche zu symbolisieren.

Bevor das Kreuz im vierten Jahrhundert an Bedeutung gewann, drängte der Kirchenvater Clemens von Alexandria aus dem zweiten Jahrhundert die frühen Christen, die Taube oder einen Fisch als Symbol zu verwenden, um sich selbst und einander als Anhänger Jesu zu identifizieren. Archäologen haben Öllampen und eucharistische Gefäße in Form von Tauben aus christlichen Kirchen im ganzen Heiligen Land geborgen.

Seit der Antike wurde die Taube verwendet, um das Göttliche zu identifizieren und darzustellen. Sie half damals unzähligen Völkern, sich die vielen Aspekte eines Gottes vorzustellen und zu verstehen, der nicht durch ein Idol oder eine Statue verkörpert werden konnte. Es ist nach wie vor eine beliebte Art, die Hand und die Gegenwart Gottes in der Welt zu zeigen und bleibt eines unserer beständigsten Symbole.

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Dorothy Resig Willette, ehemals geschäftsführende Redakteurin der Biblical Archaeology Review, ist jetzt mitwirkende Redakteurin bei der Biblical Archaeology Society.

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Dieser Bible History Daily Artikel wurde ursprünglich am 1. Oktober 2013 veröffentlicht.

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