Mit einer aktuellen Mitgliederzahl von ca. 240.000 ist die Cherokee Nation die größte indianische Gruppe in Oklahoma und die zweitgrößte in den Vereinigten Staaten. Die Cherokee Nation ist der direkte, direkte Nachkomme der souveränen Stammesregierung, die vor der europäischen Kolonisation über einen Großteil des Südostens der Vereinigten Staaten herrschte. Die Hauptkonzentration der heutigen Cherokee liegt in vierzehn nordöstlichen Bezirken Oklahomas innerhalb der ursprünglichen Grenzen des Stammesvertrages von 1835. Die anderen staatlich anerkannten Cherokee-Regierungsgruppen sind die United Keetoowah Band of Cherokee Indians in Oklahoma und die Eastern Band, die ihren Hauptsitz in North Carolina hat. Die meisten Cherokee, die überall in den Vereinigten Staaten leben, sind jedoch eingeschriebene Mitglieder der Cherokee Nation und identifizieren sich mit ihren historischen Wurzeln in Oklahoma.
Die Cherokee-Bevölkerung war nicht immer so gesund. In der Tat stand das Überleben des Stammes im Laufe der Geschichte oft in Frage. In den Jahren 1838-39 starb mehr als ein Viertel des Stammes auf dem Treck vom Südosten ins Indianerterritorium. Durch all das hindurch – koloniale Schlachten, Pockenepidemien, der Kampf um den Erhalt des historischen Heimatlandes im Südosten, die Vertreibung auf dem „Pfad der Tränen“, die Verwicklung in den Amerikanischen Bürgerkrieg, den Diebstahl und die Zuteilung von Stammesland, die Erlangung der Staatlichkeit Oklahomas, den Hunger und die Verzweiflung der Großen Depression und die Zerstreuung der Stammesangehörigen während und nach dem Zweiten Weltkrieg – überlebte die Cherokee Nation.
In einem historischen Migrationsfragment wird gezeigt, dass die Reise des Stammes im hohen Norden begonnen hat. Cherokee werden dargestellt, wie sie gegen eisigen Regen und Wind kämpfen, um in ihrer südlichen Heimat anzukommen. Während der prähistorische Ursprung der Cherokee in ein Geheimnis gehüllt ist, wissen wir, dass ihre Sprache irokesisch ist und dass sie viele Traditionen mit diesen nördlichen Vettern teilten.
Die meisten der alten Cherokee-Dörfer lagen entlang von Bächen in verstreuten Gebieten in den Appalachen. Das Leben der traditionellen Cherokee wurde von einem Glauben an übernatürliche Kräfte geleitet, die die Menschen mit allen anderen Lebewesen verbanden. Die Werte beruhten auf einer Beziehung von Mensch und Ort, Familie und Clan sowie Gemeinschaft und Rat. Historisch gesehen agierten die Dörfer als autonome Einheiten, die sich für Zeremonien und Kriege zusammenschlossen. Die Dörfer mit ihren sieben Clans waren um eine große Stadt oder ein Ratshaus herum angelegt, mit kleinen individuellen Behausungen, die diese Zentren umgaben.
Die Cherokees besaßen wenig persönlichen Besitz. Die Jagd und die Kriegsführung standen im Mittelpunkt des Lebens der Ureinwohner der Cherokees; der Stamm hatte sich eine begrenzte Landwirtschaft angeeignet und bepflanzte Felder, die die Jagd ergänzten. Die Männer jagten, die Frauen gärtnerten, kochten, töpferten und zogen die Kinder auf. Der Stamm war matrilinear; Frauen nutzten das Land und die Zugehörigkeit zum Clan erfolgte über die Mutter. Eine „geliebte Frau“ und der Rat der Frauen hatten beträchtliche Macht, einschließlich des Rechts, den Krieg zu erklären, was die Briten dazu veranlasste, den Stamm „eine Petticoat-Regierung“ zu nennen.
Desorganisierte Gruppen von Cherokees schmiedeten sich selbst zu einem starken nationalen politischen Staat, schufen ihr eigenes einheimisches Alphabet, verabschiedeten eine schriftliche Verfassung und übernahmen schließlich die politische, soziale und wirtschaftliche Führung nicht nur für den Stamm, sondern auch für die Nation. Dass sie als einer der „Fünf zivilisierten Stämme“ bekannt wurden, zeugt von ihrem Einfallsreichtum. Sie sahen paradoxerweise in der Veränderung ihre einzige Hoffnung, als Volk zu überleben.
Die Cherokees waren der größte Indianerstamm an der Südgrenze des englischen Amerikas. Im achtzehnten Jahrhundert zählte der Stamm mehr als zehntausend und lebte in sechzig oder mehr verstreuten Dörfern. Durch eine Reihe von Verträgen wurde der Landbesitz der Cherokee bis in die 1820er Jahre reduziert, als sich der größte Teil des Stammes (etwa sechzehntausend) hauptsächlich in Georgia und Tennessee konzentrierte. Sie wurden nach einer Reihe von Kämpfen vor dem Kongress und vor Gericht „entfernt“ und vom US-Militär über das, was als „Trail of Tears“ (1838-39) bekannt wurde, vertrieben.
Vor der Entfernung beschlossen die Cherokee, ihre Regierung während des Exils und nach der Ankunft im Indianerterritorium beizubehalten. Hier schlossen sie sich sechstausend westlichen oder Altsiedler-Cherokee an, die bereits seit 1808 freiwillig ausgewandert waren und sich in Arkansas und später im Indianerterritorium, dem späteren Oklahoma, niedergelassen hatten. Die Cherokee schlossen ihre beiden Regierungen unter dem Act of Union (1839) zusammen. Seitdem hat diese Regierung kontinuierlich als Cherokee Nation agiert. Bis heute wird das Überleben dieser einen vereinigten Cherokee-Regierung jedes Jahr am 6. September am Nationalfeiertag in Tahlequah gefeiert.
Seit der Umsiedlung in das Indianerterritorium ist die Cherokee Nation ihrer souveränen Nationalität treu geblieben, trotz des Verlustes von einem Viertel ihrer Bevölkerung auf dem Trail of Tears, der Beschlagnahmung und Zuteilung von Stammesland durch die Bundesbehörden, der erzwungenen Fusion zu einem Bundesstaat und dem Verbot des Wahlrechts bei der Wahl ihres eigenen Häuptlings. Die Cherokee Nation, die ihr Volk seit 1839 im Indianerterritorium regiert, durchlief sechs Epochen. Die erste markierte die Wiederherstellung einer vereinigten Cherokee Nation (1839-48).
Nach ihrem Sieg vor dem Obersten Gerichtshof im Fall Worcester v. Georgia (1831) und der anschließenden Weigerung von Präsident Andrew Jackson, dem Gericht zu folgen, spaltete sich die Cherokee Nation in Fraktionen. Die eine, bekannt als die Ridge Party, unterzeichnete den Vertrag von New Echota (1835) und lieferte die angebliche Grundlage für die Umsiedlung des Stammes; die andere, bekannt als die Ross Party, widersetzte sich der freiwilligen Umsiedlung und leitete den endgültigen Prozess der Migration auf dem Trail of Tears. Sobald sie im Indianerterritorium waren, brach zwischen den Fraktionen ein Bürgerkrieg aus, in dem die Anführer der Treaty Party ums Leben kamen. Ein schwelender Frieden kehrte in der Cherokee Nation ein, nachdem die US-Regierung die Fraktionen 1846 zur Unterzeichnung eines Abkommens gezwungen hatte. Selbst dann pflegten verbitterte Parteigänger einen Hass, der wieder aufflammte, als die Cherokee in den Amerikanischen Bürgerkrieg hineingezogen wurden.
Die Ära zwischen dem Cherokee-Bürgerkrieg und dem Amerikanischen Bürgerkrieg ist als „das Goldene Zeitalter der Cherokee“ (1849-60) bekannt. Wirtschaftliche, kulturelle und soziale Einrichtungen wie das Cherokee Male and Female Seminary symbolisierten diese Wiedergeburt. Während dieser Zeit ließen die Cherokee eine Stammeszeitung, den Cherokee Advocate, wieder aufleben und veröffentlichten Bücher, Pamphlete und Breitseiten in Sequoyahs Cherokee-Silbenschrift. Der Stamm richtete eine College-Ausbildung und öffentliche Schulen ein. Neben der Pflanzer- und Händlerklasse blühten auch die traditionellen Indianer auf. Der durchschnittliche Cherokee genoss einen Lebensstandard, der genauso hoch, wenn nicht sogar höher war als der seiner Nachbarn in Arkansas, Kansas und Missouri. Dieser Wohlstand endete in der Zeit des Amerikanischen Bürgerkriegs und der Reconstruction (1861-71).
Im Jahr 1861 wurden die Cherokee erneut zu Spielfiguren im Kampf der Weißen. Die Loyalität der Cherokee war gespalten. Viele Cherokee waren Sklavenhalter und sympathisierten mit der Sache der Konföderierten. Zunächst versuchte der Stamm, Neutralität zu wahren. Geographie und Politik machten Neutralität jedoch unmöglich. Bald wurde die Treaty Party von der Sache der Südstaaten angezogen und ihr Anführer Stand Watie wurde Brigadegeneral in der konföderierten Armee. Die Cherokee Nation wurde zum Schauplatz von Guerillakriegen, massiver Zerstörung, verbranntem Land und weit verbreiteter Hungersnot. Mehr als siebentausend Cherokee starben und hinterließen bis zu 25 Prozent der indianischen Kinder als Waisen.
Trotz der Tatsache, dass Häuptling John Ross nach Norden gegangen war und mehr als zweihundert Cherokee-Soldaten der Union gedient hatten, nahmen die Vereinigten Staaten eine feindliche Haltung gegenüber dem gesamten Stamm ein. Die Bedingungen des Vertrags von Fort Smith (1866) waren rachsüchtig und hart. Die Cherokee Nation musste Land abtreten, ihr Territorium für die Eisenbahn öffnen und den Prozess einleiten, der schließlich zur Eigenstaatlichkeit führen sollte. Die Kosten dieses Krieges waren so verheerend wie die Umsiedlung selbst.
Nach dem Bürgerkrieg kämpften die Cherokee gegen die Zuteilung und die Auflösung des Stammes (1871-1906). In dieser Zeit kamen die Eisenbahnen ins Cherokee-Land und brachten Eindringlinge, die auf die Öffnung des Indianerlandes für weiße Siedler drängten. Die Kosten für den Feldzug, um diese Flut aufzuhalten, zehrten an der Schatzkammer der Cherokee. Trotz dieses äußeren Drucks lebte die Cherokee Nation auf, und mehrere Generationen von Farmern, Viehhirten und Händlern gingen ihren Berufen nach. All dies hätte einen dauerhaften Frieden und Wohlstand schaffen sollen, aber die Cherokee waren der ständigen Belästigung durch Eindringlinge ausgesetzt.
Zur Zeit des Oklahoma Land Runs von 1889 war die Bundesregierung entschlossen, das Cherokee Outlet, von dessen Pachteinnahmen die Cherokee Nation lebte, auszulöschen. Am 19. September 1890 schloss Präsident Benjamin Harrison das Outlet für die Viehzüchter, die dieses Weideland legal von den Cherokee gepachtet hatten. Damit verlor der Stamm die Haupteinnahmequelle für seine Schul- und Regierungskonten. Schließlich wurde der Stamm an den Rand des Bankrotts getrieben und trat das Outlet ab. Durch den Verkauf gebrochen, fehlte der Cherokee Nation die Macht oder die finanziellen Mittel, um dem Ansturm zahlreicher Kongressverordnungen standzuhalten. Die Eingliederung in den Staat Oklahoma war nur eine Frage der Zeit, trotz des Widerstands traditioneller Stammesführer wie Redbird Smith.
Im Jahr 1893 wurde die Dawes-Kommission gegründet, um die Zuteilung des Landes der Fünf Stämme einschließlich der Cherokee zu erreichen; der Kongress verabschiedete 1898 den Curtis Act, um den Prozess zu beschleunigen. Der Oklahoma Enabling Act (1906) sah die Aufnahme des Indianerterritoriums und des Oklahoma-Territoriums als einen einzigen Staat vor. Der Five Tribes Act (1906) machte den Plan, die Stämme aufzulösen, abrupt rückgängig. Anstatt die Befugnisse der Stämme zu beseitigen, erweiterte der Kongress sowohl den Stamm als auch die Stammesregierung und setzte die Stammesgerichtsbarkeit und Souveränität in Oklahoma auf unbestimmte Zeit fort. Seitdem sind keine Gesetze erlassen worden, die diese anerkannten Befugnisse einschränken. Die Cherokee Nation überlebte als Rechtssubjekt der Regierung.
Während die Regierungsstruktur des Stammes überlebte, wurde die Landbasis der Cherokee Nation durch Allotment zerstört. Wie von der Dawes-Kommission festgelegt, enthielten die ursprünglichen endgültigen Listen aller politischen Bürger der Cherokee Nation 41.889 Vollblut- und Mischblut-Cherokees, adoptierte Delaware und Shawnee, eingemischte Weiße und Freigelassene. Das Stammesland wurde unter diesen Personen aufgeteilt. Die offiziellen Zahlen der Dawes-Kommission zeigen, dass 4.420.068 Acres unter den 40.193 Eingeschriebenen zugeteilt wurden.
Die Staatlichkeit und das Bemühen, die Stammesidentität und -autorität zu erhalten (1907-46), dominierten die fünfte Ära der Cherokee-Regierung in Oklahoma. Die Ereignisse der Zuteilung und der Staatlichkeit waren eine Katastrophe für die Cherokee. Mit dem Beginn der Großen Depression in den 1930er Jahren war fast das gesamte Land der einzelnen Cherokee verschwunden. Ein Großteil davon war ölreiches Land, das die weißen Landspekulanten reich machte. Die Mehrheit des Cherokee-Volkes war nun mittellos. Eine große Anzahl verließ die Cherokee Nation, viele zogen mit anderen Dust Bowl Okies nach Kalifornien. Mehr als die Hälfte der Cherokee verließ Oklahoma während dieser Jahrzehnte.
Rückkehrende Cherokee-Veteranen aus dem Zweiten Weltkrieg und die Möglichkeit eines Anspruchs vor der Indian Claims Commission (1946) boten die Gelegenheit und den Anstoß für den Stamm, aus einem erneuerten Gefühl des Cherokee-Geistes Kapital zu schlagen. Jesse B. Milam, der langjährige, vom Bund ernannte Cherokee-Häuptling, nutzte die Befugnisse des Five Tribes Act, der die Regierungsautorität für den Stamm erhalten hatte. So begann die Ära der Erneuerung, des Erhalts und des Wiederaufbaus der souveränen, selbstverwalteten Cherokee Nation (1946 bis heute).
Unter der Führung von Milam und seinen Nachfolgern etablierte die Cherokee Nation Programme für Wirtschaftsunternehmen und die Stammesregierung, einschließlich des Spielbetriebs. Seit 1970 konnte der Stamm einen eigenen Häuptling wählen, der seit der Staatlichkeit durch eine Ernennung des Präsidenten bestimmt worden war. Die Cherokee kauften Stammesland zurück, unterzeichneten Verträge zur Selbstverwaltung, schrieben eine neue Verfassung, bauten ein starkes Rechts- und Gesundheitssystem auf und übten neuen Einfluss innerhalb des Staates Oklahoma und der Vereinigten Staaten aus.
Der Cherokee-Stamm befindet sich derzeit inmitten eines kulturellen wie auch wirtschaftlichen Aufschwungs. Die traditionellen Cherokee haben einen stärkeren und mächtigeren Einfluss auf die Stammesregierung als jemals zuvor seit der Staatsgründung. In zunehmendem Maße nehmen die Cherokee, sei es durch Selbsthilfe-Gemeinschaftsprojekte oder in den Beratungen des gewählten Stammesrates oder bei den Wahlen zum Stammeshäuptling, die Kontrolle über ihr eigenes Schicksal in die Hand und werden weniger abhängig von den Maßnahmen des Bundes und der Staaten. Die Werte, die überleben, sind das Herzstück der historischen Stammesexistenz der Cherokee – dazu gehören Familie, Freunde und das Gefühl, ein Volk mit einem Platz und einer Mission zu sein.
Zu Beginn des einundzwanzigsten Jahrhunderts gab es zwischen zehntausend und fünfzehntausend Cherokee-Ureinwohner. Die Zahl der Stammesmitglieder, die im Sequoyahian-Syllabar lesen und schreiben konnten, wuchs. Die Cherokee Nation war die größte Wirtschaftskraft und der größte Arbeitgeber im Nordosten von Oklahoma und trug fast eine halbe Milliarde Dollar zur Wirtschaft der Region bei. Heute unterrichtet die Cherokee Nation Stammesgeschichte und Sprachkurse, baut eine nationale Universität auf und stellt traditionelles Stammeseigentum wieder her, während sie gleichzeitig die finanzielle Stärke und Unabhängigkeit des Stammes und der Stammesmitglieder erhöht.
Seit der Staatlichkeit 1907 haben die Cherokee ihren Dienst und ihre Loyalität gegenüber dem Staat und der Nation erweitert. Robert L. Owen wurde einer der ersten US-Senatoren von Oklahoma. Will Rogers und Sequoyah repräsentieren den Staat Oklahoma in der Statutory Hall of Fame im U.S. Capitol. Adm. Joseph J. „Jocko“ Clark wurde als Kommandant des Flugzeugträgers Yorktown im Zweiten Weltkrieg zur ranghöchsten Person indianischer Abstammung in der Militärgeschichte der USA. William W. Hastings und Brad Carson dienten als Abgeordnete aus Oklahoma im US-Repräsentantenhaus. Das vom Dichter und Dramatiker Lynn Riggs geschriebene Drama über das Leben der Cherokee im Indianerterritorium, Green Grow the Lilacs, wurde zur Grundlage für das preisgekrönte Musical Oklahoma! Und ohne Frage war Will Rogers „der Philosoph des einfachen Amerikaners, der die Nation durch die Depression führte.“ In Handel und Industrie war Chief William W. Keeler Geschäftsführer der Phillips Petroleum Company. In den letzten Jahren war Chief Wilma Mankiller ein einflussreiches Vorbild für die globale Führung der Frauenbewegung. Wes Studi bleibt einer der bekanntesten indianischen Filmstars.