Während sich ihr Auto durch eine der wenigen Straßen von Iqaluit schlängelt, zeigt Alethea Arnaquq-Baril auf eines der wenigen Gebäude, die die baumlose Tundra zieren.
Es ist ein verwittertes Holzhaus an den Ufern der Frobisher Bay. An der weiß gestrichenen Fassade prangt eine rote Tür mit der Aufschrift „Hudson’s Bay Company“.
An diesem ehemaligen Handelspunkt, sagt Arnaquq-Baril, habe sich ein Vorfall ereignet, der erklärt, wie so viele Inuit – die Ureinwohner des Nordens, die den Großteil der arktischen Bevölkerung Kanadas ausmachen – von ihrem nomadischen Lebensstil dazu kamen, sich in dieser unwahrscheinlichen Stadt in einem der rauesten Klimazonen der Erde niederzulassen.
Der Großvater eines Freundes war am Handelsposten vorbeigekommen und hatte seine Hunde und seinen Schlitten draußen bei der Royal Canadian Mounted Police (RCMP) gelassen. Als er drinnen feilschte, ertönten Schüsse. Er rannte nach draußen und fand seine Hunde tot vor. „Er versuchte, der RCMP zu sagen, dass seine Familie auf der anderen Seite der Bucht sei und er nun keine Möglichkeit habe, zu ihnen zu gelangen“, sagt sie.
Die Geschichte des Mannes ist häufig: Viele Inuit sagen, dass sie in festen Siedlungen gefangen sind, nachdem ihre Hunde, ihr einziges Transportmittel, von der Polizei getötet wurden. Die RCMP behauptet, einige Hunde seien aus Sorge um die öffentliche Gesundheit und Sicherheit rechtmäßig vernichtet worden; viele Inuit sagen, es sei geschehen, um sie zu verstädtern.
Und doch kommen wir Minuten später zu einem ganz anderen Beispiel für das Zusammenleben von Inuit und Südstaatlern. Ein bescheidenes graues Gebäude, auf Stelzen errichtet wie die meisten anderen in der Stadt, aber mit einem hohen Minarett, das von einer weißen Mondsichel gekrönt wird – all das weist es als eine der nördlichsten Moscheen der Welt aus, gebaut, um der 100-köpfigen muslimischen Gemeinde von Iqaluit zu dienen.
Im vergangenen Jahr überreichten muslimische Führer den Ältesten der Inuit ein frisch geschlachtetes Lamm. „Sie wollten zeigen, dass auch in ihrer Kultur das Teilen von Essen sehr wichtig ist“, sagt Arnaquq-Baril. Aber sie betonten schnell den Unterschied zwischen dem Lamm und den Grundnahrungsmitteln der Inuit, wie Robbenfleisch, Karibu und Saibling. „Sie sagten ihnen: ‚Esst das nicht roh. Ihr müsst dieses Fleisch kochen“, lacht sie.
So sieht das Leben in Kanadas jüngster und am schnellsten wachsender Hauptstadt aus: ein vielfältiger Mix von Kulturen, aufgetürmt auf einer jahrtausendealten Inuit-Zivilisation. Fast zwei Jahrzehnte, nachdem Iqaluit als Hauptstadt von Nunavut, Kanadas jüngstem Territorium, ins Rampenlicht getreten ist, beschäftigen sich die Bewohner – von denen viele gewaltsam in einen städtischen Lebensstil gedrängt wurden, der in scharfem Kontrast zu ihren eigenen Traditionen und Kulturen steht – weiterhin mit einer Schlüsselfrage: Wie kann man eine moderne Stadt gestalten, die alten Traditionen Tribut zollt?
„Es gibt ein extremes Ausmaß an intergenerationellem Trauma, das die nächste Generation durch ihre Vorfahren geerbt hat“, sagt Malaya Qaunirq Chapman, eine 27-jährige Reiseleiterin in Iqaluit. „Jetzt geht es um die Entscheidung: ‚Lebe ich die Traditionen meiner Vorfahren oder lebe ich den modernen Lebensstil, dem wir gezwungen sind, uns anzupassen?‘ Und wie trifft man sich in der Mitte, und wie schafft man es, dass beides zusammen funktioniert? Wie kann man dazugehören?“
Andeutungen dieser Spannung finden sich überall in der Stadt, von den komplizierten Inuit-Skulpturen, die inmitten der raumzeitlichen Fiberglas-Gebäude der Stadt stehen – die auf dem Höhepunkt der Ölkrise in den 1970er Jahren ohne Fenster gebaut wurden, um Heizkosten zu sparen – bis hin zur igloo-förmigen anglikanischen Kathedrale.
Iqaluit erlangte 1995 nationale Bekanntheit, nachdem die Stadt durch ein Referendum zur Hauptstadt von Nunavut gewählt wurde. Das Territorium, das schließlich 1999 gegründet wurde, gab den Inuit in der Region Selbstbestimmung und Kontrolle über ihre Institutionen. Es machte Iqaluit zum politischen, kulturellen und wirtschaftlichen Zentrum eines kühnen kanadischen Vorhabens zur Selbstverwaltung der Ureinwohner. Inmitten der höchsten Arbeitslosen-, Selbstmord- und Armutsraten des Landes sahen die Inuit-Führer Iqaluit als einen Ort, von dem aus Strategien „made in Nunavut“ den jahrzehntelangen westeuropäischen Top-down-Ansätzen entgegenwirken könnten.
17 Jahre später sagt die Bürgermeisterin Madeleine Redfern, dass man immer noch an der Umsetzung arbeite. „Ich denke, manchmal bleiben wir ein bisschen stecken. Wir machen die Dinge weiterhin so, wie sie im Süden gemacht wurden. Wir könnten Nunavut kulturell so unterschiedlich machen, wie es Quebec zum Rest des englischen Kanadas ist, aber aus der Perspektive der Inuit. Es liegt alles an uns.“
Sie verweist auf ein anfängliches Versprechen der Territorialregierung, Inuktitut, die Hauptsprache der Inuit im Territorium, bis 2020 zur Arbeitssprache der Regierung zu machen – eine radikale Umkehrung der Verfolgung der Sprache und ihrer Dialekte durch die kanadische Regierung vor Jahrzehnten. „
Seitdem Iqaluit Hauptstadt geworden ist, ist die Bevölkerung von etwa 3.000 Menschen – die meisten von ihnen Inuit – auf etwa 8.000 angestiegen, etwa 50% davon sind Inuit. Während drei Viertel der Inuit Inuktitut sprechen, ist Englisch die De-facto-Sprache von Iqaluit geworden. Redfern sagt, dass das Wissen über Inuktitut schnell erodiert: „
Überschattet wird all dies von der immensen Aufgabe, eine Stadt zu betreiben, die den Launen der Arktis ausgesetzt ist. Im Winter sinken die Temperaturen in Iqaluit regelmäßig unter -50°C mit Windchill, während monatelang Dunkelheit herrscht. An der diesjährigen Sommersonnenwende ging die Sonne um Mitternacht unter, nur um ein paar Stunden später wieder aufzugehen, und die Temperaturen stiegen auf milde 10 °C – was alle außer den Touristen (und mir) dazu veranlasste, in T-Shirts herumzulaufen.
Zusätzlich erschwerend kommt hinzu, dass Iqaluit die einzige Hauptstadt Kanadas ist, die keine Straßen- oder zuverlässigen Schiffsverbindungen zu anderen Teilen des Landes hat. Die meiste Zeit des Jahres müssen alle Vorräte eingeflogen werden, was die Lebenshaltungskosten in die Höhe schießen lässt. In Iqaluit können zwei Liter Milch etwa 6,50 C$ kosten. Eine Ein-Liter-Flasche Coca-Cola kostet 10 Dollar.
Drei- bis viermal im Jahr, abhängig von den Eisverhältnissen in der Frobisher Bay, bringt ein Sealift Boote mit großen Mengen an. In den letzten Jahren kamen auf diese Weise schätzungsweise 300 Autos pro Jahr in die Stadt, aber auch Möbel und Baumaterialien für neue Häuser.
So wenig nach Iqaluit hineinkommt, so wenig kommt heraus. In der Nähe des Dammes befindet sich die weitläufige Freiluftmülldeponie der Stadt, auf der sich alles von Hausmüll über Plastikflaschen bis hin zu ausrangierten Baumaterialien stapelt. Als Iqaluit den längsten Tag des Jahres feierte, machte die Feuerwehr Überstunden, um einen Brand auf der Mülldeponie zu bekämpfen. Einige fragten sich, ob dies eine Wiederholung des Infernos von 2014 war, einem instabilen Feuer, das in einem vierstöckigen Müllberg wütete, den die Einheimischen „Dumpcano“ nannten.
Während eine müde Behörde damit kämpfte, mit einer Stadt Schritt zu halten, deren Bevölkerung sich mehr als verdoppelt hat, begann der Klimawandel zu wirken.
Iqaluit ist auf Permafrost gebaut, die meisten Gebäude stehen auf Stelzen, um eine Wärmeübertragung zwischen Haus und gefrorenem Boden zu vermeiden; viele Abwasser- und Wasserleitungen sind im gefrorenen Boden vergraben. Durch die Erwärmung verschieben sich nun die aktiven Schichten des Permafrosts, was zu kostspieligen Brüchen in den Leitungen führt. „Es ist wirklich hart“, sagt Redfern, der schätzt, dass das Vermögen der Gemeinde in Höhe von einer Milliarde Dollar jetzt gefährdet ist. Wir müssen alle wirklich verstehen, dass der Klimawandel mehr ist als sich verändernde Eisbedingungen und Eisbären.“
***
Ein traditioneller Lagerplatz und Fischereistützpunkt, der von den Inuit seit Tausenden von Jahren genutzt wird – das Wort „Iqaluit“ bedeutet „Ort der vielen Fische“ – die Ursprünge der ersten dauerhaften Siedlung in der Gegend lassen sich bis zu einem amerikanischen Luftwaffenstützpunkt zurückverfolgen, der 1941 gebaut wurde, um einen Zwischenstopp und einen Auftankplatz für Flugzeuge zu bieten, die während des Zweiten Weltkriegs über den Atlantik flogen.
Iqaluits Bevölkerungszahl stieg in den 1950er Jahren stetig an, als Bauarbeiter und Militärs zum Bau einer Distant Early Warning Line, einem Netzwerk von Radarstationen, herangezogen wurden, das Iqaluit zu einem Außenposten gegen mögliche sowjetische Eindringlinge machte.
Einige Inuit begannen in die Gemeinde zu ziehen, in der Hoffnung, von den wirtschaftlichen Möglichkeiten zu profitieren, die durch mehr als 5.000 amerikanische Mitarbeiter geschaffen wurden.
Andere wurden gezwungen, in die Siedlung zu ziehen. Die kanadische Regierung war davon überzeugt, dass die Inuit eine formale Ausbildung erhalten und in die Lohnwirtschaft integriert werden mussten. „Viele von uns – Erwachsene und Kinder – wurden hierher gebracht, um dieses Gebiet zu bevölkern“, sagt die 87-jährige Inuapik Sagiatuk, die ein junges Mädchen war, als ihre Familie von der Regierung gezwungen wurde, sich in der Gemeinde anzusiedeln. „Es gab kein einziges Gebäude.
Bis 1975 wurden die meisten Inuit der Region – die in der ganzen Welt für ihr spezielles und umfangreiches Wissen gefeiert wurden, das es Generationen ermöglichte, von der Natur zu leben und in einem der härtesten Klimazonen der Welt zu gedeihen – in überfüllte, schlecht geplante Gemeinden umgesiedelt und gezwungen, sich an eine westeuropäische Lebensweise anzupassen.
Es war eine erschütternde Veränderung, aber die turbulenten Zeiten wurden durch die reiche Kultur etwas gemildert, sagt Sagiatuk. Jetzt macht sie sich Sorgen, was auf künftige Generationen zukommt. „Ich mache mir Sorgen, dass sie vergessen werden, wie man Inuit ist und ihre traditionelle Sprache verlieren. Seitdem viele Menschen aus der ganzen Welt in großer Zahl hierher gekommen sind, hat sich die Lebensweise der Inuit drastisch verändert“, sagt sie durch einen Übersetzer.
Ihre Kommentare deuten auf die Spannungen hin, die dem Leben in Iqaluit zugrunde liegen. Die Hauptstadt sollte eine Ausnahme unter den kanadischen Städten sein. Doch heute besteht eine tiefe Kluft zwischen den Inuit-Bewohnern der Stadt und den Tausenden, die aus der ganzen Welt in die Stadt strömen. Das scheint genau die Vorstellung von der Dominanz des Südens zu verstärken, die Nunavut eigentlich bekämpfen sollte.
Während Iqaluit-spezifische Zahlen schwer zu bekommen sind, bezifferten 2014 Zahlen für Nunavut das Medianeinkommen für Nicht-Inuit-Bewohner auf 86.600 Dollar pro Jahr, während es für Inuit bei 19.900 Dollar lag. Die Arbeitslosenquote für Inuit im gesamten Territorium liegt bei etwa 20 %. Hochschulabsolventen werden von den verschiedenen Regierungsebenen stark nachgefragt, trotz einer Schulabschlussquote von 57%.
Das daraus resultierende Überangebot an gut bezahlten Jobs und die vielen Möglichkeiten ziehen eine große Anzahl von Durchreisenden aus ganz Kanada an. Viele von ihnen treiben einfach durch das Leben in Iqaluit, als wären sie im Dauerurlaub, sagt Anubha Momin, eine Transplantation aus Toronto, die vor vier Jahren in Iqaluit ankam. „Sie sind nicht verwurzelt, sie sind nicht integriert und sie wollen es auch nicht sein.“
Die Südstaatler, die in Führungspositionen katapultiert wurden, verstehen kaum die besondere Geschichte der Bevölkerung, der sie nun dienen, sagt Momin. Sie zitiert Social-Media-Posts, die sich darüber beschweren, in Iqaluit „gefangen“ zu sein, oder Heimreisen als Rückkehr in die Zivilisation beschreiben. „Das ist nicht richtig, vor allem für einen Ort, der den Menschen so wichtig ist und für den ein Volk gekämpft hat“, sagt sie. „Das war nicht das, wofür Nunavut geschaffen wurde. Nunavut wurde nicht geschaffen, damit Südkanadier gut bezahlte Jobs finden können.“
Andere Nicht-Inuit fügen sich nahtlos in das Gefüge der Stadt ein, ihre Pläne für einen kurzfristigen Aufenthalt dehnen sich auf Jahrzehnte aus, während sie die einzigartige Kultur der Stadt annehmen und lernen, die tiefe Ehrfurcht der Inuit vor dem Land um sie herum nachzuempfinden. Sie sind Teil einer Gemeinschaft, die Iqaluit den Charme einer Kleinstadt verleiht, auch wenn sie mit sozialen Problemen im Maßstab einer Großstadt zu kämpfen hat.
In Nunavut leben nur 30.000 Menschen, und jedes Jahr gibt es mehr als 1.000 Selbstmordversuche. Ein Bericht aus dem Jahr 2011 ermittelte für das gesamte Territorium eine durchschnittliche Selbstmordrate von 63,9 Selbstmorden pro 100.000 Menschen, was sie zu einer der höchsten der Welt macht.
Die Rate häuslicher Gewalt gehört zu den höchsten des Landes, während ein Bericht aus dem Jahr 2014 ergab, dass 40 % der erwachsenen Inuit in Nunavut als Kinder schweren sexuellen Missbrauch erlebt hatten.
Die Filmemacherin Arnaquq-Baril verweist auf die jüngste Geschichte, um zu erklären, warum ein Volk, das in der ganzen Welt für seine Widerstandsfähigkeit bekannt ist, jetzt ins Wanken gerät. „Es gibt einfach so viele schreckliche Dinge, die innerhalb eines Zeitraums von 20 bis 30 Jahren passiert sind“, sagt sie.
Beginnend in den 1950er Jahren ließ das Abschlachten von Hunderten – wenn nicht Tausenden – von Hunden vielen Inuit keine andere Wahl, als sich in festen Gemeinschaften niederzulassen. Andere wurden von der kanadischen Regierung, die die Souveränität über die Hochgebirge der Arktis beanspruchen wollte, zwangsweise nach Norden umgesiedelt. Einige Inuit wurden auch in Internatsschulen geschickt, die von einer kürzlich eingesetzten Wahrheitskommission als ein von der Kirche betriebenes Werkzeug des kulturellen Völkermordes beschrieben wurden, in dem es viel Missbrauch gab.
Wie andere Ureinwohner Nordamerikas seien auch die Inuit fassungslos, sagt Arnaquq-Baril. „
Die Robbenfellindustrie wurde zu einem Anker während des traumatischen Umbruchs: Viele Inuit fanden Trost in einer Rückkehr zur Kultur ihrer Vorfahren und eine Lösung für ihren Hunger und ihr begrenztes Einkommen. „Es wurde zu einer Art stabiler Einkommensquelle, die es uns ermöglichte, von einem halbnomadischen Lebensstil in ein sesshaftes Gemeinschaftsleben überzugehen.“
Die kurze Atempause wurde jedoch bald durch die Anti-Sealing-Kampagnen von Tierschützern zunichte gemacht. Robbenfellverbote wurden in den USA und der EU erlassen; Arnaquq-Barils neuester und von der Kritik gefeierter Film Angry Inuk untersucht die verheerenden Auswirkungen dieser Verbote auf die Inuit.
Ein 1983 von der damaligen Europäischen Gemeinschaft erlassenes Verbot von Robbenfellen führte zum Zusammenbruch des Marktes. In Nunavut wurde Armut zur neuen Normalität, die ohnehin schon hohe Selbstmordrate schnellte in die Höhe und etwa sieben von zehn Inuit-Kindern mussten hungrig zur Schule gehen.
Vor allem die Männer der Inuit wurden durch den Zusammenbruch der Industrie gezeichnet. „Unsere Männer haben wirklich zu kämpfen … Es ist so lange her, dass alle unsere Männer Jäger waren, dass es ein Teil der Identität eines jungen Inuk-Mannes ist, dass man ein Jäger sein soll“, sagt sie. „Es ist sehr frustrierend, wenn die Organisationen, die uns in diese Lage bringen, in einigen der reichsten Gegenden der Welt leben, mit dem reichsten Ackerland der Welt, und den einfachsten Temperaturen zum Leben – das sind die Leute, die die Kampagnen führen, die uns betreffen.“
Vieles von dem, was heute in Iqaluit und Nunavut passiert, liegt in den Händen von Tieraktivisten, die eine Welt entfernt leben, sagt sie und erinnert an die turbulenten Jahrzehnte, in denen das Leben in Iqaluit von fernen Diktaten regiert wurde, die von Menschen erlassen wurden, die wenig Verständnis für die Kultur der Inuit oder die Herausforderungen, denen sie gegenüberstehen, hatten.
Hoffnungsschimmer kommen von den vielen Menschen in Iqaluit, die beginnen, sich zu wehren und eine Inuit-Stimme zu kultivieren, die auf der Arbeit früherer Generationen aufbaut, um die Chancen zu ergreifen, die das bahnbrechende Experiment des Territoriums bietet.
Einige der erdachten Lösungen sind praktisch, wie die Anfechtung des EU-Robbenfellverbots durch die Inuit, die Gründung der ersten Inuktitut-sprachigen Kindertagesstätte der Stadt oder der Vorstoß für ein Zentrum für darstellende Künste in Iqaluit, um das Wiederaufleben einst verfolgter Inuit-Künste wie Kehlkopfgesang, Trommeltanz und Geschichtenerzählen zu unterstützen.
Andere Lösungen sind zutiefst persönlich, wie die an den Wänden des Esszimmers von Karliin Aariak, das mit den Seiten eines Magazins in Inuktitut-Sprache tapeziert ist, das in den 1980er Jahren der Inuit-Musik gewidmet war. „Als die Inuit noch in Grassodenhäusern lebten, als Papier immer mehr verfügbar wurde, benutzten die Inuit es als Isolierung. Ich wollte die heutige Version davon machen“, sagt Aariak.
Sie hat ihre Tochter angeheuert, um es aufzustellen. „Es war eine Möglichkeit, meiner Tochter etwas zu zeigen, was für meine Großeltern und Urgroßeltern die Norm war.“ Für die zweifache Mutter war es ein Weg, ihre Kultur mit dem modernen Leben in Iqaluit zu verbinden.
„Über so viele Jahre wurde unsere Gesellschaft und die Art, wie wir leben, herumgeschoben“, sagt Aariak. „In dieser Generation sind wir uns dessen bewusst, was passiert. Aber wir sind nicht bereit, das einfach hinzunehmen.“
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