Im Jahr 1789, dem Jahr des Ausbruchs der Französischen Revolution, war der Katholizismus die offizielle Religion des französischen Staates. Die französische katholische Kirche, bekannt als Gallikanische Kirche, erkannte die Autorität des Papstes als Oberhaupt der römisch-katholischen Kirche an, hatte aber bestimmte Freiheiten ausgehandelt, die die Autorität des französischen Monarchen privilegierten und ihr eine ausgeprägte nationale Identität verliehen, die durch eine erhebliche Autonomie gekennzeichnet war. Die 28 Millionen Einwohner Frankreichs waren fast ausschließlich katholisch, wobei die volle Zugehörigkeit zum Staat den protestantischen und jüdischen Minderheiten verweigert wurde. Franzose zu sein bedeutete, katholisch zu sein. Dennoch wurden bis 1794 Frankreichs Kirchen und religiöse Orden geschlossen und die religiöse Verehrung unterdrückt. Wie konnte es so weit kommen? Was hofften die Revolutionäre zu erreichen? Und warum machte sich Napoleon daran, die Situation umzukehren?

Der Niedergang des Katholizismus?

Historiker sind geteilter Meinung über die Stärke des Katholizismus im Frankreich des späten achtzehnten Jahrhunderts. Einige meinen, dass er nach den Bemühungen des Konzils von Trient (1545-63), die Kirche zu reformieren und neu zu beleben, noch florierte, wovon der gut ausgebildete Klerus, die zahlreichen und vielfältigen religiösen Orden und die erneuerten Formen des Gottesdienstes zeugten. Andere zeichnen eine Periode des Niedergangs nach, mit einer kleinen, aber spürbaren Abnahme der religiösen Observanz in den Jahrzehnten vor der Revolution. Regionale Studien über religiösen Glauben und religiöse Praxis zeigen signifikante Unterschiede zwischen dem städtischen und dem provinziellen Frankreich, zwischen den Eliten und dem Rest der Bevölkerung und, in geringerem Maße, zwischen Männern und Frauen. Jahrhunderts immer stärker in die Kritik der philosophes geriet, der Intellektuellen der Aufklärung, die systematisch jeden Aspekt der französischen Regierung und Gesellschaft in Frage stellten.

Das Streben der Aufklärung, die Vernunft als Grundlage für Legitimität und Fortschritt zu fördern, fand in der Kirche wenig Lob. Während die Philosophen den Wert der Religion bei der Förderung der moralischen und sozialen Ordnung schätzten, wurde die Kirche selbst wegen ihrer Macht und ihres Einflusses verurteilt. Der Skandal um die spaltende theologische Bewegung des Jansenismus, der durch die harte Behandlung seiner Anhänger zu Beginn des Jahrhunderts noch verschlimmert wurde, lieferte einen Grund, die Autorität der Kirche und ihre engen Verbindungen zur Monarchie anzugreifen. Ein weiterer Grund war die mangelnde Toleranz Frankreichs gegenüber religiösen Minderheiten. Obwohl der Philosoph Voltaire ein gewisses Lob für die jungen Nonnen übrig hatte, die ihr Leben der Pflege der Kranken und Armen widmeten, wurden die Geistlichen als weniger nützlich angesehen. Der Schriftsteller Louis-Sebastien Mercier beklagte 1782, dass Paris „voll von Priestern und tonsurierten Klerikern“ sei, „die weder der Kirche noch dem Staat dienen“ und sich mit nichts als „nutzlosen und belanglosen“ Angelegenheiten beschäftigten. Die Kritik richtete sich vor allem gegen die Klöster, in denen Mönche und Nonnen ihre Tage im Gebet verbrachten, sehr zum Ärger der Philosophen, die meinten, sie sollten sich stattdessen zum Wohle der Nation fortpflanzen. Die feierlichen Gelübde, die diese Männer und Frauen ablegten und die sie lebenslang an den religiösen Staat banden, führten auch zu Bedenken hinsichtlich der individuellen Freiheit. Denis Diderot wetterte gegen die lebenslange Natur dieser Gelübde, warnte vor Entscheidungen, die in zu jungen Jahren getroffen wurden, und beschwor in seinem Roman La Religieuse (Die Nonne) das Schreckgespenst einer jungen Frau herauf, die gegen ihren Willen gezwungen wurde, eine Nonne zu sein. Obwohl die meisten Philosophen eher für Reformen als für Zerstörung eintraten, ermutigten ihre Kommentare einen wachsenden Antiklerikalismus, dessen Gehässigkeit durch den Groll auf den Reichtum der Kirche geschärft wurde.

Die Einnahmen der Kirche wurden 1789 auf immense – und möglicherweise übertriebene – 150 Millionen Livres geschätzt. Sie besaß etwa sechs Prozent des Grundbesitzes in ganz Frankreich, und ihre Abteien, Kirchen, Klöster und Konvente sowie die von ihr betriebenen Schulen, Krankenhäuser und anderen Einrichtungen waren ein sichtbares Zeichen für die Dominanz der Kirche in der französischen Gesellschaft. Die Kirche durfte auch den Zehnten erheben, der nominal ein Zehntel der landwirtschaftlichen Produktion betrug, und war von der direkten Besteuerung ihrer Einkünfte befreit. Dieser Wohlstand führte zu beträchtlicher Unzufriedenheit, die sich am besten in den cahiers de doléances, den „Beschwerdebriefen“, widerspiegelt, die aus dem ganzen Königreich geschickt wurden, um auf der Sitzung der Generalstände im Mai 1789 diskutiert zu werden. Zu den Forderungen nach einer Reform oder Abschaffung des Zehnten und der Begrenzung des Kirchenbesitzes gesellten sich die Klagen von Pfarrern, die vom Reichtum der kirchlichen Hierarchie ausgeschlossen waren und oft nur mühsam über die Runden kamen. Als sich am 13. Juli 1789 in Paris Menschenmassen zu versammeln begannen, gehörten das Ordenshaus von Saint-Lazare und das benachbarte Kloster zu den ersten Orten, die nach Vorräten und Waffen durchsucht wurden. Die katholische Kirche mag die Kirche der Mehrheit des französischen Volkes gewesen sein, aber ihr Reichtum und die wahrgenommenen Missbräuche bedeuteten, dass sie nicht immer ihr Vertrauen hatte.

Die Verstaatlichung des Eigentums

Am Vorabend der Revolution stand der französische Staat am Rande des Bankrotts. Wiederholte Versuche einer Finanzreform waren gescheitert, doch die Revolution machte den Weg frei für einen neuen Ansatz, der von Anfang an die Kirche einbezog. Am 4. August 1789, als die Überreste der feudalen Vergangenheit Frankreichs in einer Nacht mit weitreichenden Reformen abgeschafft wurden, stimmte der Klerus zu, den Zehnten aufzugeben und dem Staat zu erlauben, seine Finanzierung zu übernehmen. Die Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte, die am 26. August verabschiedet wurde, erkannte die Sonderstellung der katholischen Kirche nicht an. Da die gesamte Autorität fortan in der Nation angesiedelt war, sah sich die Kirche nun offen – und verwundbar – für weitere Reformen. Am 2. November 1789 verabschiedete die neue französische Nationalversammlung, die so genannte Konstituierende Versammlung, ein Dekret, das das gesamte Kircheneigentum „zur Verfügung der Nation“ stellte. Talleyrand, der Bischof von Autun und einer der wenigen Kleriker, die diese Maßnahme unterstützten, argumentierte, dass das gesamte Kircheneigentum rechtmäßig der Nation gehöre und dass seine Rückgabe, indem es dazu beitrage, eine bessere Gesellschaft zu schaffen, daher als „religiöser Akt“ betrachtet werden sollte.

Trotz der Unterstützung der Revolution durch den Klerus selbst wurde dieses Dekret das erste in einer Reihe von Dekreten, die sich gegen die Kirche richteten und die bald Zweifel an den Motiven der Revolution aufkommen ließen. Am 29. Oktober 1789, nur wenige Tage vor der Verstaatlichung des Kirchenbesitzes, hörte die Versammlung, dass zwei Frauen in einem nahe gelegenen Kloster zum religiösen Leben gezwungen wurden. Sofort wurde der Vorschlag gemacht, die Ablegung der feierlichen Gelübde zu unterbinden. Diese Entwicklung brachte die Kirche nicht nur mit den Intrigen und der Korruption in Verbindung, die in der antiklerikalen Literatur des 18. Jahrhunderts beschrieben wurden, sondern bereitete auch den Weg für die Schließung der französischen Klöster und die Abreise ihrer Bewohner, die am 13. Februar 1790 verfügt wurde. Man hoffte, dass der schnelle Verkauf der Klöster und ihres Inhalts dazu beitragen würde, die Finanzen der Nation zu stabilisieren. Die Ankündigung wurde mit Tausenden von Protestbriefen beantwortet. Der neue französische Staat hatte nicht nur die Kontrolle über die Einnahmen und den Besitz der Kirche übernommen, sondern schien durch diesen radikalen Eingriff die Grenzen zwischen Kirche und Staat neu zu ziehen.

Wachsendes Misstrauen

Die Versammlung, die mit der Finanzverwaltung der Kirche beauftragt war, nutzte nun die Gelegenheit, diese neu zu organisieren. Am 12. Juli 1790 verabschiedete die Versammlung die „Civil Constitution of the Clergy“, eine Verfassung, deren Name die neue Kontrolle des Staates über die kirchlichen Angelegenheiten widerspiegelte. Zu den Reformen der Verfassung gehörte, dass die Diözesen entsprechend der staatlichen Verwaltungsgliederung neu eingeteilt wurden, dass der Klerus vom Staat nach einer neuen Gehaltsordnung bezahlt wurde und dass Priester und Bischöfe von den Bürgern gewählt werden sollten. Die Weigerung des Papstes, die Verfassung zu billigen, und die wachsende Kritik der konservativen Mitglieder der Versammlung ließen Zweifel an der Unterstützung der Kirche aufkommen. In einem Versuch, das Problem zu lösen, ordnete die Versammlung am 27. November 1790 an, dass alle Geistlichen einen öffentlichen Treueeid auf die Verfassung ablegen oder auf ihr Gehalt und ihre Position verzichten mussten.

Wie Nigel Aston angedeutet hat, wurde dieser Eid „zu einem Referendum darüber, ob die erste Loyalität dem Katholizismus oder der Revolution galt“. Die Zahlen variierten beträchtlich zwischen den Regionen, aber über 50 Prozent der Geistlichen schworen der Verfassung ihre Loyalität. Für andere stellte der Eid eine ernste Gewissensfrage dar, die erst am 13. April 1791 durch die Verurteilung des zögernden Papstes gelindert wurde. Diejenigen, die den Eid leisteten, wurden als „Geschworene“ bekannt, während diejenigen, die sich weigerten, als „Nicht-Juroren“ oder „widerspenstige Priester“ bezeichnet wurden. Eine wachsende Zahl floh nach Übersee und schloss sich den Adligen und Geistlichen an, die bereits ausgewandert waren, um nicht unter dem revolutionären Regime zu leben. Die französische Bevölkerung spaltete sich allmählich in diejenigen, die die „Konstitutionelle Kirche“ unterstützten, und diejenigen, die den refraktären Priestern treu blieben, die zunächst weiter praktizieren durften. Anstatt die Loyalität des französischen Klerus zu einer staatlich geführten Kirche zu bestätigen, hatte der Eid sie vor eine Entscheidung gestellt, die, indem sie sie zwang, zwischen der Konstitutionellen Kirche und Rom zu wählen, für das nächste Jahrzehnt eine Spaltung unter den französischen Katholiken verursachen und Feindseligkeit gegenüber der Revolution und ihren Zielen erzeugen sollte.

In der Zwischenzeit wurde die Unterstützung der refraktären Kirche zunehmend mit der Konterrevolution assoziiert. Emigrierte Priester und Bischöfe predigten vom Ausland aus gegen die Revolution, während die verbliebenen Refraktäre zu einem Brennpunkt für breitere Ressentiments gegen die Revolution wurden. Das Misstrauen, mit dem viele Menschen konstitutionelle Priester betrachteten, besonders in Teilen des regionalen Frankreichs, trug dazu bei, dass die konterrevolutionäre Sache in der Bevölkerung Unterstützung fand. Diese Verbindung hatte unmittelbare Auswirkungen. In der ersten Aprilwoche 1791 wurden die Schwestern einer Pariser Ordensgemeinschaft von einer Menge von Frauen angegriffen, die sie beschuldigten, Kindern „falsche Prinzipien“ zu lehren und mit widerspenstigen Priestern die Konterrevolution zu planen. Solche Stimmungen fanden offiziellen Ausdruck in den Debatten der „Gesetzgebenden Versammlung“, die im Oktober 1791 gebildet wurde und entschlossen war, die Politik der frühen Revolution durchzusetzen. Im November stellte sie die Pensionen der refraktären Priester ein und verbot ihnen die Nutzung der religiösen Gebäude. Am 6. April 1792 verbot sie alle Formen religiöser Kleidung, um diese sichtbare Erinnerung an das Ancien Régime abzuschaffen und die Menschen zu zwingen, Priester als „Bürger wie alle anderen“ zu sehen.

Frankreichs Kriegserklärung an Österreich am 20. April 1792 und die frühen Verluste warfen weiteres Misstrauen auf refraktäre Geistliche und ihre Anhänger, die nun verdächtigt wurden, mit dem Feind zu konspirieren. Der Sturz der Monarchie am 10. August gab zusätzlichen Auftrieb für die Zerstörung von allem, was mit dem Ancien Régime verbunden war. Die Versammlung löste alle verbliebenen religiösen Orden auf, einschließlich derer, die Schulen und Krankenhäuser unterhielten, und befahl den verbliebenen Nicht-Juroren, das Land zu verlassen oder verhaftet und deportiert zu werden. Am 2. September erreichte die Besorgnis ihren Höhepunkt, als die Nachricht eintraf, dass die Festungsstadt Verdun bei Paris an die verbündeten preußischen Truppen gefallen war. Die Pariser, die davon ausgingen, dass sich inhaftierte Konterrevolutionäre darauf vorbereiteten, auszubrechen und sich dem Feind anzuschließen, verübten ihre eigene vorbeugende Gerechtigkeit, als sie die Gefängnisse der Stadt stürmten und im Laufe mehrerer Tage über 1200 Gefangene abschlachteten, darunter mindestens 200 Priester. Die Septembermassaker machten das Misstrauen deutlich, das jede Annäherung zwischen der Kirche und der am 22. September 1792 ausgerufenen neuen Republik verhindern sollte.

Die neue republikanische Regierung, bekannt als Konvent, reagierte auf die wachsenden Unruhen und die anhaltende Bedrohung aus dem Ausland mit der Schreckensherrschaft. Das Revolutionstribunal, das am 10. März 1793 eingerichtet wurde, sollte zeigen, dass Personen, die eine Gefahr für die Republik darstellten, identifiziert und bestraft wurden. Mit Gesetzen vom September 1793 und Juni 1794, die sich gegen „Feinde der Freiheit“ und „Volksfeinde“ richteten, wurden immer mehr Priester und Nonnen verhaftet und vor Gericht gestellt. Zu den Anklagepunkten gehörten nicht nur Konterrevolution, sondern auch „Fanatismus“ und der Besitz von Gegenständen, die für die Feier der Messe verwendet wurden, was wiederum zeigt, wie verdächtig die religiöse Verehrung nun war. Nur ein kleiner Prozentsatz wurde guillotiniert, aber ihre Prozesse – die ein Exempel statuieren sollten – brachten den konterrevolutionären Kräften in der Vendée und anderen Teilen Westfrankreichs weitere Unterstützung und trieben die religiöse Praxis in den Untergrund.

Revolutionäre Religion

Obwohl der konstitutionellen Kirche erlaubt worden war, ihre Arbeit fortzusetzen, betrachtete der Konvent nun den Katholizismus in jeder Form als verdächtig. Seine Verbindung mit dem Frankreich des Ancien Régime, sein Festhalten an Werten, die nicht aus der Revolution stammten, und der private Charakter des Gottesdienstes schienen unvereinbar mit den Werten der Republik. Daraus entwickelte sich eine Bewegung, die als „Entchristianisierung“ bezeichnet wurde und darauf abzielte, die Religion aus der französischen Gesellschaft zu entfernen. Konstitutionellen Priestern wurde geraten, das Priesteramt aufzugeben und sie wurden ermutigt – oder in einigen Fällen gezwungen – zu heiraten. Jeder Priester, der weiterhin praktizierte, ob konstitutionell oder refraktär, musste nun mit Verhaftung und Deportation rechnen. Im Oktober 1793 wurde der öffentliche Gottesdienst verboten und in den folgenden Monaten wurden alle sichtbaren Zeichen des Christentums entfernt, eine Politik, die mit besonderem Enthusiasmus von den revolutionären Armeen verfolgt wurde, die sich an der Institution rächen wollten, die so viele Konterrevolutionäre beherbergte. Kirchenglocken wurden heruntergerissen und eingeschmolzen, angeblich, um die Kriegsanstrengungen zu unterstützen, Kreuze wurden aus Kirchen und Friedhöfen entfernt, und Statuen, Reliquien und Kunstwerke wurden beschlagnahmt und manchmal zerstört. Dieser Ikonoklasmus löste auf offizieller Ebene große Besorgnis aus, nicht zuletzt wegen der Zerstörung des künstlerischen und kulturellen Erbes Frankreichs. Am 23. November 1793 wurden Kirchen geschlossen, um sie in Lagerhäuser, Fabriken oder sogar Ställe umzuwandeln. Straßen und andere öffentliche Plätze, die die Namen von Heiligen trugen, erhielten neue, oft republikanische Namen, und die Zeit selbst wurde umgestaltet, um die christliche Vergangenheit Frankreichs weiter zu verleugnen. Der Revolutionskalender begann mit dem Beginn der Französischen Republik (Jahr 1). Die Namen der Monate spiegelten die Jahreszeiten wider, und die Zehn-Tage-Woche eliminierte den Sonntag als Tag der Ruhe und des Gottesdienstes. Obwohl solche Maßnahmen ungleichmäßig angewandt wurden und in vielen Fällen auf beträchtlichen lokalen Widerstand stießen, verstärkten sie die Botschaft, dass das Christentum in der Republik keinen Platz hatte.

Die Revolutionsregierung hatte jedoch gelernt, dass es klug war, etwas an ihre Stelle zu setzen, wenn man die Vergangenheit zerstörte. Die Gründung der Republik im Jahr 1792 hatte Zeremonien und Feste hervorgebracht, die darauf abzielten, aus der Revolution selbst eine Religion zu machen, indem sie revolutionäre Märtyrer als ihre Heiligen verehrten und die Trikolore und die rote Freiheitskappe als ihre heiligen Symbole verehrten. Prominent unter diesen revolutionären „Kulten“, wie sie genannt wurden, war der Kult der Vernunft, der keinen Gott anerkannte, sondern stattdessen die Göttin der Vernunft in den ehemaligen Kirchen, die nun als „Tempel der Vernunft“ bekannt waren, anbetete. Robespierre, der dem Atheismus und den politischen Kräften, die hinter bestimmten Kulten standen, misstraute, führte am 7. Mai 1794 den Kult des Höchsten Wesens ein, den er als neue Staatsreligion ins Auge fasste. Man hoffte, dass die Anerkennung einer höchsten Gottheit das anhaltende Verlangen der Franzosen nach religiösem Glauben und Verehrung anziehen und nutzbar machen würde, während die Verkündigung der Unsterblichkeit der Seele ein moralisches Verhalten fördern würde, das eine stabile und tugendhafte Republik gewährleisten würde. Doch das Fest des Höchsten Wesens, das am 8. Juni 1794 in ganz Frankreich stattfand und in Paris von Robespierre geleitet wurde, bot kaum mehr als ein Spektakel und zog, wie andere Kulte auch, außerhalb der städtischen Zentren kaum Interesse auf sich. Der Katholizismus war aus der Republik verdrängt worden, aber die von oben aufgezwungenen Alternativen konnten sich nicht durchsetzen. Der Sturz von Robespierre im Juli 1794 brachte ein Tauwetter gegenüber der religiösen Praxis. Die Entchristianisierung hatte die religiöse Observanz in die Privatsphäre des Hauses gezwungen. Durch die Auswanderung und Abdankung so vieler Priester und die Unterbrechung der regulären Gottesdienstformen hatten sich die Laien daran gewöhnt, die Gottesdienste zu übernehmen und sogar „weiße Messen“ abzuhalten, wenn kein Priester zur Verfügung stand. Der Konvent, der bestrebt war, eine gewisse Form der Stabilität zu erreichen, erkannte, dass er diese privaten Gottesdienste irgendwie unterbringen musste. Er tat dies, indem er am 21. Februar 1795 die formale Trennung von Kirche und Staat verkündete. Die Kirchen wurden wieder geöffnet, widerspenstige Priester wurden aus dem Gefängnis entlassen, und sowohl konstitutionelle als auch widerspenstige Priester durften unter der Bedingung praktizieren, dass sie versprachen, die Gesetze der Republik zu respektieren.

Doch eine vollständige Trennung erwies sich als unmöglich. Die Religion wurde immer noch als Bedrohung angesehen, und nachfolgende Dekrete versuchten, die Gottesdienste zu überwachen und äußere Zeichen der Religion, wie Statuen oder religiöse Kleidung, aus der Öffentlichkeit zu verbannen. Aufstände der Royalisten führten zur Wiederanwendung früherer Gesetze über refraktäre Priester, ebenso wie der Putsch vom 18. Fructidor (4. September 1797), bei dem erneut Tausende von refraktären Priestern verhaftet wurden. Wie frühere Regierungen versuchte auch das Direktorium (November 1795-99), Alternativen zum Katholizismus einzuführen, vor allem im neuen Kult der Theophilanthropie. Doch auch hier scheiterte der Versuch, die Unterstützung der Bevölkerung zu gewinnen. Stattdessen erlebte das Direktorium eine religiöse Wiederbelebung, in der katholische Männer – und vor allem Frauen – eine wichtige Rolle dabei spielten, ihren Glauben in den Trümmern der Revolution wiederherzustellen. Jedes neue Regime musste diese Wiederbelebung anerkennen und, wenn es sich der Loyalität der französischen Katholiken versichern wollte, einen Platz für eine Kirche schaffen, die die Spaltungen, die Verwirrung, den Schmerz und die Bitterkeit des vorangegangenen Jahrzehnts überbrücken konnte.

Die Rückkehr der katholischen Kirche

Napoleon kam 1799 an die Macht und war bereit, die fortgesetzte Präsenz von religiösem Glauben und religiöser Praxis in der französischen Gesellschaft zu berücksichtigen, nicht zuletzt, um den konterrevolutionären Widerstand zu dämpfen. Schriften aus seiner Jugend zeigen, dass Napoleon wenig Zeit für die Religion hatte, aber, ähnlich wie die Philosophen, sah er ihren Nutzen für die Gesellschaft. Er schätzte auch ihre kostensparenden Vorteile, was sich in der staatlich geförderten Neugründung religiöser Gemeinden zum Betrieb von Krankenhäusern und Schulen zeigte. Vor allem erkannte Napoleon, dass, wenn die Beziehungen zur Kirche verbessert würden, diese zur Förderung und Festigung seiner Herrschaft in ganz Frankreich genutzt werden könnte. Ungeachtet der Einwände revolutionärer Kirchengegner machte sich Napoleon daran, die Stellung der Kirche in Frankreich auf eine Art und Weise zu formalisieren, die sicherstellen sollte, dass eine loyale Mitgliedschaft in der Kirche und im Staat sich nicht länger gegenseitig ausschlossen.

Am 16. Juli 1801 um 2 Uhr morgens unterzeichnete Frankreich mit Rom ein Dokument, das als Konkordat bekannt wurde und das Ergebnis von acht Monaten zermürbender Verhandlungen war. Der Katholizismus sollte fortan nur noch als „die Religion der überwiegenden Mehrheit der französischen Bürger“ anerkannt werden, eine Beschreibung, die der Kirche jede privilegierte Stellung innerhalb des Staates absprach, und die Kirche sollte auf alle Ansprüche auf das während der Revolution verlorene Eigentum verzichten. Der dramatischste Schritt des Konkordats bestand jedoch darin, die Kirche unter die Autorität des Staates zu stellen. In Maßnahmen, die an die Zivilverfassung von 1790 erinnerten, mussten alle Geistlichen einen Treueeid auf die Regierung schwören, ihre Gehälter sollten vom Staat bezahlt werden, und die Diözesen wurden neu gegliedert und mit den Verwaltungsbereichen in Einklang gebracht. Darüber hinaus sollten alle Bischöfe von Napoleon ernannt werden, was die Autorität Roms weiter minimierte. Dieser Trend wurde 1802 mit der Ergänzung des Konkordats um die „Organischen Artikel“ bestätigt, 27 Artikel, die ohne Rücksprache mit Rom entwickelt und verkündet wurden. Artikel eins, der verlangte, dass alle Anweisungen aus Rom von der Regierung genehmigt werden mussten, deutete an, dass die päpstliche Autorität in dieser neuen Beziehung wenig bedeutete. Napoleons Kirche hatte, wie die gallikanische Kirche des Ancien Régime, ihre eigene nationale Identität.

Wie vorherzusehen war, verschlechterten sich die Beziehungen zu Rom bald und gipfelten in dem, was Geoffrey Ellis als „einen der außergewöhnlichsten Konflikte zwischen weltlicher Macht und geistlicher Autorität, den die Geschichte je gekannt hat“ beschrieben hat. Napoleon versuchte zunehmend, seine persönliche Herrschaft mit der Kirche zu verbinden, bestand auf der Anwesenheit des Papstes bei seiner Krönungszeremonie in Paris 1804, führte einen Festtag für den wiederentdeckten „Heiligen Napoleon“ ein und benutzte den kaiserlichen Katechismus, der von Kindern in der Sonntagsschule rezitiert wurde, um zu suggerieren, dass seine Herrschaft von Gott selbst autorisiert war. Doch selbst während er dies tat, wurde Napoleons Verachtung für Rom immer deutlicher. Er exportierte nicht nur eine revolutionäre Politik in Bezug auf die Religion, indem er Klöster schloss und Kircheneigentum beschlagnahmte, sondern er führte das Konkordat in eroberten Gebieten ein und brachte die katholische Kirche in anderen Ländern unter seine Herrschaft. Napoleons Besetzung Roms im Jahr 1808 brachte das Verhältnis zum Bruch und führte zu der Entscheidung des Papstes, ihn zu exkommunizieren. Als Vergeltung ließ Napoleon den Papst verhaften und später als seinen Gefangenen nach Frankreich bringen, wo er bis 1814 blieb. Ein neues Konkordat, das 1813 in Fontainebleau unterzeichnet wurde, versuchte, die Differenzen zwischen den beiden zu „beenden“, aber auch dieses scheiterte. Indem Napoleon die französische Kirche und ihr geistliches Oberhaupt so sehr der staatlichen Autorität unterwarf, hatte er Spannungen geschaffen, die im Laufe seiner Herrschaft dazu dienten, ihre Mitglieder weiter zu spalten und ihre Loyalität gegenüber Rom zu verstärken.

Fazit

Die völlige Zerstörung des Katholizismus lag den Repräsentanten der Nation 1789 noch fern, aber finanzielle Sorgen in Verbindung mit äußeren und inneren Bedrohungen machten schließlich einen umfassenden Angriff auf die Kirche und alles, was mit ihr verbunden war, zu einer Notwendigkeit für eine Revolution, die absolute Loyalität forderte. Nicholas Atkin und Frank Tallett sehen die Französische Revolution als „einen Wendepunkt für den Katholizismus nicht nur in Frankreich, sondern in Europa im Allgemeinen“. In der Französischen Revolution wandelte sich die gallikanische Kirche von einer autonomen Institution, die bedeutenden Einfluss ausübte, zu einer Institution, die vom Staat reformiert, abgeschafft und wiederbelebt wurde. In dieser Ausweitung der staatlichen Kontrolle sowie in der gezielten Zerstörung der Kirche und der religiösen Praxis stellt die Revolution eine Schlüsselentwicklung in der Säkularisierung dar, die sich über ganz Europa erstrecken sollte. Doch sowohl die Revolutionsregierungen als auch Napoleon waren nicht auf die Ressentiments vorbereitet, die dem staatlichen Eindringen in geistliche Angelegenheiten und der darauf folgenden Hinwendung zu Rom entgegenschlugen. Die Beseitigung der katholischen Institutionen und ihres Personals zwang die religiöse Verehrung einfach in die private Sphäre und verstärkte die Beteiligung der Laien, Tendenzen, die auch die religiöse Wiederbelebung kennzeichnen sollten, die in Frankreich im neunzehnten Jahrhundert stattfand. Die Folgen dieses drastischen Experiments zur Umgestaltung der Beziehungen zwischen Kirche und Staat sollten in Frankreich bis zur Trennung von Kirche und Staat im Jahr 1905 nachhallen und sind auch heute noch spürbar, da die Staaten weiterhin die heikle Beziehung zwischen Kirche, Staat und religiösem Glauben verhandeln.

Diskussionspunkte

• Inwieweit spiegelte die Verstaatlichung von Kircheneigentum Kirchenfeindlichkeit wider?
• Inwiefern wirkte sich die Forderung nach dem Eid auf die Zivilverfassung des Klerus auf Frankreichs Priester und Bischöfe aus?
• Was hofften die revolutionären Regierungen durch die Einführung alternativer Kulte zu erreichen?
• Inwiefern spiegelte Napoleons kontrollierte Wiederbelebung der katholischen Kirche das Versagen der Revolution wider, religiösen Glauben und religiöse Praxis auszurotten?