Lassen Sie mich Ihnen eine Frage stellen. Wovor haben Sie am meisten Angst zu verlieren? Haben Sie vor allem Angst vor dem Sterben? Oder ist es etwas anderes? Was ist die eine Sache, die Sie sich nicht vorstellen können zu verlieren? Ist es Ihre Frau? Ihren Ehemann? Ihr einziges Kind? Haben Sie jemals Angst, dass sich niemand an Sie erinnern wird, wenn Sie nicht mehr da sind? In diesem kurzen Beitrag und einer Reihe von kommenden Beiträgen werde ich mit Ihnen teilen, was ich bei der Recherche für meine Dissertation entdeckt habe. Sie können mir zurückschreiben und mitteilen, zu welchen Schlussfolgerungen Sie an meiner Stelle gekommen wären. Diese Woche werden wir uns mit der irrationalen Angst vor Verlust beschäftigen. Denn eines Tages werden wir alle alles verlieren, was wir lieben.
Die irrationale Angst vor Verlust
Ein Schlüsselprinzip, das bei meinen Recherchen herausstach, war die Erkenntnis, dass unsere Spezies sich um seltsame Dinge sorgt. Wir machen uns Sorgen darüber, Dinge zu verlieren, die wir sowieso alle verlieren werden. Wir sind so besorgt, sie zu verlieren, dass wir absolut alles tun würden, um sie nicht zu verlieren. Tatsächlich würden wir alles, was wir lieben, opfern – wenn nötig -, nur um den Gedanken zu vermeiden, „alles zu verlieren, was wir lieben“ (Meinecke, 2017). Ist das rational? Die „irrationale“ Angst vor Spinnen oder Flugzeugen macht Sinn. Wir können diese vermeiden und überleben. Aber die ‚rationale‘ Angst vor dem Tod macht keinen Sinn. Es ist nicht so, dass wir den Tod vermeiden können. Und wenn wir sterben, wird das, worüber wir so besorgt waren, es zu verlieren, nicht mehr unsere Sorge sein.
Mit der Angst vor Verlust umgehen
Zunächst einmal gibt es tatsächlich eine Theorie über diese Angst, alles zu verlieren (wir haben für alles eine Theorie). Sie heißt Terror Management Theory (Biernat & Danaher, 2013). Nach dieser Theorie haben wir so fundamentale Angst vor dem Gedanken, alles zu verlieren (zu sterben), dass wir entschlossen sind, nicht daran zu denken (was den Gedanken noch aufdringlicher macht). Wie oft wir über das Sterben nachdenken (oder auch nicht), wurde ebenfalls untersucht (Hayes, Schimel, Ardnt, & Faucher, 2010). Seltsamerweise wird der Versuch, etwas nicht zu bemerken, gewöhnlich als Verleugnung, Vermeidungsverhalten oder eine andere unerwünschte Angewohnheit bezeichnet. Noch merkwürdiger ist, dass wir die Vergänglichkeit des Lebens ebenso zu ignorieren scheinen wie die Langfristigkeit des Todes (und es vorziehen, gefahrlos darüber zu lesen, es zu studieren oder Filme darüber zu sehen – um das zu verlängern, was wir in seiner Kürze vermeiden). Trotzdem ist es nicht so, dass wir uns wirklich anstrengen können, nicht zu sterben.
In jedem Fall machen wir uns sowieso Sorgen, unser Leben zu verlieren, und dieser ständige Konflikt ist wie eine ständige Sorge in unserer Peripherie. Den Tod zu verleugnen ist wie ein Kleinkind, das einen Wutanfall bekommt, wenn es Zeit für ein Nickerchen ist – weil dieser neu aktivierte Verstand nicht schlafen will. Und es ist lustig, dass dieser Verstand (der nicht älter zu werden scheint) sich oft in diesem Begleitkörper (der nicht vermeiden kann, älter zu werden) gefangen fühlt. Also versucht der menschliche Verstand häufig, diesem nagenden mentalen Terror zu entgehen, indem er Körperteile ein- und austauscht – indem er lebende Teile von den nicht so glücklichen (deren Verstand ihren Körper vorzeitig verlassen zu haben scheint) verwendet. Und wir tun dies in erster Linie, um den alterslosen Geist am Leben zu erhalten – auch wenn dieser Körper (nicht dieser Geist) blüht und verblüht wie eine Pracht im Gras. Und wenn dieser Tempel schließlich vergeht, vermissen wir ihn sehr. Das habe ich während meiner Dissertation herausgefunden, und wir haben jetzt sogar Statistiken, um diese interessante Ironie zu studieren (Meinecke, 2017).
Geistige Ehrfurcht (Umgang mit körperlichem Verlust)
Unsere Spezies ist bemerkenswert für ihren Kampf, natürliche Ergebnisse zu verändern (oft mit katastrophalen Nebenwirkungen). Um also der ständigen Erkenntnis zu entgehen, dass alles Lebendige irgendwann sterben muss, klammern wir uns an Dinge, die den physischen Tod zu überleben scheinen (und identifizieren uns intensiv mit ihnen) – in der Hoffnung, dass ein Teil von uns als „Idee“ weiterlebt. Aber all diese schönen lebenden Dinge, die wir so lange und so gut geliebt haben, können nicht ewig bestehen. Entweder müssen Sie (oder alles, was Sie lieben) zuerst verwelken, und wenn einer von Ihnen stirbt, wird der andere trauern (Kübler-Ross & Kessler, 2005). Was Sie also wirklich brauchen, ist, sich in etwas zu verlieben, das nicht sterben kann – ein dauerhaftes Symbol für das, was Sie vermissen werden, wenn Sie weg sind (oder was Sie vermissen wird). Dann können Sie sich darum kümmern, dass Ihr Symbol nicht stirbt (auch wenn ein Symbol nicht wirklich „sterben“ kann, es sei denn, es wird zu einer Person, so dass wir es vermissen können, wenn es uns verlässt).
Es scheint eine natürliche Grenze für das zu geben, was wir immer wertschätzen und doch nie verlieren können, denn was nicht verloren werden kann, geht keine Risiken ein … und so können wir, nachdem wir uns nie darum gesorgt haben, es zu verlieren, keine fortlaufenden Bindungen mit ihm eingehen, nachdem wir uns zum letzten Mal getrennt haben (Klass, 1993). Meistens war das, was wir so sehr zu verlieren fürchteten, gar nicht in Gefahr, verloren zu gehen – zumindest nicht so, wie Sie und ich ständig in Gefahr sind, uns zu verlieren. Sehen Sie, Symbole sterben nicht, und Symbole werden uns nicht vermissen, wenn wir sterben. Aber Menschen sterben, und Menschen vermissen uns, wenn wir sterben. Dennoch sind wir bereit, alles zu opfern, was wir lieben, jeden, der uns etwas bedeutet, damit unsere gegenseitig geliebten Symbole niemals sterben. Aber irgendwie, wenn wir innehalten und uns fragen, warum, erinnern wir uns daran, dass wir uns durch diese geliebten Symbole daran erinnert haben, uns zu vermissen – und nicht daran, die Symbole unserer Liebe zu vermissen (Meinecke, 2017).
THE BASICS
- Was ist Angst?
- Einen Therapeuten finden, um Angst und Furcht zu bekämpfen
Wir empfanden früher eine Ehrfurcht und einfache Ehrfurcht vor der Zeit und der Sterblichkeit und vor dieser Welt und all ihren vergänglichen Geschöpfen – nicht aber vor unseren Leistungen oder unserem unvergänglichen Ruf (Curry & Gordon, 2017; Meyer & Bergel, 2012). Aber heutzutage machen wir uns mehr Sorgen um den mentalen als um den physischen Tod und tun so, als ob Lebewesen tot sind, lange bevor sie physisch sterben. Wir machen uns viel mehr Sorgen darüber, wie die Menschen uns lange nach unserem Tod behandeln werden, als darüber, wie wir uns gegenseitig behandeln, während jeder von uns kurz hier ist (Meinecke, 2017).
Irrationale Bindungen (unvergängliche Partner)
Aber der Versuch, nicht über das Sterben nachzudenken, als wäre es eine Art mentales Tabu (wenn jeder stirbt), ist eine furchtbar seltsame Sache für eine denkende Spezies zu tun. Forscher sagen, dass Menschen, die mit einer unheilbaren Krankheit konfrontiert sind, tatsächlich mehr Frieden mit der Aussicht haben, dieses Leben zu verlassen, als viele von uns (Brown, 2017). Die Sorge, eine Idee zu verlieren, ist eher so, als würden Sie in Panik geraten, weil Sie plötzlich Ihr Handy nicht mehr finden können – obwohl keiner von Ihnen ertrinkt oder so etwas. Ihr Handy ist nicht in Gefahr wie ein vermisstes Kind, und es wird auch nicht „misshandelt“, nur weil Sie nicht da sind, um sich um sein Wohlergehen zu kümmern. Wie ein Glaube, der Ihnen mehr am Herzen liegt als andere Menschen, ist Ihr Handy nicht lebendig, und Ihnen beiden wird es gut gehen, selbst wenn Sie für immer getrennt sind – solange jemand jeden von Ihnen weiterhin wertschätzt (Weller, Shackleford, Dieckmann, & Slovic, 2013).
Dieser Befund (die Sorge um die Kontinuität mentaler Bindungen statt physischer Bindungen) wurde zur Grundlage meiner Forschung. Es hat mein Interesse geweckt, weil die meisten meiner Ergebnisse nahelegten, dass wir eigentlich keine Angst haben, uns nicht mehr aneinander zu erinnern. Wir können das tun, indem wir uns einfach nicht sehen, während wir noch leben. (Dann wird eine Erinnerung an das, was wir ersehnen, sofort das ersetzen, was wir vermissen). Was ich herausgefunden habe, ist, dass immer dann, wenn wir das, was wir lieben, verlieren, eine Erinnerung seinen Platz einnimmt, wie ein Phantom-Effekt (Ramachandran, Rogers-Ramachandran, & Cobb, 1995). Aber wir lieben die Erinnerung nicht, weil wir das Lebendige, für das sie steht, wirklich lieben – so wie wir das Phantomglied nicht fühlen, sondern das Glied, das wir verloren haben.
Fear Essential Reads
Auch wenn es das ist, wovor wir am meisten Angst haben, es zu verlieren (diese gemeinsame Zeit, nicht diese Erinnerungen aneinander), verbringen wir häufig unser Leben getrennt … nur damit wir es uns leisten können, von Zeit zu Zeit zusammen zu sein (und wir enden damit, dass wir den Wunsch, zusammen zu sein, schätzen, anstatt tatsächlich zusammen zu sein). Kennen Sie dieses Gefühl? Am Ende verbringen wir oft mehr Zeit damit, aneinander zu denken (oder miteinander zu reden), als damit, uns in den Armen zu halten. Aber ich glaube, dass wir viel Zeit haben, an sie zu denken oder mit ihnen zu reden, wenn unsere Lieben gestorben sind. Im Moment sollten wir sie einfach nur festhalten und niemals loslassen. Flüstern Sie manchmal denen Dinge zu, von denen Sie wünschen, sie wären noch da? Viele von uns tun das.
Aufgeben, was wir am meisten lieben (bevor wir es müssen)
So vermeiden wir, obwohl wir es besser wissen sollten, absichtlich die Zeit mit denen, von denen wir dachten, dass wir keine Minute davon verpassen würden – in einem fruchtlosen Kampf, um sie in unseren Gedanken statt in unseren Armen zu halten. Ironischerweise opfern wir diese kurze Zeit, die wir zusammen hatten, mit der Begründung, dass (wenn wir uns weniger sehen) wir uns mehr vermissen werden. So wird die Erinnerung daran, dass wir das aufgegeben haben, was wir am meisten geliebt haben, zu einem Symbol unserer anhaltenden Zuneigung füreinander. Und die ganze Zeit über brauchten wir nur zu flüstern, wie sehr wir diese gemeinsame Zeit schätzten, und uns gegenseitig sanft zu versichern, während beide kurz hier waren.