Das Schma ist ein Bekenntnis zum Judentum und ein Bekenntnis zum Glauben an den einen Gott. Die Pflicht, das Schma zu rezitieren, ist getrennt von der Pflicht zu beten, und ein Jude ist verpflichtet, das Schma am Morgen und am Abend zu sagen (Dtn 6,7).
Die erste Zeile des Schemas, „Höre, o Israel, der Herr ist unser Gott, der Herr ist Einer“ (Shema Yisrael Adonai eloheinu Adonai ehad) (Deuteronomium 6:4) wird während des gesamten Gottesdienstes wiederholt. Es wird im Morgensegen, in der Musaf Amidah am Schabbat und an Feiertagen, beim Herausnehmen der Tora aus der Lade am Schabbat und an Feiertagen, als Gebet vor dem Schlafengehen, als Teil der Beichte am Sterbebett und zu verschiedenen anderen Gelegenheiten gesprochen.
Das Gebot, das Schma zu sagen, wird erfüllt, indem man es in den Schacharit- und Maariv-Gottesdiensten rezitiert. Das Schma sollte hörbarer gesagt werden als die Amidah. Da das Schma die grundlegenden Lehren des jüdischen Glaubens bekräftigt, ist es wichtig, dass man deutlich hört, was man sagt. Das Schma kann im Stehen oder Sitzen gesagt werden. Die Juden Israels pflegten zu stehen, um die Wichtigkeit des Schemas zu zeigen und um zu demonstrieren, dass das Sagen des Schemas ein Akt des Bezeugens in Gott ist (ein Zeugnis vor einem jüdischen Gericht wird immer im Stehen gegeben). Im neunten Jahrhundert nutzte die karaitische Sekte die Praxis des Stehens, um zu behaupten, dass nur die Schma-Passagen der Tora göttlichen Ursprungs seien, so dass jüdische Führer aufhörten zu stehen. Heute stehen einige reformierte und konservative Gemeinden aus Respekt vor dem Schma. Orthodoxe Gemeinden sitzen, weil die Passagen aus der Thora stammen, so dass es so ist, als ob eine Person die Thora studiert, wenn er oder sie sie rezitiert, und Sitzen ist die Position für das Studium.
Es ist üblich, dass Gläubige, die einen Tallit tragen, die vier Fransen in der linken Hand halten, während sie die Shema rezitieren. Im dritten Abschnitt des Schemas, wenn das Wort „tzitzit“ dreimal gesagt wird und wenn das Wort „emet“ am Ende gesagt wird, ist es üblich, die Fransen als Zeichen der Zuneigung zu den Geboten zu küssen.
Wenn eine Person alleine betet, beginnt sie das Schma mit dem Satz „Gott, treuer König“ (El melekh ne’eman), um die Anzahl der Worte im Schma auf 248 zu bringen, die Anzahl der Teile im menschlichen Körper. Dies zeigt an, dass der Beter seinen ganzen Körper dem Dienst an Gott widmet. Bei einem Minjan wiederholt der Chazzan das Ende des Schemas, so dass diese Phrase unnötig ist.
Das jüdische Gesetz verlangt ein größeres Maß an Konzentration auf die erste Strophe des Schma als auf den Rest des Gebetes. Üblicherweise schließen die Menschen ihre Augen oder bedecken sie mit der Handfläche, während sie es rezitieren, um jede Ablenkung auszuschalten und sich auf die Bedeutung der Worte zu konzentrieren. Das letzte Wort, echad, sollte verlängert und betont werden. Oft wird der letzte Buchstabe des ersten und letzten Wortes des Schma-Verses im Siddur größer geschrieben. Das liegt daran, dass diese Buchstaben das Wort „ed“, Zeuge, bilden und die Juden an ihre Pflicht erinnern, als Zeugen für Gottes Souveränität zu dienen, indem sie ein vorbildliches Leben führen.
Die nächste Zeile des Schma hat ihren Ursprung im alten Tempeldienst. Wenn die Priester jeden Morgen während des Gottesdienstes die erste Strophe des Schemas rezitierten, antwortete das im Tempel versammelte Volk: „Gesegnet sei der Name Seiner glorreichen Majestät für immer und ewig“ (Barukh shem kvod malkhuto l’olam va-ed). Diese Zeile wurde als zweite Zeile in das tägliche Schma aufgenommen. Um anzuzeigen, dass sie nicht Teil des biblischen Teils des Schemas ist, wird sie leise gesagt, außer an Jom Kippur, wo sie laut rezitiert wird.
Die drei Absätze des Schemas, die aus biblischen Versen bestehen, wurden auch im täglichen Tempeldienst gesagt. Der erste Absatz ist die Fortsetzung des Shema-Verses aus Deuteronomium 6,5-9, der mit dem Wort „v’ahavta“ beginnt. In diesem Abschnitt geht es um die Akzeptanz der göttlichen Herrschaft. Dieser Abschnitt besteht aus der Bekräftigung des Glaubens an Gottes Einheit und an seine Souveränität über die Welt, der bedingungslosen Liebe zu Gott und der Verpflichtung zum Studium seiner Lehren. Es betont die religiösen Pflichten, Gott zu lieben, seine Kinder die Tora zu lehren, zu jeder möglichen Zeit von der Tora zu sprechen, Tefillin anzulegen und Mezuzot an den Türpfosten seines Hauses anzubringen.
Die zweite Passage stammt aus Deuteronomium 11,13-21 und beginnt mit dem Wort „v’haya“. Sie erklärt die Annahme der Gebote durch die Juden und ihre Verpflichtung, die Gebote zu erfüllen, als Beweis für ihre Treue zu Gott. Es spricht von dem grundlegenden Prinzip im jüdischen Glauben von Belohnung und Bestrafung, das auf der Erfüllung der Gebote Gottes beruht.
Der dritte Abschnitt ist aus Numeri 15,37-41 und beginnt mit dem Wort „vayomer“. Er befasst sich mit dem Gebot, Tzitzit zu tragen, die den Träger an Gottes Gebote erinnern. Es erwähnt den Auszug aus Ägypten, zu dem die Juden verpflichtet sind, sich jeden Tag darauf zu beziehen. Das letzte Wort des Schemas, „emet“ (Wahrheit), ist eigentlich Teil des nächsten Segens und ist nicht Teil des Bibeltextes. Es wird als Teil des Schemas gesagt, damit man verkünden kann: „Haschem, dein Gott, ist wahr“ (Adonai eloheichem emet).
In Reformgebetsbüchern wird der zweite Absatz des Schemas oft weggelassen, weil die Lehre von der Vergeltung in der Reformbewegung anders ist. Der dritte Absatz wird auch weggelassen, weil Reformjuden das Gebot bezüglich der Fransen nicht akzeptieren. In den Gebetbüchern der Reformbewegung ist das Ende dieses dritten Abschnitts aus Numeri 15,40 enthalten.
Quellen: Donin, Hayim. To Pray as a Jew: A Guide to the Prayer Book and the Synagogue Service. NY: Basic Books, 1991.
Kolatch, Alfred J. The Jewish Book of Why/the Second Jewish Book of Why. NY: Jonathan David Publishers, 1989
Schermon, Rabbi Nosson, editor. The Complet Artscroll Siddur. New York: Mesorah Publications, Ltd, 1984.
Cardin, Rabbi Nina Beth. The Tapestry of Jewish Time. NJ: Behrman House, 2000.