Im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert wurden Lockes Two Treatises selten zitiert. Der Historiker Julian Hoppit sagte über das Buch: „Außer unter einigen Whigs machte es selbst als Beitrag zur intensiven Debatte der 1690er Jahre wenig Eindruck und wurde bis 1703 allgemein ignoriert (obwohl es 1695 in Oxford ‚großen Lärm‘ gemacht haben soll).“ John Kenyon hat in seiner Studie über die britische politische Debatte von 1689 bis 1720 bemerkt, dass Lockes Theorien „in den frühen Stadien der Revolution bis 1692 so selten erwähnt wurden und danach noch weniger, es sei denn, um sie zu beschimpfen“ und dass „niemand, einschließlich der meisten Whigs, für die Idee eines fiktiven oder abstrakten Vertrages der Art, wie er von Locke angedeutet wurde, bereit war.“:200 Im Gegensatz dazu fügt Kenyon hinzu, dass Algernon Sidneys Discourses Concerning Government „sicherlich viel einflussreicher waren als Lockes Two Treatises.“:51
In den 50 Jahren nach Queen Annes Tod 1714 wurden die Two Treatises nur ein einziges Mal nachgedruckt (außer in den Gesammelten Werken von Locke). Doch mit dem Aufkommen des amerikanischen Widerstands gegen die britische Besteuerung gewann der Second Treatise of Government eine neue Leserschaft; er wurde in den Debatten sowohl in Amerika als auch in Großbritannien häufig zitiert. Der erste amerikanische Druck erfolgte 1773 in Boston.
Locke übte einen tiefgreifenden Einfluss auf die politische Philosophie aus, insbesondere auf den modernen Liberalismus. Michael Zuckert hat argumentiert, dass Locke den Liberalismus begründete, indem er den Hobbes’schen Absolutismus milderte und die Bereiche von Kirche und Staat klar trennte. Er hatte einen starken Einfluss auf Voltaire, der ihn „le sage Locke“ nannte. Seine Argumente bezüglich der Freiheit und des Gesellschaftsvertrags beeinflussten später die schriftlichen Werke von Alexander Hamilton, James Madison, Thomas Jefferson und anderen Gründervätern der Vereinigten Staaten. Tatsächlich ist eine Passage aus dem Zweiten Traktat wortwörtlich in der Unabhängigkeitserklärung wiedergegeben, nämlich der Hinweis auf eine „lange Reihe von Missbräuchen“. Der Einfluss von Locke war so groß, dass Thomas Jefferson schrieb:
Bacon, Locke und Newton… Ich betrachte sie als die drei größten Männer, die je gelebt haben, ohne jede Ausnahme, und als diejenigen, die das Fundament jener Überbauten gelegt haben, die in den physikalischen und moralischen Wissenschaften errichtet wurden.
Allerdings mag Lockes Einfluss auf dem Gebiet der Erkenntnistheorie noch tiefgreifender gewesen sein. Locke definierte die Subjektivität oder das Selbst neu, was dazu führte, dass Intellektuellenhistoriker wie Charles Taylor und Jerrold Seigel argumentierten, dass Lockes An Essay Concerning Human Understanding (1689/90) den Beginn der modernen westlichen Konzeption des Selbst markiert.
Lockes Assoziationstheorie beeinflusste stark den Gegenstand der modernen Psychologie. Lockes Erkenntnis von zwei Arten von Ideen, einfachen und komplexen – und, was noch wichtiger ist, ihrer Interaktion durch den Assoziationismus – inspirierte damals andere Philosophen, wie David Hume und George Berkeley, diese Theorie zu überarbeiten und zu erweitern und sie anzuwenden, um zu erklären, wie Menschen Wissen in der physischen Welt erlangen.
Theorien der religiösen Toleranz
Locke, schrieb seine Letters Concerning Toleration (1689-1692) im Gefolge der europäischen Religionskriege und formulierte eine klassische Argumentation für religiöse Toleranz, in der drei Argumente zentral sind:
- Die irdischen Richter, der Staat im Besonderen und die Menschen im Allgemeinen, können die Wahrheitsansprüche konkurrierender religiöser Standpunkte nicht zuverlässig bewerten;
- Selbst wenn sie es könnten, würde die Durchsetzung einer einzigen „wahren Religion“ nicht den gewünschten Effekt haben, weil der Glaube nicht mit Gewalt erzwungen werden kann;
- Die Erzwingung religiöser Uniformität würde zu mehr sozialer Unordnung führen als die Zulassung von Vielfalt.
In Bezug auf seine Position zur religiösen Toleranz wurde Locke von baptistischen Theologen wie John Smyth und Thomas Helwys beeinflusst, die im frühen 17. Jahrhundert Traktate mit der Forderung nach Gewissensfreiheit veröffentlicht hatten. Der baptistische Theologe Roger Williams gründete 1636 die Kolonie Rhode Island, wo er eine demokratische Verfassung mit unbegrenzter Religionsfreiheit verband. Sein Traktat The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644), das im Mutterland viel gelesen wurde, war ein leidenschaftliches Plädoyer für absolute Religionsfreiheit und die völlige Trennung von Kirche und Staat. Die Gewissensfreiheit hatte einen hohen Stellenwert auf der theologischen, philosophischen und politischen Agenda, da Martin Luther sich weigerte, seine Überzeugungen vor dem Reichstag zu Worms 1521 zu widerrufen, es sei denn, die Bibel würde ihn eines Besseren belehren.
Sklaverei und Kinderarbeit
Lockes Ansichten zur Sklaverei waren vielschichtig und komplex. Obwohl er sich in seinen Schriften generell gegen die Sklaverei aussprach, war Locke ein Investor und Nutznießer der mit Sklaven handelnden Royal Africa Company. Während seiner Zeit als Sekretär des Earl of Shaftesbury war Locke außerdem an der Ausarbeitung der Fundamental Constitutions of Carolina beteiligt, die eine quasi-feudale Aristokratie etablierten und den karolingischen Pflanzern absolute Macht über ihr versklavtes Hab und Gut gaben; die Verfassungen versprachen, dass „jeder freie Mann von Carolina absolute Macht und Autorität über seine Negersklaven haben soll“. Der Philosoph Martin Cohen bemerkte, dass Locke als Sekretär des Rats für Handel und Plantagen und als Mitglied des Board of Trade „einer von nur einem halben Dutzend Männern war, die sowohl die Kolonien als auch ihre ungerechten Systeme der Knechtschaft schufen und überwachten“. Laut dem amerikanischen Historiker James Farr äußerte sich Locke nie zu seinen widersprüchlichen Meinungen zur Sklaverei, was Farr auf seine persönliche Verwicklung in den Sklavenhandel zurückführte. Lockes Positionen zur Sklaverei wurden als heuchlerisch beschrieben und legten den Grundstein dafür, dass die Gründerväter ähnliche widersprüchliche Gedanken zu Freiheit und Sklaverei hegten. Locke verfasste auch Durchführungsanweisungen für die Kolonisten in Carolina, die sicherstellen sollten, dass die Besiedlung und Entwicklung mit den Grundgesetzen übereinstimmte. Zusammengenommen sind diese Dokumente als „Grand Model for the Province of Carolina“ bekannt.
Locke unterstützte auch Kinderarbeit. In seinem „Essay on the Poor Law“ wendet sich Locke der Erziehung der Armen zu; er beklagt, dass „die Kinder der arbeitenden Leute eine gewöhnliche Last für die Gemeinde sind und gewöhnlich im Müßiggang gehalten werden, so dass auch ihre Arbeit im Allgemeinen für die Öffentlichkeit verloren ist, bis sie 12 oder 14 Jahre alt sind“:190 Er schlägt daher vor, dass in jeder Gemeinde in England „Arbeitsschulen“ für arme Kinder eingerichtet werden, damit sie „von Kindheit an zur Arbeit erzogen werden.“Er argumentiert nicht nur, dass sie für die Gemeinde profitabel sind, sondern auch, dass sie den Kindern eine gute Arbeitsmoral einimpfen.191
Werttheorie und Eigentum
Locke verwendet den Begriff des Eigentums sowohl im weiten als auch im engeren Sinne: Im weitesten Sinne deckt er ein breites Spektrum menschlicher Interessen und Bestrebungen ab; insbesondere bezieht er sich auf materielle Güter. Er argumentiert, dass Eigentum ein natürliches Recht ist, das sich aus der Arbeit ableitet. In Kapitel V seines Zweiten Traktats argumentiert Locke, dass das individuelle Eigentum an Gütern und Eigentum durch die Arbeit gerechtfertigt ist, die aufgewendet wird, um solche Güter zu produzieren – „zumindest dort, wo genug und als Gut für andere übrig bleibt“ (Abs. 27) – oder das Eigentum zu nutzen, um Güter zu produzieren, die für die menschliche Gesellschaft von Nutzen sind.
Locke vertrat in seinem Zweiten Traktat die Überzeugung, dass die Natur von sich aus wenig Wert für die Gesellschaft bereitstellt, was impliziert, dass die Arbeit, die bei der Schaffung von Gütern aufgewendet wird, ihnen ihren Wert verleiht. Aus dieser Prämisse, verstanden als Arbeitstheorie des Wertes, entwickelte Locke eine Arbeitstheorie des Eigentums, wonach das Eigentum an Gütern durch den Einsatz von Arbeit entsteht. Darüber hinaus glaubte er, dass das Eigentum der Regierung vorausgeht und die Regierung nicht „willkürlich über die Güter der Untertanen verfügen kann.“ Karl Marx kritisierte später Lockes Theorie des Eigentums in seiner eigenen Gesellschaftstheorie.
Politische Theorie
Lockes politische Theorie basierte auf der Theorie des Gesellschaftsvertrags. Im Gegensatz zu Thomas Hobbes glaubte Locke, dass die menschliche Natur durch Vernunft und Toleranz gekennzeichnet ist. Wie Hobbes glaubte auch Locke, dass die menschliche Natur den Menschen erlaubt, egoistisch zu sein. Dies zeigt sich bei der Einführung der Währung. In einem Naturzustand waren alle Menschen gleich und unabhängig, und jeder hatte ein natürliches Recht, sein „Leben, seine Gesundheit, seine Freiheit oder seinen Besitz“ zu verteidigen:198 Die meisten Wissenschaftler führen die Formulierung „Life, Liberty and the pursuit of Happiness“ (Leben, Freiheit und das Streben nach Glück) in der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung auf Lockes Theorie der Rechte zurück, obwohl auch andere Ursprünge vorgeschlagen wurden.
Wie Hobbes ging Locke davon aus, dass das alleinige Recht, sich im Naturzustand zu verteidigen, nicht ausreicht, so dass die Menschen eine Zivilgesellschaft errichteten, um Konflikte auf zivile Weise mit Hilfe der Regierung in einem Gesellschaftsstaat zu lösen. Allerdings bezieht sich Locke nie namentlich auf Hobbes und könnte stattdessen auf andere Schriftsteller der Zeit reagiert haben. Locke befürwortete auch die Gewaltenteilung in der Regierung und glaubte, dass eine Revolution nicht nur ein Recht, sondern unter bestimmten Umständen eine Pflicht sei. Diese Ideen sollten später einen großen Einfluss auf die Unabhängigkeitserklärung und die Verfassung der Vereinigten Staaten haben.
Grenzen der Akkumulation
Nach Locke ist ungenutztes Eigentum verschwenderisch und ein Verstoß gegen die Natur, aber mit der Einführung von „dauerhaften“ Gütern konnten die Menschen ihre überschüssigen verderblichen Güter gegen solche austauschen, die länger halten und damit nicht gegen das Naturgesetz verstoßen. Die Einführung des Geldes markierte seiner Ansicht nach den Höhepunkt dieses Prozesses, da es die unbegrenzte Anhäufung von Eigentum ermöglichte, ohne Verschwendung durch Verderb zu verursachen. Auch Gold oder Silber zählt er zum Geld, weil sie „gehortet werden können, ohne jemandem Schaden zuzufügen“, da sie in den Händen des Besitzers nicht verderben oder verfallen. Seiner Ansicht nach beseitigt die Einführung von Geld die Grenzen der Akkumulation. Locke betont, dass die Ungleichheit durch die stillschweigende Übereinkunft über die Verwendung des Geldes entstanden ist, nicht durch den Gesellschaftsvertrag, der die Zivilgesellschaft begründet, oder das Landrecht, das das Eigentum regelt. Locke ist sich des Problems der unbegrenzten Akkumulation bewusst, sieht es aber nicht als seine Aufgabe an. Er deutet lediglich an, dass die Regierung die Aufgabe hätte, den Konflikt zwischen der unbegrenzten Akkumulation von Eigentum und einer annähernd gleichen Verteilung des Reichtums zu moderieren; er benennt nicht, welche Prinzipien die Regierung anwenden sollte, um dieses Problem zu lösen. Allerdings bilden nicht alle Elemente seines Denkens ein konsistentes Ganzes. Zum Beispiel steht die Arbeitstheorie des Wertes in den Two Treatises of Government neben der Nachfrage- und Angebotstheorie des Wertes, die er in einem Brief mit dem Titel Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money entwickelt hat. Darüber hinaus verankert Locke das Eigentum in der Arbeit, hält aber letztlich an der unbegrenzten Akkumulation von Reichtum fest.
Zur Preistheorie
Lockes allgemeine Wert- und Preistheorie ist eine Angebots- und Nachfragetheorie, die er 1691 in einem Brief an ein Parlamentsmitglied mit dem Titel Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money darlegt. Darin bezeichnet er das Angebot als Quantität und die Nachfrage als Miete: „Der Preis jeder Ware steigt oder fällt durch das Verhältnis der Anzahl der Käufer und Verkäufer“, und „das, was den Preis reguliert … ist nichts anderes als ihre Quantität im Verhältnis zu ihrer Miete.“
Die Quantitätstheorie des Geldes bildet einen Spezialfall dieser allgemeinen Theorie. Sie geht davon aus, dass „Geld die Antwort auf alle Dinge ist“ oder dass „die Miete des Geldes immer ausreicht oder mehr als ausreicht“ und „nur sehr wenig schwankt…“ Locke kommt zu dem Schluss, dass beim Geld die Nachfrage ausschließlich durch seine Menge geregelt wird, unabhängig davon, ob die Nachfrage nach Geld unbegrenzt oder konstant ist. Er untersucht auch die Determinanten von Nachfrage und Angebot. Für das Angebot erklärt er den Wert von Gütern als basierend auf ihrer Knappheit und ihrer Fähigkeit, ausgetauscht und konsumiert zu werden. Die Nachfrage nach Gütern erklärt er mit ihrer Fähigkeit, einen Einkommensstrom zu erzeugen. Locke entwickelt eine frühe Theorie der Kapitalisierung, z. B. von Land, das einen Wert hat, weil es „durch seine ständige Produktion von verkaufsfähigen Waren ein bestimmtes jährliches Einkommen einbringt.“ Die Nachfrage nach Geld ist für ihn fast die gleiche wie die nach Waren oder Land: Sie hängt davon ab, ob Geld als Tauschmittel gewünscht ist. Als Tauschmittel stellt er fest, dass „Geld fähig ist, uns durch Tausch die Notwendigkeiten oder Annehmlichkeiten des Lebens zu verschaffen“, und als Leihmittel „kommt es der Natur des Landes gleich, indem es ein gewisses jährliches Einkommen … oder Zinsen einbringt.“
Monetäre Gedanken
Locke unterscheidet zwei Funktionen des Geldes: als Zähler, um den Wert zu messen, und als Pfand, um Anspruch auf Güter zu erheben. Er glaubt, dass Silber und Gold, im Gegensatz zu Papiergeld, die geeignete Währung für internationale Transaktionen sind. Silber und Gold, sagt er, werden von der gesamten Menschheit als gleichwertig angesehen und können daher von jedem als Pfand behandelt werden, während der Wert von Papiergeld nur unter der Regierung gilt, die es ausgibt.
Locke argumentiert, dass ein Land eine günstige Handelsbilanz anstreben sollte, damit es nicht hinter andere Länder zurückfällt und einen Verlust in seinem Handel erleidet. Da die Weltgeldmenge ständig wächst, muss ein Land ständig versuchen, seine eigene Menge zu vergrößern. Locke entwickelt seine Theorie des Devisenhandels, neben den Warenbewegungen gibt es auch Bewegungen im Geldbestand eines Landes, und die Bewegungen des Kapitals bestimmen die Wechselkurse. Letztere hält er für weniger bedeutend und weniger volatil als Warenbewegungen. Was den Geldbestand eines Landes betrifft, so sagt er, wenn er im Verhältnis zu dem anderer Länder groß ist, wird dies dazu führen, dass der Wechselkurs des Landes über den Nennwert steigt, wie es eine Exportbilanz tun würde.
Er erstellt auch Schätzungen des Geldbedarfs für verschiedene Wirtschaftsgruppen (Landbesitzer, Arbeiter und Makler). Für jede Gruppe postuliert er, dass der Bargeldbedarf eng mit der Länge der Lohnperiode zusammenhängt. Er argumentiert, dass die Makler – die Mittelsmänner -, deren Aktivitäten den Geldkreislauf erweitern und deren Gewinne die Einkünfte von Arbeitern und Landbesitzern auffressen, einen negativen Einfluss sowohl auf die persönliche als auch auf die öffentliche Wirtschaft haben, zu der sie vermeintlich beitragen.
Das Selbst
Locke definiert das Selbst als „jenes bewusste, denkende Ding (aus welcher Substanz auch immer es besteht, ob geistig oder materiell, einfach oder zusammengesetzt, spielt keine Rolle), das empfindsam ist oder sich der Lust und des Schmerzes bewusst, des Glücks oder des Elends fähig, und so für sich selbst besorgt ist, soweit dieses Bewusstsein reicht.“ Er ignoriert jedoch nicht die „Substanz“ und schreibt, dass „auch der Körper zur Bildung des Menschen beiträgt“.
In seinem Essay erklärt Locke die allmähliche Entfaltung dieses Bewusstseins. Gegen die augustinische Sicht des Menschen als ursprünglich sündig und die kartesianische Position, die besagt, dass der Mensch grundlegende logische Sätze von Natur aus kennt, postuliert Locke einen „leeren Geist“, eine tabula rasa, die durch Erfahrung geformt wird; Empfindungen und Reflexionen sind die beiden Quellen all unserer Ideen. In An Essay Concerning Human Understanding stellt er fest:
Diese Quelle der Ideen hat jeder Mensch ganz in sich selbst; und wenn sie auch nicht Sinn ist, da sie nichts mit äußeren Objekten zu tun hat, so ist sie ihm doch sehr ähnlich und könnte mit Recht ‚innerer Sinn‘ genannt werden.
Lockes Some Thoughts Concerning Education (Einige Gedanken zur Erziehung) ist ein Entwurf, wie man diesen Geist erziehen kann. Ausgehend von Gedanken, die in Briefen an Mary Clarke und ihren Mann über ihren Sohn geäußert wurden, drückt er die Überzeugung aus, dass Erziehung den Mann macht – oder, noch grundsätzlicher, dass der Verstand ein „leeres Kabinett“ ist:
Ich denke, ich kann sagen, dass von allen Männern, denen wir begegnen, neun Teile von zehn durch ihre Erziehung zu dem werden, was sie sind, gut oder böse, nützlich oder nicht.
Locke schrieb auch, dass „die kleinen und fast unmerklichen Eindrücke in unserer zarten Kindheit sehr wichtige und dauerhafte Folgen haben“. Er argumentierte, dass die „Assoziationen von Ideen“, die man in der Jugend macht, wichtiger sind als die später gemachten, weil sie das Fundament des Selbst sind; sie sind, anders ausgedrückt, das, was die tabula rasa zuerst kennzeichnet. In seinem Essay, in dem diese beiden Begriffe eingeführt werden, warnt Locke zum Beispiel davor, sich von „einer törichten Magd“ davon überzeugen zu lassen, dass „Kobolde und Gespenster“ mit der Nacht verbunden sind, denn „die Dunkelheit wird nachher immer jene schrecklichen Ideen mit sich bringen, und sie werden so verbunden sein, dass er die eine nicht mehr ertragen kann als die andere“.
Diese Theorie wurde Assoziationismus genannt und beeinflusste das Denken des 18. Jahrhunderts stark, insbesondere die Pädagogik, da fast jeder pädagogische Autor die Eltern davor warnte, ihren Kindern zu erlauben, negative Assoziationen zu entwickeln. Sie führte auch zur Entwicklung der Psychologie und anderer neuer Disziplinen mit David Hartleys Versuch, einen biologischen Mechanismus für den Assoziationismus in seinen Observations on Man (1749) zu entdecken.
Traumargument
Locke stand Descartes‘ Version des Traumarguments kritisch gegenüber, wobei Locke das Gegenargument anführte, dass Menschen im Traum keinen körperlichen Schmerz haben können wie im Wachleben.