Ich liebe es, Kierkegaard an Studenten zu unterrichten. Trotz des akademischen Druckkessels der elterlichen Erwartungen, der Annahmen von Gleichaltrigen und der gesellschaftlichen Normen begegnen die Studenten in Kierkegaards Texten einem rätselhaften Denker, der sie einlädt, ihr Leben ganz der Selbstwerdung zu widmen, indem sie eine Persönlichkeit und einen Charakter entwickeln, die nicht nur eine bloße Widerspiegelung dessen sind, was sie für selbstverständlich halten, sondern eine radikale Unterbrechung ihrer grundlegenden Überzeugungen über die Existenz und das, was in ihr zählt. Obwohl meine Studenten nicht selten ungläubig dreinschauen, wenn sie Kierkegaard zum ersten Mal lesen, behaupten viele schließlich, dass ihr Leben durch die Einladung zum Selbstsein, die er ihnen angeboten hat, verändert wurde.

In ihrem neuen Buch, Kierkegaard and Religion: Personality, Character, and Virtue (Persönlichkeit, Charakter und Tugend) bietet Sylvia Walsh eine der klarsten und überzeugendsten Verteidigungen von Kierkegaards Auffassung des Selbstseins als einer im Wesentlichen religiösen Konzeption, die auf der Wertschätzung einer „umgekehrten Dialektik“ beruht, bei der das Positive „immer in negativer oder entgegengesetzter Form zum Ausdruck gebracht und erkannt wird“ (7). Was man als protoexistentialistische oder melancholische Stränge in Kierkegaards Denken betrachten könnte, wird nach Walshs Lesart zu Recht als spezifisch christliche Annäherung an die Subjektivität betrachtet, die in Pathos und Leidenschaft begründet ist. Statt zu wissen, werden wir ermutigt zu vertrauen. Anstelle von Garantien werden wir eingeladen, das Risiko anzunehmen. Wir hoffen nicht nur auf das, was in der Ewigkeit kommen wird, sondern wir hoffen ewig auf eine Transformation der Endlichkeit selbst. Und statt Freude an der Selbstüberwindung zu finden, entsteht Freude als Ergebnis der Demut und Selbstverleugnung, die aus der Erkenntnis unserer endgültigen Unfähigkeit in Bezug auf Gott kommen.

Obwohl es sich hierbei um Themen handelt, die in der Kierkegaard-Literatur zum Standard gehören, zeichnet sich Walshs Ansatz dadurch aus, dass er die zeitgenössischen Debatten in der empirischen Psychologie über die Begriffe Persönlichkeit und Charakter als Rahmen nimmt. Sie argumentiert, dass Kierkegaard ein Konzept der Persönlichkeit anbietet, das „ein facettenreiches Konstrukt“ ist, und schlägt vor, dass er eine profunde Ressource für empirische Studien ist, weil er „in der Lage ist, sowohl Konsistenz als auch Inkonsistenz im menschlichen Verhalten durch eine religiöse Analyse der menschlichen Existenz zu erklären“, die im Licht der Dualität der Phänomene verstanden wird, die sich in der umgekehrten Dialektik offenbart (176). Als solches ist Walshs Buch nicht einfach ein Kommentar zu Kierkegaard, sondern auch eine konstruktive Darstellung, wie man die potentiell notwendigen religiösen Dimensionen der Charakterbildung und Persönlichkeitsentwicklung verstehen kann. Indem er ein fundiertes Verständnis der empirischen Literatur an den Tag legt, wirkt Walshs Darstellung nicht defensiv oder reaktionär, sondern ist eine nuancierte und geduldige Befragung dessen, was übersehen werden könnte, wenn wir es zulassen, dass objektivistische Annahmen in unserer Wissenschaft und unserem gesellschaftlichen Leben weiterhin wirksam sind.

Im Gegensatz zu einigen neueren Lesarten von Kierkegaard, die versuchen, seine Relevanz zu säkularisieren, ist Walsh unapologetisch in Bezug auf die religiöse Dynamik, die dafür sorgt, dass sein Denken in unserer heutigen Welt seine Zugkraft behält: „Diese Studie hat vor allem versucht, die Bedeutung der Religion für das Werden eines authentischen Selbst, einer konkreten Persönlichkeit, eines einzelnen Individuums und einer Person mit Charakter in Kierkegaards Denken zu unterstreichen“ (175). Wie sie wiederholt feststellt, ist für Kierkegaard das „unendliche Maß dessen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein“, in der Person Jesu Christi exemplifiziert (175).

Angesichts der Fokussierung auf den religiösen Charakter könnte man meinen, dass Walsh Kierkegaard in einer langen Reihe von christlichen Tugendtheoretikern verorten würde, wie es viele andere Kierkegaard-Forscher getan haben. Vielleicht überraschenderweise legt sie jedoch eine robuste textliche Argumentation vor, dass Kierkegaard „in seiner Autorenschaft weitgehend eine negative Haltung gegenüber der Tugend einnimmt, indem er sie mit Klugheit, der selbstgefälligen sozialen Moral der modernen Christenheit und der angenommenen Fähigkeit des Menschen, das Gute aus eigener Kraft zu verwirklichen und sich dafür Verdienste zu erwerben, in Verbindung bringt“ (106). Indem er vorschlägt, dass er besser als „Charakterethiker“ denn als „Tugendethiker“ verstanden wird, betont Walsh, dass das Ziel nicht der Erwerb von Verdienst ist, sondern ein liebevolles Leben zu führen, das durch die „Erhabenheit“ der „Niedrigkeit“ gekennzeichnet ist, die der Schlüssel zur Nachahmung Christi ist (131). In der Tat ist das Thema der Selbstverleugnung, statt der Selbstüberwindung, ein Markenzeichen von Walshs Darstellung. Sie entwickelt dieses Thema in einem besonders interessanten Kapitel, das Kierkegaards Darstellung mit dem mittelalterlichen Katholizismus vergleicht. Darin argumentiert sie, dass Kierkegaard empfiehlt, „eher einen rückwärts gerichteten, umgekehrten, indirekten Weg einzuschlagen als einen geradlinigen, direkten, um zum höchsten Ausdruck des christlichen Charakters in der Erhabenheit und Erniedrigung der christlichen Liebe aufzusteigen, anstatt danach zu streben, eine Tugendleiter zu erklimmen, mit der man das Paradies erklimmen kann“ (152).

Aufbauend auf dieser Idee der christlichen Liebe bietet Walsh im letzten Kapitel etwas an, das ich für eine implizite Kierkegaardsche politische Theologie halte, obwohl es nicht als solche dargestellt wird. In einer Zeit, in der Kirchen wie Menschen eher nach ihrem Erfolg als nach ihrer Treue beurteilt werden und in der Macht und Reichtum als ausreichend für Größe angesehen werden, ruft Kierkegaard dazu auf, dass die Kirchen in Bezug auf die kulturelle Gefangenschaft eher kämpferisch als triumphierend werden (166) und dass wir die Unliebsamen lieben (161), während wir unsere wirtschaftlichen Rahmenbedingungen mit einer göttlichen Logik unterbrechen, die die Unterscheidung zwischen „mein“ und „dein“ aufhebt (162). Anstatt durch unsere eigene Kraft ausreichend zu sein, zeigt Kierkegaard, dass „die tiefere Selbsterkenntnis also damit beginnt, sich selbst zu gewinnen statt die ganze Welt, ein Bedürftiger zu werden statt der Herr aller Dinge, und überhaupt zu nichts fähig zu sein, statt den Wahn zu pflegen, zu allem fähig zu sein“ (159).

In diesem unglaublich klaren, mitreißend bewussten und überzeugend argumentierten Buch zeigt Walsh, dass Kierkegaard am radikalsten ist, wenn er am religiösesten ist, und am empirisch relevantesten, wenn er am meisten existentiell betroffen ist. Obwohl dieses Buch in erster Linie für ein wissenschaftliches Publikum geschrieben ist, ist der Kierkegaard, den Sylvia Walsh vorstellt, jemand, von dem ich hoffe, dass alle meine Studenten ihn kennenlernen werden. Und da ich entscheide, was auf den Lehrplan kommt, werde ich dafür sorgen, dass sie das auch tun.