Pomo Kultur

1. Geschichte der Pomo

Der Stamm der Pomo ist ein in Kalifornien ansässiger indianischer Stamm, der frei von Kolonialisierung vor den 1800ern existierte. Die Pomo-Kultur ist einzigartig im Vergleich zu anderen amerikanischen Stämmen mit einer eigenen Religion und Stammesstrukturen, die zwischen den einzelnen Pomo-Unterstämmen variieren. Vor dem kolonialen Kontakt konnten die Pomo ihr Territorium in Kalifornien frei bevölkern, ihre Religion ausüben und ihre ursprüngliche Lebensweise beibehalten.
Das Volk der Pomo ist ein Stamm, der aus vielen verschiedenen Unterstämmen besteht, die in Nordkalifornien beheimatet sind. Es gibt etwa sieben Pomo-Unterstämme, die über ihr Territorium in Nordkalifornien verstreut sind, jeder mit seinem eigenen Dialekt. Das Pomo-Volk kannte typischerweise zwei bis drei verschiedene Sprachen, von denen man annimmt, dass sie sich ungefähr so stark unterscheiden wie die romanischen Sprachen. Obwohl die Pomo in Nordkalifornien beheimatet sind, zogen es die meisten Unterstämme vor, sich wegen des Süßwassers im Tal des Russian River anstelle der Küste des Pazifischen Ozeans niederzulassen. Die Unterstämme bestanden aus mehreren Dörfern mit jeweils einem eigenen Hauptdorf, in dem ein oder mehrere Häuptlinge residierten. Jedem Häuptling in einem bestimmten Dorf wurde eine bestimmte Rolle zugewiesen, z. B. als Ratsherr oder religiöser Führer. Die religiösen Praktiken der Pomo sind ein weiterer Faktor, der den Stamm vom Rest der kalifornischen Territorien unterscheidet.
Abhängig von der Lage der Pomo-Unterstämme im kalifornischen Territorium war der Stamm entweder Teil des Kuksu-Kultes oder des Stechapfelkultes. Die Kuksu-Religion war im nördlichen Teil des Pomo-Territoriums verbreitet. Die nördlichen Pomo-Stämme glaubten, Kuksu sei ein Gott des Südens, den sie durch gottesähnliche Zeremonien verehrten. Der Kult bestand ursprünglich aus Schamanen und einer Hierarchie von Priestern innerhalb eines Stammes, die für medizinische Zwecke beteten. Die Zeremonien wurden in geheimen, unterirdischen oder überdachten Häusern abgehalten, ähnlich wie in einem Tempel, wo sich nur Schamanen und einige wenige Stammesmitglieder versammeln konnten. Die Schamanen verkleideten sich mit Farbe, Federn, Ornamenten und Grasschleiern bis zur Unkenntlichkeit und tanzten zum Takt einer Holzfußtrommel. Die Zeremonien entwickelten sich schließlich zu Initiationszeremonien und koordinierten rituelle und weltliche Kräfte.
Die südlichen Pomo-Stämme waren typischerweise Teil des Stechapfelkults. Dieser Kult ähnelt dem Kuksu-Kult in dem Sinne, dass sie großen Wert auf Initiationszeremonien legten, vor allem wenn junge Mädchen und Jungen eines Stammes zu Männern und Frauen wurden. Stechapfel ist eine giftige Pflanze, die in Kalifornien beheimatet ist und eine große Rolle in den Kultzeremonien spielt. Aus der Pflanze wird ein heiliges Getränk, Toloache, hergestellt, das wegen seiner halluzinogenen Wirkung für religiöse Zeremonien wichtig war.
Abgesehen von den einzigartigen religiösen „Ghost Dance“-Zeremonien, die die Pomo praktizierten, passten sich die Pomo, ähnlich wie andere Eingeborenenstämme, durch ihre Ernährung, Behausung und Kleidung an ihre Landschaft an. Die Pomo-Unterstämme, die in Küstennähe lebten, ernährten sich hauptsächlich von Fisch, Robben, Seelöwen und Seetang (eine Delikatesse für die Pomo). Andere Unterstämme waren auf Männer angewiesen, die Elche und Hirsche jagten, die in den Redwood-Wäldern beheimatet sind. Ein typisches Pomo-Haus war ein großes ovales Gebäude, das viele Familien beherbergte und aus Tule-Schilfrohr gebaut wurde. Die rituellen Häuser, die für besondere Zeremonien verwendet wurden, waren in den Boden eingegraben und mit Gras und Erde bedeckt, um wie ein Hügel auszusehen. Die Pomo nutzten die Redwood-Wälder auch für ihre Kleidung, indem sie Tule-Schilf oder zerkleinerte Redwood-Rinde für ihre Kleidung verwendeten. Im Winter trugen die Pomo Kaninchenfelle, um sich warm zu halten. Wohlhabendere Familien in den Stämmen trugen Kleidung aus Hirschleder. Es war auch typisch für alle Pomo Menschen, sich mit Ornamenten aus Holz, Vogelknochen oder Federn in den Ohren zu schmücken. Die Kleidung, die die Pomo-Menschen trugen, war normalerweise ein Hinweis auf ihren Status im Stamm.
Das Volk der Pomo konnte vor der Kolonisierung im neunzehnten Jahrhundert seine einzigartige Lebensweise frei genießen. Die Unterstämme waren sich ihres Territoriums in Nordkalifornien bewusst und konnten ihre Kuksu- und Jimsonweed-Rituale frei praktizieren, bevor die Weißen ihre Kultur durch die Kolonisation veränderten.

Bibliographie:

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2. E. M. Loeb, „The Religious Organizations of North Central California and Tierra Del Fuego“, American Anthropologist, New Series, Vol. 33, No. 4 (Oct. – Dec., 1931), pp. 517-556, Published by: Wiley on behalf of the American Anthropological Association, Stabile URL: http://www.jstor.org/stable/661011, Page Count: 40
3. DOROTHEA J. THEODORATUS, „Cultural and Social Change Among the Coast Central Pomo“, The Journal of California Anthropology, Vol. 1, No. 2 (WINTER 1974), pp. 206-219, Published by: Malki Museum, Inc. Stabile URL: http://www.jstor.org/stable/27824792, Page Count: 14
4. http://factcards.califa.org/cai/pomo.html
5. http://www.native-languages.org/pomo.htm

1. Koloniale Erfahrungen der Pomo

Kalifornische Indianerstämme haben seit der Entdeckung Amerikas einen enormen Rückgang erlitten. Einst auf 330.000 Menschen geschätzt, sank die Zahl der amerikanischen Ureinwohner in Kalifornien bis Anfang 1900 auf nur noch etwa 15.000 Individuen. Das schließt nur etwa 1.200 Pomo in der Volkszählung von 1910 ein.
In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts gab es schätzungsweise 10.000 bis 18.000 Pomo, die sich auf etwa 70 verschiedene kleinere Stämme verteilten. Sie sprachen, wie oben erwähnt, eine Vielzahl von Sprachen und praktizierten ihre eigenen Religionen. Die Ankunft der Russen in Fort Ross im Jahr 1812 war der erste längerfristige Kontakt der Pomo mit Fremden. Die Pomo betrieben einen regen Handel mit Körben und Fellen, was die Russen angelockt haben könnte, nachdem sie in den frühen 1700er Jahren zur Jagd gekommen waren
Die Pomo, die an der Küste lebten, bekannt als die Kashaya, interagierten hauptsächlich mit den Russen und handelten hauptsächlich mit Fellen mit ihnen. Die Russen waren die ersten, die das Volk der Pomo ausbeuteten. Sie begannen, untereinander zu leben und die Russen versuchten, das Pomo-Volk zu belehren und zu bekehren, was auch mit den Europäern geschah. Obwohl es schon vorher viele Kolonisten in der Gegend gab, kamen mit der Fertigstellung der Central Pacific Railroad im Jahr 1869 und auf der Suche nach Gold amerikanische Familien und Siedler in Massen.
Mit der Ankunft der neuen Menschen verbreiteten sich sehr schnell Infektionskrankheiten wie Masern und Pocken, da das Volk der Pomo nicht immun gegen solche Krankheiten war. Der erste dieser Ausbrüche ereignete sich im Jahr 1838 und hatte seinen Ursprung in Fort Ross. Dieser besondere Ausbruch betraf nicht nur den Pomo-Stamm, sondern auch benachbarte Stämme in der Gegend wie die Sonoma- und Napa-Region.
Während dieser Zeit der Masseneinwanderung machten viele verschiedene Stämme unterschiedliche Erfahrungen. Einige passten sich der neuen Lebensweise an, während andere versuchten, ihre eigene Lebensweise zu bewahren. Andere schlossen sich zusammen, um Trost in der Zahl zu finden und versuchten, den Kontakt mit den neuen Menschen zu vermeiden. Als immer mehr Menschen auf der Suche nach Gold und Land in die Region kamen, begannen die Menschen den Reichtum und Wert des Landes zu erkennen. Die Bundesregierung beschloss, das Volk der Pomo in festgelegte Reservate oder „Rancherias“ umzusiedeln. Diese Umsiedlung wurde „Marches to Round Valley“ genannt und fand 1856 statt. Die Siedler, die diese Operation durchführten, waren dafür bekannt, dass sie Peitschen und Gewehre einsetzten, um die Umsiedlung zu erzwingen. Innerhalb des Pomo-Stammes war dies einer der „zerstörerischsten“ in ihrer Geschichte und wird „Todesmarsch“ genannt.
Während der Zeit der Umsiedlung zwang eine Gruppe von Siedlern namens Kelsey und Stone eine Gruppe von Pomo in die Sklaverei. Sie zwangen die Pomo, unter grausamen Bedingungen zu arbeiten und misshandelten sie oft, einschließlich Vergewaltigung. Das Volk der Pomo rebellierte gegen diese Ranch und tötete schließlich sowohl Kelsey als auch Stone. Als die US-Regierung von diesem Vorfall erfuhr, schickte sie eine Armee, um Vergeltung zu üben, was in einem schrecklichen Massaker endete. Dieses Massaker wird heute als „Bloody Island Massacre of 1850“ bezeichnet. Nach diesem Massaker lebten nur noch etwa 400 Pomo in diesem Gebiet des Clear Lake.

Bibliographie

1. http://factcards.califa.org/cai/pomo.html
2. http://www.mendorailhistory.org/1_redwoods/pomo.htm
3. http://www.kstrom.net/isk/art/basket/pomohist.html
4. http://www.native-languages.org/pomo.htm
5. DOROTHEA J. THEODORATUS, „Cultural and Social Change Among the Coast Central Pomo,“ The Journal of California Anthropology, Vol. 1, No. 2 (WINTER 1974), pp. 206-219, Published by: Malki Museum, Inc.
6. http://nativeamericanhistory.about.com/od/Policies/a/The-Pomo-Death-March-A-Little-Known-Relocation-Event-In-Native-American-History.htm

1. Zeitgenössische Entwicklungen oder Probleme für die Pomo

Seit der Einführung von Casinos und den vielen Vorteilen, die mit der Immatrikulation für amerikanische Indianer verbunden sind, kämpfen viele Stämme in den gesamten Vereinigten Staaten gegen die Abmeldung. Obwohl es viele hilfreiche Leistungen wie Gesundheitsfürsorge, Bildung und Kinderbetreuung gibt, haben einige mächtige Führer in Stämmen, wie die Pomo, versucht oder wurden beschuldigt, durch Disenrollment die Beträge der Leistungen für jedes Mitglied zu erhöhen, indem sie die Anzahl der Mitglieder insgesamt reduzierten.
Der Prozess der Immatrikulation besteht aus einer verbalen oder rechtlichen Dokumentation der Zugehörigkeit zu einem Stamm oder einer Blutanalyse. Einschreibung kann einfach bedeuten, dass eine Person ein Achtel des Blutes des Stammes ist, oder dass ihre Urgroßmutter ein „Vollblut“ war. Sobald sie im Stamm sind, erhalten die Mitglieder viele Vorteile, die vom Stamm zur Verfügung gestellt werden, einschließlich einer moderaten Gesundheitsversorgung, Kinderbetreuung, Gruppen zur Vorbeugung von Drogenmissbrauch, Landrechte, Bildung und gleiche Lohnanteile aus den Kasinoeinnahmen. Je mehr Menschen jedoch in den Stamm aufgenommen werden, desto geringer ist die Lohnkürzung pro Person.
In Bezug auf den Pomo-Stamm wurde der Stammesvorsitzende Harvey Hopkins im Jahr 2009 mit dem Vorwurf konfrontiert, dass es sich um eine „Geldbeschaffungsmaßnahme“ handele, da er immer wieder und immer häufiger Mitglieder aus dem Pomo-Stamm ausschließt. Obwohl er behauptete, dass die Streichung von Mitgliedern dazu dient, „die reine Kultur des Stammes zu erhalten“, waren viele Mitglieder der Meinung, dass die Streichung von Mitgliedern mit einer höheren monatlichen Zahlung verbunden war. Mit einer Zahl von mehr als 500 erwachsenen Stammesmitgliedern im Jahr 2009 kam es für die Dry Creek Rancheria Band of Pomo Indians wie ein Schock, dass 73 Mitglieder aus dem Stamm ausgeschlossen werden sollten. Die Exmatrikulation vieler Mitglieder spaltete einige langjährige Mitglieder und Familien und ließ Stammesmitglieder auf beiden Seiten des Streits die Motive von Hopkins in Frage stellen. Einige Mitglieder, die aus dem Stamm ausgeschlossen wurden, machten Hopkins‘ persönlichen Groll gegen sie oder ihre Familienmitglieder dafür verantwortlich.
Im Jahr 2007 wurde berichtet, dass das Kasino auf dem Pomo-Land (River Rock Casino) einen Umsatz von 139 Millionen Dollar brachte. Daraus lässt sich nur ableiten, dass die Einnahmen seitdem gestiegen sind und die monatliche Auszahlung erhöht wurde. Da die Einnahmen gleichmäßig unter den allgemeinen Mitgliedern des Stammes aufgeteilt werden, erhält jedes Mitglied des Stammes schätzungsweise 600 Dollar, während die Mitglieder des Vorstandes eine viel höhere Auszahlung erhalten. Mit jedem Mitglied des Stammes, das sich nicht mehr anmeldet, steigt die Auszahlung für jedes Vorstandsmitglied, und mit 73 Personen (Stand 2014), die sich nicht mehr anmeldeten, könnte die Auszahlung auf leicht mehr als 1000 Dollar pro Mitglied und Monat steigen; beachtliche 12.000 Dollar, ohne einen Tag zu arbeiten. Als ob das noch nicht genug wäre, wurde auch festgestellt, dass Registrierungsreduzierungen „benutzt wurden, um politische Rivalen loszuwerden und Mitglieder davon abzuhalten, für politische Ämter zu kandidieren“.
Im Jahr 2014 wurde der Exmatrikulation von Mitgliedern ein Riegel vorgeschoben. Die Stammesmitglieder stimmten dafür, ein 10-jähriges Moratorium für die Exmatrikulation zu verhängen. In diesem Sinne unternimmt der Stamm auch Maßnahmen, um seine Verfassung zu ändern, um das Moratorium für die Exmatrikulation aufzunehmen. In den nächsten Jahren werden Disenrollments hoffentlich ein Thema der Vergangenheit der Dry Creek Rancheria Band of Pomo Indians sein.

Bibliographie:

„Dry Creek Pomos Halt Controversial Disenrollments.“ Santa Rosa Press Democrat. N.p., 23
May 2014. Web. 12 Mar. 2015. <http://www.pressdemocrat.com/news/1863316-181/ dry-creek-pomos-halt-controversial>.

„Dry Creek Pomos Split Spills in Public.“ Sonoma West Publishers. N.p., n.d. Web. 12 Mar.
2015.<http://www.sonomawest.com/healdsburg/news/dry-creek-pomos-split-spills-into-public/article_a54473a6-9aeb-55b8-a6b2-2cefda2535f9.html>.