Im Anti-Dühring (1877) beschrieb Friedrich Engels das Staatseigentum, d.h. den Staatskapitalismus, wie folgt:
Wenn die Krise die Unfähigkeit der Bourgeoisie offenbart hat, die modernen Produktivkräfte zu beherrschen, so zeigt die Umwandlung der großen Organisationen für Produktion und Kommunikation in Aktiengesellschaften und Staatseigentum, dass zu diesem Zweck auf die Bourgeoisie verzichtet werden kann. Alle gesellschaftlichen Funktionen der Kapitalisten werden jetzt von Angestellten ausgeübt. Der Kapitalist hat keine gesellschaftliche Tätigkeit mehr, außer dem Einsacken der Einkünfte, dem Ausschneiden von Kupons und dem Glücksspiel an der Börse, wo sich die verschiedenen Kapitalisten gegenseitig um ihr Kapital betrügen. So wie die kapitalistische Produktionsweise zuerst die Arbeiter verdrängte, so verdrängt sie jetzt die Kapitalisten und relegiert sie zur überflüssigen Bevölkerung, wenn nicht sogar in erster Linie zur industriellen Reservearmee.
Engels argumentierte, dass die Werkzeuge zur Beendigung des Kapitalismus im Staatskapitalismus zu finden sind, und schrieb weiter:
Aber weder die Umwandlung in Aktiengesellschaften noch in Staatseigentum beraubt die Produktivkräfte ihres Charakters als Kapital. Im Falle der Aktiengesellschaften ist dies offensichtlich. Und auch der moderne Staat ist nur die Organisation, mit der sich die bürgerliche Gesellschaft ausstattet, um die allgemeinen äußeren Bedingungen der kapitalistischen Produktionsweise gegen Eingriffe entweder der Arbeiter oder einzelner Kapitalisten aufrechtzuerhalten. Der moderne Staat, in welcher Form auch immer, ist dann der Staat der Kapitalisten, der ideale Kollektivkörper aller Kapitalisten. Je mehr Produktivkräfte er in sein Eigentum übernimmt, desto mehr wird er zum realen Kollektivkörper der Kapitalisten, desto mehr Bürger beutet er aus. Die Arbeiter bleiben Lohnempfänger, Proletarier. Das kapitalistische Verhältnis wird nicht abgeschafft, es wird vielmehr ins Extrem getrieben. Aber an diesem Extrem wird es in sein Gegenteil verwandelt. Das Staatseigentum an den Produktivkräften ist nicht die Lösung des Konflikts, aber es enthält in sich selbst das formale Mittel, den Schlüssel zur Lösung.
In Socialism: Utopisch und wissenschaftlich (1880) bezeichnete Engels den Staatskapitalismus als eine neue Form oder Variante des Kapitalismus. Der Begriff Staatskapitalismus wurde erstmals 1896 von Wilhelm Liebknecht verwendet, der sagte: „Niemand hat den Staatssozialismus mehr bekämpft als wir deutschen Sozialisten; niemand hat deutlicher gezeigt als ich, dass der Staatssozialismus in Wirklichkeit Staatskapitalismus ist“.
Es wurde behauptet, dass das Konzept des Staatskapitalismus auf Michail Bakunins Kritik während der Ersten Internationale am Potenzial für staatliche Ausbeutung im marxistisch inspirierten Sozialismus zurückgeht, oder auf Jan Waclaw Machajskis Argument in The Intellectual Worker (1905), dass der Sozialismus eine Bewegung der Intelligenz als Klasse sei, die zu einem neuen Gesellschaftstyp führe, den er als Staatskapitalismus bezeichnete. Für Anarchisten ist der Staatssozialismus gleichbedeutend mit Staatskapitalismus, also unterdrückerisch und lediglich eine Verschiebung vom Privatkapitalisten zum Staat als alleinigem Arbeitgeber und Kapitalisten.
In Imperialismus, das höchste Stadium des Kapitalismus und Imperialismus und Weltwirtschaft hatten sowohl Wladimir Lenin als auch Nikolai Bucharin in ähnlicher Weise das Wachstum des Staatskapitalismus als eines der Hauptmerkmale des Kapitalismus in seiner imperialistischen Epoche identifiziert. In Der Staat und die Revolution schrieb Lenin, dass „die irrige bürgerlich-reformistische Behauptung, dass der Monopolkapitalismus oder der staatsmonopolistische Kapitalismus nicht mehr Kapitalismus ist, sondern jetzt „Staatssozialismus“ usw. genannt werden kann, sehr verbreitet ist“. Während des Ersten Weltkriegs identifizierte der Bolschewik Nikolai Bucharin unter Verwendung von Lenins Idee, dass der Zarismus einen preußischen Weg zum Kapitalismus einschlug, ein neues Stadium in der Entwicklung des Kapitalismus, in dem alle Sektoren der nationalen Produktion und alle wichtigen sozialen Einrichtungen vom Staat verwaltet wurden – er nannte dieses neue Stadium Staatskapitalismus. Nach der Oktoberrevolution verwendete Lenin den Begriff Staatskapitalismus positiv. Im Frühjahr 1918, während einer kurzen Periode des Wirtschaftsliberalismus vor der Einführung des Kriegskommunismus und erneut während der Neuen Ökonomischen Politik (NEP) von 1921, rechtfertigte Lenin die Einführung des Staatskapitalismus, der politisch von der Diktatur des Proletariats kontrolliert wurde, um die zentrale Kontrolle und die Entwicklung der Produktivkräfte voranzutreiben, mit folgendem Argument:
Die Realität sagt uns, dass der Staatskapitalismus ein Schritt nach vorn wäre. Wenn wir in einem kleinen Zeitraum den Staatskapitalismus erreichen könnten, wäre das ein Sieg.
Lenin argumentierte, dass der Staat vorübergehend die Wirtschaft leiten sollte, die schließlich von den Arbeitern übernommen werden würde. Für Lenin bedeutete Staatskapitalismus nicht, dass der Staat den größten Teil der Wirtschaft leiten würde, sondern dass der Staatskapitalismus eines von fünf Elementen der Wirtschaft sein würde:
Der Staatskapitalismus wäre ein Schritt nach vorn im Vergleich zum gegenwärtigen Stand der Dinge in unserer Sowjetrepublik. Wenn in etwa sechs Monaten der Staatskapitalismus in unserer Republik eingeführt würde, wäre das ein großer Erfolg und eine sichere Garantie dafür, dass innerhalb eines Jahres der Sozialismus einen dauerhaft festen Halt erlangt haben wird.
Von den Linken
Als Begriff und Konzept wurde der Staatskapitalismus von verschiedenen Sozialisten verwendet, darunter Anarchisten, Marxisten, Leninisten, Linkskommunisten, Marxisten-Leninisten und Trotzkisten.
AnarchistenBearbeiten
Vielleicht wurde die früheste Kritik an der Sowjetunion als staatskapitalistisch von den russischen Anarchisten formuliert, wie in Paul Avrichs Werk über den russischen Anarchismus dokumentiert.
Die Behauptung der russischen Anarchisten sollte zum Standard in anarchistischen Werken werden. Über die Sowjetunion schrieb die prominente Anarchistin Emma Goldman 1935 einen Artikel mit dem Titel „Es gibt keinen Kommunismus in Russland“, in dem sie argumentierte:
Ein solcher Zustand mag Staatskapitalismus genannt werden, aber es wäre phantastisch, ihn in irgendeinem Sinne zu betrachten Kommunistisches Sowjetrussland, das muss jetzt offensichtlich sein, ist politisch ein absoluter Despotismus und wirtschaftlich die krasseste Form des Staatskapitalismus.
Als Murray Bookchin über den Marxismus sprach, sagte er folgendes:
Der Marxismus wird in der Tat zur Ideologie. Er wird von den fortgeschrittensten Formen der staatskapitalistischen Bewegung assimiliert – vor allem von Russland. Durch eine unglaubliche Ironie der Geschichte entpuppt sich der Marxsche „Sozialismus“ zu einem großen Teil als genau der Staatskapitalismus, den Marx in der Dialektik des Kapitalismus nicht vorausgesehen hat. Das Proletariat, anstatt sich im Schoß des Kapitalismus zu einer revolutionären Klasse zu entwickeln, entpuppt sich als ein Organ innerhalb des Körpers der bürgerlichen Gesellschaft. Lenin spürte dies und beschrieb den „Sozialismus“ als „nichts anderes als staatskapitalistisches Monopol, das zum Nutzen des ganzen Volkes gemacht wurde“. Dies ist eine außergewöhnliche Aussage, wenn man ihre Implikationen durchdenkt, und ein Mund voller Widersprüche.
Während sie über den Leninismus sprechen, sagen die Autoren von An Anarchist FAQ:
Anstatt ein effektives und effizientes Mittel zur Erreichung der Revolution darzustellen, ist das leninistische Modell elitär, hierarchisch und höchst ineffizient bei der Erreichung einer sozialistischen Gesellschaft. Im besten Fall spielen diese Parteien eine schädliche Rolle im Klassenkampf, indem sie Aktivisten und Militante mit ihren Organisationsprinzipien und manipulativen Taktiken innerhalb der Volksstrukturen und -gruppen entfremden. Im schlimmsten Fall können diese Parteien die Macht ergreifen und eine neue Form der Klassengesellschaft (eine staatskapitalistische) schaffen, in der die Arbeiterklasse von neuen Bossen (nämlich der Parteihierarchie und ihren Beauftragten) unterdrückt wird.
Klassische und orthodoxe MarxistenBearbeiten
Unmittelbar nach der Russischen Revolution stellten viele westliche Marxisten in Frage, ob Sozialismus in Russland möglich sei. Konkret sagte Karl Kautsky:
Es ist nur der alte feudale Großgrundbesitz, der nicht mehr existiert. Die Bedingungen in Russland waren reif für seine Abschaffung, aber sie waren nicht reif für die Abschaffung des Kapitalismus. Der Kapitalismus feiert jetzt wieder eine Auferstehung, aber in Formen, die für das Proletariat noch bedrückender und quälender sind als früher.
Anstatt höher industrialisierte Formen anzunehmen, hat der Privatkapitalismus die erbärmlichsten und schäbigsten Formen des Schwarzmarkthandels und der Geldspekulation angenommen. Der industrielle Kapitalismus hat sich zu einem Staatskapitalismus entwickelt. Früher standen sich Staatsbeamte und Beamte des Privatkapitals kritisch, oft sehr feindselig gegenüber.
Der arbeitende Mensch fand dann, dass sein Vorteil abwechselnd bei dem einen oder dem anderen lag. Heute sind die staatliche Bürokratie und die kapitalistische Bürokratie zu einer verschmolzen – das ist das Ergebnis der großen sozialistischen Revolution, die von den Bolschewiki herbeigeführt wurde. Sie stellt den unterdrückerischsten aller Despotismen dar, den Russland jemals zu erleiden hatte.
Nach 1929 begannen exilierte Menschewiki wie Fjodor Dan zu argumentieren, dass Stalins Russland eine staatskapitalistische Gesellschaft darstelle. Im Vereinigten Königreich entwickelte die orthodoxe marxistische Gruppe, die Socialist Party of Great Britain, unabhängig davon eine ähnliche Doktrin. Obwohl sie anfangs von der Idee ausgingen, dass sich der sowjetische Kapitalismus kaum vom westlichen Kapitalismus unterscheidet, begannen sie später zu argumentieren, dass die Bürokratie ihr produktives Eigentum in gemeinsamer Hand hielt, ähnlich wie das der katholischen Kirche. Wie John O’Neill anmerkt:
Was auch immer ihre Theorien für andere Verdienste oder Probleme hatten, mit der Behauptung, dass die russische Revolution von Anfang an eine kapitalistische Revolution war, vermieden sie die Ad-hoc- und Post-hoc-Natur der neueren, von Maoisten und Trotzkisten inspirierten Darstellungen des Staatskapitalismus, die von der Annahme ausgehen, dass die bolschewistische Revolution eine sozialistische Ökonomie einleitete, die zu einem späteren Zeitpunkt zum Kapitalismus degenerierte.
In der menschewistischen Zeitschrift Sozialistischer Kurier vom 25. April lehnte Rudolf Hilferding das Konzept des Staatskapitalismus ab und stellte fest, dass ihm, wie es in der Sowjetunion praktiziert wurde, die dynamischen Aspekte des Kapitalismus fehlten, wie etwa ein Markt, der die Preise bestimmt, oder eine Reihe von Unternehmern und Investoren, die das Kapital zuteilen. Nach Hilferding war der Staatskapitalismus keine Form des Kapitalismus, sondern eher eine Form des Totalitarismus.
Kommunistische Linke und RätekommunistenBearbeiten
Eine weitere frühe Analyse der Sowjetunion als staatskapitalistisch kam von verschiedenen Gruppen, die den Linkskommunismus befürworteten. Eine wichtige Strömung der russischen kommunistischen Linken von 1918 kritisierte die Wiedereinführung autoritärer kapitalistischer Verhältnisse und Produktionsmethoden. Wie insbesondere Valerian Osinsky argumentierte, würden das „Ein-Mann-Management“ (anstelle der demokratischen Fabrikkomitees, die die Arbeiter eingerichtet und Lenin abgeschafft hatte) und die anderen Zumutungen der kapitalistischen Disziplin die aktive Beteiligung der Arbeiter an der Organisation der Produktion ersticken. Der Taylorismus machte die Arbeiter zu Anhängseln der Maschinen, und die Akkordarbeit erzwang individualistische statt kollektive Belohnungen in der Produktion, wodurch den Arbeitern kleinbürgerliche Werte eingeimpft wurden. Insgesamt wurden diese Maßnahmen als Rückverwandlung der Proletarier innerhalb der Produktion vom kollektiven Subjekt zurück zu den atomisierten Objekten des Kapitals gesehen. Die Arbeiterklasse, so wurde argumentiert, müsse bewusst an der wirtschaftlichen wie auch an der politischen Verwaltung teilnehmen. 1918 betonte diese Tendenz innerhalb der linken Kommunisten, dass das Problem der kapitalistischen Produktion darin bestand, dass sie die Arbeiter als Objekte behandelte. Ihre Transzendenz lag in der bewussten Kreativität und Partizipation der Arbeiter, was an Marx‘ Kritik der Entfremdung erinnert.
Diese Art der Kritik wurde auf der Linken der Russischen Kommunistischen Partei nach dem 10. Kongress 1921 wiederbelebt, der die Neue Ökonomische Politik (NEP) einführte. Viele Mitglieder der Arbeiteropposition und der Dekisten (beide später verboten) und zwei neue linke kommunistische Untergrundgruppen, Gawril Mjasnikows Gruppe der Arbeiter und die Gruppe der Arbeiterwahrheit, entwickelten die Idee, dass Russland zu einer staatskapitalistischen Gesellschaft wurde, die von einer neuen bürokratischen Klasse regiert wurde. Die am weitesten entwickelte Version dieser Idee fand sich in einer Broschüre von Mjasnikow aus dem Jahr 1931.
Die linken und rätekommunistischen Traditionen außerhalb Russlands betrachten das sowjetische System als staatskapitalistisch, obwohl einige linke Kommunisten wie Amadeo Bordiga es auch einfach als Kapitalismus oder kapitalistische Produktionsweise bezeichneten. Otto Rühle, ein bedeutender deutscher linker Kommunist, entwickelte diese Idee in den 1920er Jahren, und sie wurde später vom niederländischen Rätekommunisten Anton Pannekoek in „Staatskapitalismus und Diktatur“ (1936) artikuliert.
TrotskyistsEdit
Leon Trotzki erklärte, dass der Begriff Staatskapitalismus „ursprünglich entstand, um die Phänomene zu bezeichnen, die entstehen, wenn ein bürgerlicher Staat die direkte Kontrolle über die Transportmittel oder die Industriebetriebe übernimmt“ und daher eine „teilweise Negation“ des Kapitalismus sei.
Trotsky lehnte jedoch diese Beschreibung der Sowjetunion ab und behauptete stattdessen, sie sei ein degenerierter Arbeiterstaat. Nach dem Zweiten Weltkrieg akzeptierten die meisten Trotzkisten die Analyse der Länder des Sowjetblocks als deformierte Arbeiterstaaten. Alternative Auffassungen der trotzkistischen Tradition haben jedoch die Theorie des Staatskapitalismus als eine neue Klassentheorie entwickelt, um das zu erklären, was sie als die im Wesentlichen nicht-sozialistische Natur der Sowjetunion, Kubas, Chinas und anderer selbsternannter sozialistischer Staaten ansehen.
Die Diskussion geht auf interne Debatten in der Linken Opposition während der späten 1920er und frühen 1930er Jahre zurück. Ante Ciliga, ein Mitglied der Linken Opposition, der in den 1930er Jahren in Werchne-Uralsk inhaftiert war, beschrieb die Entwicklung vieler innerhalb der Linken Opposition zu einer Theorie des Staatskapitalismus, die von Gavril Myasnikovs Arbeitergruppe und anderen linken kommunistischen Fraktionen beeinflusst war.
Nach seiner Freilassung und seiner Rückkehr zur Aktivität in der Internationalen Linken Opposition war Ciliga „einer der ersten, der nach 1936 die Theorie in trotzkistischen Kreisen zur Sprache brachte“. George Orwell, der wie Ciliga ein antistalinistischer Linker war, verwendete den Begriff in seiner Hommage an Katalonien (1938).
Nach 1940 entwickelten dissidente Trotzkisten theoretisch anspruchsvollere Darstellungen des Staatskapitalismus. Eine einflussreiche Formulierung war die der Johnson-Forest-Tendenz von C. L. R. James und Raja Dunajewskaja, die ihre Theorie in den frühen 1940er Jahren auf der Grundlage eines Studiums der ersten drei Fünfjahrespläne neben der Lektüre von Marx‘ frühen humanistischen Schriften formulierte. Ihre politische Entwicklung sollte sie vom Trotzkismus wegführen.
Eine andere ist die von Tony Cliff, die mit der International Socialist Tendency und der britischen Socialist Workers Party (SWP) verbunden ist und auf die späten 1940er Jahre zurückgeht. Im Gegensatz zu Johnson-Forest formulierte Cliff eine Theorie des Staatskapitalismus, die es seiner Gruppe ermöglichte, Trotzkisten, wenn auch heterodoxe, zu bleiben. Ein relativ neuer Text von Stephen Resnick und Richard D. Wolff mit dem Titel Klassentheorie und Geschichte untersucht das, was sie als Staatskapitalismus in der ehemaligen Sowjetunion bezeichnen, und setzt damit ein Thema fort, das innerhalb der trotzkistischen Theorie den größten Teil des letzten Jahrhunderts debattiert wurde.
Andere linke Theorien über Gesellschaften sowjetischen Typs umfassen bürokratischen Kollektivismus, deformierte Arbeiterstaaten, degenerierte Arbeiterstaaten und neue Klasse.
Maoisten und antirevisionistische Marxisten-Leninisten
Im gemeinsamen Programm der Politischen Konsultativkonferenz des Chinesischen Volkes von 1949, faktisch die Übergangsverfassung des Landes, bedeutete Staatskapitalismus ein Wirtschaftssystem des Korporatismus. Es lautete wie folgt: „Wann immer es notwendig und möglich ist, soll das Privatkapital ermutigt werden, sich in Richtung Staatskapitalismus zu entwickeln.“
Von 1956 bis in die späten 1970er Jahre bezeichneten die Kommunistische Partei Chinas und ihre maoistischen oder antirevisionistischen Anhänger auf der ganzen Welt die Sowjetunion oft als staatskapitalistisch, wobei sie im Wesentlichen die akzeptierte marxistische Definition verwendeten, wenn auch auf einer anderen Grundlage und in Bezug auf eine andere Zeitspanne als die Trotzkisten oder die Linkskommunisten. Konkret verwenden die Maoisten und ihre Nachfahren den Begriff Staatskapitalismus als Teil ihrer Beschreibung des Stils und der Politik von Nikita Chruschtschow und seinen Nachfolgern sowie auf ähnliche Führer und Politiken in anderen selbsternannten „sozialistischen“ Staaten. Dies war an der ideologischen chinesisch-sowjetischen Spaltung beteiligt.
Nach Mao Zedongs Tod dehnten die meisten unter den Anhängern der Kulturrevolution und der Viererbande die staatskapitalistische Formulierung auf China selbst aus und hörten auf, die Kommunistische Partei Chinas zu unterstützen, die sich ebenfalls von diesen ehemaligen brüderlichen Gruppen distanzierte. Die verwandte Theorie des Hoxhaismus wurde 1978 vor allem vom sozialistischen albanischen Präsidenten Enver Hoxha entwickelt, der darauf bestand, dass Mao selbst eine staatskapitalistische und revisionistische Wirtschaftspolitik betrieben habe.
Die meisten aktuellen kommunistischen Gruppen, die von der maoistischen ideologischen Tradition abstammen, übernehmen immer noch die Beschreibung, dass sowohl China als auch die Sowjetunion ab einem bestimmten Punkt in ihrer Geschichte staatskapitalistisch waren – am häufigsten die Sowjetunion von 1956 bis zu ihrem Zusammenbruch 1991 und China von 1976 bis heute. Maoisten und Anti-Revisionisten verwenden manchmal auch den Begriff „Sozialimperialismus“, um sozialistische Staaten zu beschreiben, die ihrer Meinung nach ihrem Wesen nach kapitalistisch sind – ihre Phrase „sozialistisch in Worten, imperialistisch in Taten“ kennzeichnet dies.
Von liberalen ÖkonomenBearbeiten
Murray Rothbard, ein anarcho-kapitalistischer Philosoph, verwendete den Begriff Staatskapitalismus austauschbar mit dem Begriff Staatsmonopolkapitalismus und bezeichnete damit eine Partnerschaft von Regierung und Großunternehmen, bei der der Staat im Namen der Großkapitalisten gegen die Interessen der Verbraucher interveniert.
Ludwig von Mises, der den Staatskapitalismus als eine Form des Staatssozialismus beschrieb
Rothbard unterschied ihn vom Laissez-faire-Kapitalismus, bei dem das Großkapital nicht vor den Kräften des Marktes geschützt ist. Diese Verwendung stammt aus den 1960er Jahren, als Harry Elmer Barnes die Post-New-Deal-Wirtschaft der Vereinigten Staaten als „Staatskapitalismus“ bezeichnete. In jüngerer Zeit trat Andrei Illarionov, ehemaliger Wirtschaftsberater des russischen Präsidenten Wladimir Putin, im Dezember 2005 zurück, um gegen Russlands „Umarmung des Staatskapitalismus“ zu protestieren.
Der Begriff Staatskapitalismus wird von klassischen Liberalen nicht verwendet, um das öffentliche Eigentum an den Produktionsmitteln zu beschreiben. Die Erklärung, warum das so ist, liefert der Ökonom der Österreichischen Schule Ludwig von Mises, der argumentierte:
Die sozialistische Bewegung gibt sich große Mühe, immer neue Etiketten für ihren ideal konstruierten Staat in Umlauf zu bringen. Jedes abgenutzte Etikett wird durch ein anderes ersetzt, das Hoffnungen auf eine endgültige Lösung des unlösbaren Grundproblems des Sozialismus weckt – bis es offensichtlich wird, dass nichts geändert wurde außer dem Namen. Der jüngste Slogan ist „Staatskapitalismus“. Dass sich dahinter nichts anderes verbirgt als das, was man früher Planwirtschaft und Staatssozialismus nannte, und dass sich Staatskapitalismus, Planwirtschaft und Staatssozialismus nur in unwesentlichen Punkten vom „klassischen“ Ideal des egalitären Sozialismus unterscheiden, ist nicht allgemein bekannt.
Von italienischen Faschisten
Benito Mussolini, der behauptete, die moderne Phase des Kapitalismus sei ein „auf den Kopf gestellter Staatssozialismus“
Zu wirtschaftlichen Fragen, Der italienische Faschistenführer Benito Mussolini behauptete 1933, dass, wenn der Faschismus der modernen Phase des Kapitalismus folgen würde, sein Weg „unaufhaltsam in den Staatskapitalismus führen würde, der nicht mehr und nicht weniger ist als ein auf den Kopf gestellter Staatssozialismus. In beiden Fällen ist das Ergebnis die Bürokratisierung der wirtschaftlichen Aktivitäten der Nation.“
Mussolini behauptete, dass der Kapitalismus in drei Stadien degeneriert sei, beginnend mit dem dynamischen oder heroischen Kapitalismus (1830-1870), gefolgt vom statischen Kapitalismus (1870-1914), um dann seine endgültige Form des dekadenten Kapitalismus, auch bekannt als Superkapitalismus, ab 1914 zu erreichen.
Mussolini prangerte den Superkapitalismus als Ursache für die „Vereinheitlichung der Menschheit“ und für den übermäßigen Konsum an. Mussolini behauptete, dass in diesem Stadium des Superkapitalismus „ein kapitalistisches Unternehmen, wenn Schwierigkeiten auftreten, sich wie ein totes Gewicht in die Arme des Staates wirft. Dann beginnt die staatliche Intervention und wird immer notwendiger. Es ist dann so, dass diejenigen, die den Staat einst ignorierten, ihn nun ängstlich suchen“. Aufgrund der Unfähigkeit der Unternehmen, bei wirtschaftlichen Schwierigkeiten richtig zu arbeiten, behauptete Mussolini, dass dies beweise, dass staatliche Eingriffe in die Wirtschaft notwendig seien, um die Wirtschaft zu stabilisieren.
Mussolini behauptete, dass der dynamische oder heroische Kapitalismus und die Bourgeoisie nur dann davor bewahrt werden könnten, in einen statischen Kapitalismus und dann in einen Superkapitalismus zu degenerieren, wenn das Konzept des wirtschaftlichen Individualismus aufgegeben und eine staatliche Überwachung der Wirtschaft eingeführt würde. Das private Unternehmertum würde die Produktion kontrollieren, aber sie würde vom Staat beaufsichtigt werden. Der italienische Faschismus präsentierte das Wirtschaftssystem des Korporatismus als die Lösung, die privates Unternehmertum und Eigentum bewahren und gleichzeitig dem Staat erlauben würde, in die Wirtschaft einzugreifen, wenn privates Unternehmertum versagt.