BY DEVDUTT PATTANAIK
Wer ist ein HINDU?
Bis vor etwa hundert Jahren waren die Grenzen zwischen den beiden Religionen nicht so scharf
Wenn Sie einen Hindu-Extremisten fragen, wird er sagen, dass der Sikhismus sehr wohl eine dharmische Religion ist wie der Hinduismus, unter dem Oberbegriff Sanatan Dharma. Wenn Sie jedoch mit einem Sikh-Extremisten sprechen, vor allem in Großbritannien und Kanada, wird er dies komplett leugnen. Diese Spaltung hat sich besonders seit den Spannungen zwischen dem indischen Staat und der Sikh-Gemeinschaft in den 1980er Jahren verstärkt. Im Westen verwechseln die meisten weißen Menschen den Sikhismus mit dem Islam, da Bärte und „Turbane“ als üblich angesehen werden. Extremisten folgen immer simplen, binären Konzepten.

Sie können und wollen die Komplexität der Geschichte und die Ursprünge nicht verstehen, wie sich Religionen im Laufe der Zeit, basierend auf politischen und wirtschaftlichen Realitäten, entwickeln. Der Sikhismus in Indien entstand vor mehr als 500 Jahren, in einem Ökosystem, in dem der Hinduismus mit der Ankunft einer neuen Religion namens Islam fertig werden musste, die aus dem Nordwesten in gewaltsamer Form unter der Ägide neu konvertierter zentralasiatischer Kriegsherren ins Land kam. Das war viel später und ganz anders als der Islam, der über seefahrende Kaufleute aus dem Süden kam. Der Sikhismus manifestierte sich an der Schnittstelle von Hinduismus und Islam und weist Merkmale beider Religionen auf, bewahrt aber seine eigene, einzigartige Note.
Der Sikhismus hat sich nicht an einem einzigen Tag manifestiert, sondern über mehrere Generationen. Der erste Gründer wird als Guru Nanak identifiziert, der durch ganz Indien reiste und sowohl von der Bhakti- als auch von der Sufi-Bewegung tief beeinflusst war. Hindu-freundliche Gelehrte werden sagen, dass es Bhakti war, das den Sikhismus geformt hat, während hinduphobe Gelehrte dazu neigen, darauf zu bestehen, dass es der Sufismus war, der die Religion beeinflusst hat.
Abgesehen von der Politik basiert der Sikhismus auf der Idee des Karmas oder der Wiedergeburt, glaubt aber, dass man, wenn man dem Sikh-Weg oder Dharma folgt, wie es im Sikhismus erklärt wird, Moksha erreichen wird, eine Idee, die auch in einigen buddhistischen Schulen zu finden ist. Diese Konzepte von Dharma, Karma und Moksha sind auch für den Hindu-Glauben von zentraler Bedeutung. Der Sikhismus schätzt auch den Klang Om. Omkar (das von Hindus, Buddhisten und Jains verehrt wird) bezieht sich im Sikhismus auf das Göttliche. Das heilige Buch der Sikhs, Shri Guru Granth Sahib, ist eine Sammlung von Bhakti-Liedern, von verschiedenen Dichtern der Zeit, von Kabir über Ravidas bis Namdeo. Die Idee eines heiligen Buches kam über den Islam nach Indien; davor schätzten die Inder das Mündliche über das Textliche, das Fließende über das Feststehende. Die Sikh-Praxis, sich an Gottes Namen zu erinnern (Simran, vom Sanskrit smaran), hat ihre Wurzeln in der Bhakti, und die Bedeutung des Dienens (seva) macht den Sikhismus weitaus sozialer und brüderlicher, ähnlich wie den Islam, als den kastenbasierten Hinduismus.

Im Gegensatz zu den Hindus, aber wie die Muslime, meiden die Sikhs Bilder. Gott ist im Sikhismus nirgun (formlos). Der Sikhismus ist streng monotheistisch, wie der Islam, obwohl Sikh-Schriften die Verehrung von Krishna (Govind, Hari, Bitthal), Ram und Durga (Chandi) sowie Allah im Geiste der Einheit mit allen Religionen offenbaren, ein Markenzeichen der Bhakti-Sufi-Praktiken. Im Sikhismus wird die Kaste vollständig abgelehnt und die Geschlechter werden als gleichberechtigt angesehen. Ein Mann, der dem Sikhismus folgt, wird Singh genannt und eine Frau wird Kaur genannt, was Tiger bzw. Tigerin bedeutet.
Wie im Islam gibt es einen Verhaltenskodex, der Rehat Nama oder Rehat Maryada genannt wird. Im Laufe der Zeit gab es eine Trennung der religiösen Angelegenheiten, Piri, von den weltlichen Angelegenheiten, Miri. Die grausame Verfolgung der Sikh-Gurus durch die Moguln im 17. Jahrhundert spielte eine Schlüsselrolle bei der Konsolidierung der Sikh-Identität, insbesondere beim Aufstieg der Khalsa (der Reinen), die sich Kampfkünste und militärische Disziplin zu eigen machten, um den Glauben zu schützen.
Bis vor etwa hundert Jahren waren die Grenzen zwischen Hinduismus und Sikhismus nicht so scharf. Viele der Gurudwaras, in denen das heilige Buch aufbewahrt wurde und in denen sich die Menschen zum Beten versammelten, wurden von Mahants des Udasin-Ordens geleitet. Udasinta bedeutet Gleichgültigkeit. Sie führen ihre Abstammung auf Sri Chand zurück, der der Sohn von Guru Nanak war. Während Guru Nanak an das Leben eines Haushalters glaubte, glaubte Sri Chand an Zölibat und Askese. Der Udasin-Mahant-Orden unterschied nicht zwischen Hinduismus und Sikhismus; auch sie glaubten an den Götzendienst und verehrten Vishnu, Shiva und andere Hindu-Götter. Sie spielten eine wichtige Rolle bei der Verbreitung des Sikh-Gedankens im 18. und 19. Jahrhundert. Doch in den 1920er Jahren kam es zur Khalsa-Akali-Bewegung, einer Art Reformbewegung, die die Sikhs dazu aufforderte, Kastentum und Götzendienst abzulehnen. Sehr langsam bildeten sich Komitees, in denen Sikhs demokratische Institutionen schufen, um die Gurudwaras zu verwalten, und die Udasin Babas wurden zur Seite gedrängt. Einige glauben, dass die Briten dies als Teil ihrer „Teile-und-herrsche“-Politik ermöglichten.
So kann man im Sikhismus den Einfluss sowohl der Ein-Leben-„Buch“-Religionen, als auch der karmischen Religionen sehen. Heute ist der Sikhismus natürlich eine eigenständige Religion mit einer eigenen Glaubensauffassung, die in der Verfassung verankert ist, genau wie der Buddhismus und der Jainismus – ungeachtet der Extremisten.