Ocasionalmente, são-me colocadas pelos estudantes das profissões de ajuda certas questões convincentes. Recentemente, uma dessas perguntas surgiu através do website do Centro, relativamente à frase “O tempo cura todas as feridas”. Depois de responder, decidi afixar as minhas respostas. Se você ou alguém que conheça puder beneficiar de fazer perguntas semelhantes ou diferentes sobre o luto ou crescimento pessoal, por favor encoraje-os a enviar-me um e-mail através do nosso website.

1. O que pensa da frase: “O tempo cura todas as feridas”.

Tempo em si mesmo – sem sorte para nós – não cicatriza todas as feridas. Penso que foi Lilly Tomlin que disse, “tragédia mais tempo é igual a comédia”. Há qualquer coisa de errado nisso. Podemos todos olhar para trás para certas situações duras ou dolorosas da vida e rir agora sobre elas. Mas o ponto principal é que o tempo é apenas um conceito que usamos para medir minutos, dias, horas, meses, anos.

O tempo não é um curandeiro. A passagem do tempo pode tirar o limite à dor aguda, mas não cura a dor. Por outro lado, o tempo pode ser bem utilizado para fins de cura. Quando o tempo é bem utilizado, em termos de cicatrização de feridas, então é porque fazemos algo específico com e dentro dele. Levamos tempo e moldamo-lo de modo a fazer trabalho interior. É o trabalho interior aliado à coragem e honestidade que cura todas as feridas.

2. Em que acredita nesta frase? Consegue identificar de onde vieram esses sentimentos?

Desde que eu não acredite na frase, não tenho sentimentos particulares sobre ela na forma como está a perguntar. Mas, acredito que há diferentes tipos de tempo. Por exemplo, há o tempo cronológico (os gregos chamavam-lhe tempo cronológico). É o relógio a contar, e tudo o que fazemos para pôr em marcha as nossas actividades da vida quotidiana. É planear, programar, trabalhar, trabalhar, ocupar, completar, etc. Muitas vezes a hora do chronos mantém-nos em movimento rápido e ocupados, de modo que mal nos apercebemos do que estamos a sentir. Este tipo de funcionamento no tempo leva muitas vezes a lesões, porque não conseguimos realmente reparar no que está a acontecer. Ficamos entorpecidos. Mas também há tempo sagrado (tempo kairos no grego). O tempo kairos é quando abrandamos muito e começamos a notar o que está realmente a acontecer dentro e fora de nós próprios. Trata-se de prestar atenção, de nos tornarmos mais atentos e abertos à experiência. Se o tempo cura, é o tempo kairos que cura, porque estamos nele com uma consciência mais plena, em vez de sermos afastados de nós próprios pelo tiquetaque do relógio em tempo chronos.

3. Tem algum facto (aqueles que podem partilhar) sobre como o tempo cura todas as feridas?

Não ou não tem factos, por si só, mas muitas histórias. Um breve conto: Quando tinha 8 anos de idade Jerry perdeu o seu irmão mais velho num acidente de caça. Ele tinha 11 anos. A infância de Jerry foi estilhaçada. Os seus pais não sabiam como ajudá-lo a lamentar-se. Os seus professores e amigos também não o sabiam. Mas mais tarde na vida, Jerry encontrou um terapeuta que sabia como o ajudar a lamentar a sua perda. Com a ajuda desta pessoa, ele entrou em contacto com a sua raiva, impotência, tristeza, culpa, medo, e vulnerabilidade. Mais tarde ainda, Jerry tornou-se educador e depois assistente social. Fundou uma agência de serviço social chamada The Center for Grief Recovery and Sibling Loss (Centro de Recuperação de Luto e Perda de Irmãos). Através de muito trabalho interior profundo, Jerry foi capaz de transformar a sua perda infantil numa fonte de energia positiva destinada a ajudar outros a passar por circunstâncias semelhantes. Não foi só o tempo que o fez. Por vezes uma ferida profunda pode tornar-se noutra coisa. É preciso mais do que apenas tempo para transformar perdas como esta.

4. Já testemunhou ou experimentou algo que se relaciona com este tópico? Se não, já viu alguém que não consegue largar?

vi muitas pessoas passarem por fases de perda e feridas que têm dificuldade em largar. Mas temos de ter cuidado com essa frase. Se preciso de me agarrar a algo que me está a fazer sentir seguro e protegido, por que razão haveria de querer que o deixasse ir?

Se, por outro lado, sou capaz de crescer em sentimentos de segurança e protecção e de me sentir mais estruturado e fortalecido dentro de mim, então posso ser mais capaz de, de forma independente – muitas vezes com a ajuda/apoio de outros – “deixar ir” aquilo a que estou agarrado. Quando se trata de perda, o “deixar ir” é normalmente um processo a longo prazo com muitas, muitas camadas. Se dissermos a alguém para se deixar ir, então devemos estar preparados para lhes oferecer algo significativo e suficientemente sustentado como substituto. Podemos realmente fazer isso?

A investigação tem mostrado que a experiência mais comum em luto é o desejo ou anseio de contacto com o falecido. Por vezes, o nosso desejo é tão intenso que pensamos ver ou ouvir o falecido quando ele não está presente. No entanto, à medida que aprendemos a lidar com o facto da mortalidade, começamos – de uma forma lenta e hesitante – a “largar” a nossa ligação à presença física da pessoa que perdemos. Talvez pudéssemos dizer que a relação muda. Deixar ir não é nada fácil e temos de ser capazes de o fazer à nossa maneira e ao nosso ritmo.

Tive ouvido dizer que as pessoas não se deixam ir porque não querem voltar a magoar-se. Acredita que isto é verdade? Porquê?

O pavor e o medo de repetir a experiência de ser magoado são sentimentos reais. Depois de recebermos uma ferida, normalmente recuamos e evitamos situações que possam causar o mesmo tipo de feridas ou similares. Isso parece racional, certo? E, de um certo ponto de vista, é racional. O problema é que podemos ficar tão receosos e tão cheios de dúvidas que começamos a evitar tomar a iniciativa ou os riscos. O medo de nos magoarmos de novo torna-se avassalador e paralisante.

No entanto, também sabemos que tomar uma experiência e viver toda a nossa vida por essa experiência é severamente limitador. Esta tendência corta-nos a vida e o potencial. Mas é compreensível. Quem quer ser ferido? Talvez o antídoto para este tipo de medo seja a fé (não necessariamente de base religiosa). Um exemplo simples: uma criança cai da sua bicicleta e arranha o joelho. Ela chora. A mãe ou o pai dela ou alguém maior, mais sábio, mais forte e mais calmo ajuda-a. Mas como?

Ao sintonizar os seus sentimentos (está ela desapontada, triste, zangada, humilhada, confusa?), e acalma-a empática. Depois, quando estiver pronta, esta figura de guardiã ajuda-a a voltar a subir para a bicicleta e a tentar novamente. É uma abordagem organizada e habilidosa para ajudar. É mais provável que a criança seja capaz de “largar” a sua dor e passar à actividade seguinte. É mais provável que ela tenha fé nos seus pontos fortes, porque havia alguém lá para ela numa situação difícil que a validou e apoiou com habilidade e compaixão. Ela testemunhou a si própria a passar por uma situação difícil e com assistência passou para o esforço seguinte. Ela sente-se mais competente e confiante.

6. As pessoas não querem largar o passado por muitas razões; relações, amor, morte. Que razão pensa ser a mais difícil de esquecer?

Again, temos de ter cuidado ao pressionarmos as pessoas a “largar”, ou “esquecer”. De facto, a dor é um processo de cura natural e desaprendido. As pessoas que querem ser úteis aos que estão de luto não dão respostas de palmadinha a perguntas profundas. Fazem menos aconselhamento e mais escuta. Compreendem o significado das memórias. As memórias não estão mortas. As memórias estão vivas e dinâmicas. As memórias ajudam as pessoas a manter a sua ligação necessária com o falecido. A velha ideia sobre o luto era que deveríamos encorajar as pessoas a cortar as suas ligações e seguir em frente. Bem, normalmente não funciona realmente assim. As pessoas precisam de se sentir livres para recordar, e lamentar.

Como amigos, precisamos de providenciar um lugar seguro para as pessoas que estão de luto. Um lugar onde possam sentir a intensidade e profundidade dos seus sentimentos sem serem julgadas ou empurradas por outra pessoa com uma agenda. Feito desta forma, o processo de luto geralmente permite que a pessoa se reconcilie lentamente com a sua perda e depois comece a pensar em retirar alguma da energia emocional que está a dar à pessoa amada perdida e redireccioná-la para outras relações ou causas. Se voltássemos à história de Jerry, ele nunca teria criado o seu Centro se “esquecesse” da morte do seu irmão. Talvez a razão pela qual seja tão difícil para nós esquecer as pessoas que amamos seja porque não fomos concebidos para esquecer as pessoas que amamos, mas somos pressionados a fazê-lo por outros que podem ser bem intencionados, mas não compreender.

O que é que se pode fazer para ajudar as pessoas a deixar de viver nas suas memórias?

Tento ajudar as pessoas a compreender que o luto não tem a ver com esquecer. Pelo contrário, o luto tem a ver com recordar; recordar o amor e a perda; os bons e os maus momentos. Tudo isto. Também lhes transmito que recordar não é o mesmo que ficar preso. A recordação e o luto são formas de honrar o nosso amor e apego, mas viver a vida é também adaptar-se à mudança. Não queremos viver toda a nossa vida com base em uma ou duas experiências. A adaptação assume muitas formas. Por vezes, trata-se de parar e descansar. Por vezes, trata-se de movimento e rapidez. A questão é aprender a tomar consciência das nossas necessidades em qualquer momento. Isso significa prestar muita atenção.

8. Será que outra pessoa o ajuda a seguir em frente? Podem tornar-se a sua ‘pedra’ ou pessoa para se inclinar de alguma forma?

Como no exemplo da criança a raspar o joelho, por vezes é necessária outra pessoa para nos ajudar a levantar e seguir em frente. Sim, acredito que há momentos na vida em que precisamos realmente de confiar na gentileza e nas capacidades dos outros. Somos animais sociais. John Dunne disse: “Nenhum homem é uma ilha”. Quando se pára para pensar nisso, enquanto nós pensamos que somos muito independentes e “devemos” ser capazes de “tratar” de tudo sozinhos, quem realmente pode e faz? Não dependemos de outros para a nossa comida, roupa, abrigo, serviços, água limpa, etc. Somos mais dependentes do que gostaríamos de pensar. Penso que em tempos de perda e luto, precisamos de ser capazes de confiar na bondade e compaixão dos outros. É por isso que todas as grandes tradições religiosas se concentram tanto em rituais e cerimónias de luto.

No judaísmo, por exemplo, não é suposto um enlutado fazer qualquer trabalho. Todas as responsabilidades recaem sobre a comunidade para oferecer ajuda prática e espiritual. Acredito que este é o caminho a seguir. Dito isto, precisamos de modificar um pouco a declaração. Também não podemos sobrecarregar os nossos amigos com o nosso pesar. As pessoas só podem fazer o que são capazes de fazer. O nosso objectivo deve ser o de nos abstermos de prejudicar a nós próprios e aos outros, mesmo quando estamos em sofrimento emocional. Portanto, pode ser muito útil encontrarmo-nos com um profissional ou outra pessoa completamente alheia à situação que possa proporcionar um lugar seguro e confortável, uma postura não julgadora, e uma perspectiva empática.