O significado e âmbito do termo endowment evoluiu durante o movimento dos últimos dias do Saint, do qual o Mormonismo faz parte. O termo deriva da Versão do Rei James Autorizado, referindo-se aos dons espirituais dados aos discípulos de Jesus no dia de Pentecostes, nos quais eles foram “dotados de poder do alto”]. Os cristãos entendem geralmente este dom para se referirem ao dom do Espírito Santo, que os Santos dos Últimos Dias acreditam que é dado na cerimónia de Confirmação. Em 1831, contudo, Smith começou a ensinar que os anciãos da igreja precisavam de ser mais “dotados com o poder do alto” para serem proselitistas eficazes. Por isso, reuniu os anciãos numa Conferência Geral em Junho de 1831 e “dotou-os” deste poder ordenando-os ao Sumo Sacerdócio.
Em meados dos anos 1830, Smith ensinava que era necessário um dom adicional, desta vez exigindo a conclusão do Templo de Kirtland como uma casa de Deus onde Deus podia derramar o seu Espírito Santo. Após a conclusão do Templo de Kirtland, após três anos de construção (1833-1836), os anciãos da igreja reuniram-se para este segundo dom prometido no início de 1836. O dom de Kirtland incluiu uma cerimónia ritual envolvendo lavagens preparatórias e unções com óleo, seguida de uma reunião no templo em que muitos relataram dons espirituais, tais como falar em línguas e visões.
O dom de Nauvoo
Overvisão
O dom de Nauvoo consiste em duas fases: (1) uma iniciação, e (2) uma fase instrucional e de teste. A iniciação consiste numa lavagem e unção, culminando na roupa do patrono numa “Veste do Sacerdócio Santo”, que é depois usada como roupa interior.
A fase de instrução e teste da dotação consiste numa reencenação guiada da experiência de Adão e Eva no Jardim do Éden (realizada por actores ao vivo – chamados oficiantes; em meados do século XX certas partes foram adaptadas a uma apresentação cinematográfica). A instrução é pontuada com juramentos, gestos simbólicos, e uma oração em torno de um altar, e no final da instrução, o conhecimento do iniciado de gestos simbólicos e palavras-chave é testado com um “véu”
Introdução
Em 3 de Maio de 1842, Joseph Smith preparou o segundo andar da sua Loja de Tijolos Vermelhos, em Nauvoo, Illinois, para representar “o interior de um templo como as circunstâncias o permitissem”. No dia seguinte, 4 de Maio, introduziu a cerimónia de doação de Nauvoo a nove associados: Presidente associado e Patriarca da Igreja Hyrum (irmão de Joseph Smith); primeiro conselheiro na Primeira Presidência, William Law; três dos Doze Apóstolos, Brigham Young, Heber C. Kimball e Willard Richards; presidente da estaca de Nauvoo, William Marks; dois bispos, Newel K. Whitney e George Miller; e um grande amigo, o Juiz James Adams de Springfield, Illinois.
Concernando as actividades do dia, Smith gravou:
p> as comunicações que fiz a este conselho foram de coisas espirituais, e para serem recebidas apenas pela mente espiritual: e nada foi dado a conhecer a estes homens senão o que será dado a conhecer a todos os Santos dos últimos dias, assim que estejam preparados para receber, e um lugar adequado esteja preparado para os comunicar, mesmo aos mais fracos dos Santos: portanto, que os Santos sejam diligentes na construção do Templo.
Por volta de 1843 e 1844 Smith continuou a iniciar outros homens, bem como mulheres, na cerimónia de entrega de donativos. Na altura da sua morte a 27 de Junho de 1844, mais de 50 pessoas tinham sido admitidas no Quórum Ungido, o nome pelo qual este grupo se chamava.
A dotação Nauvoo e Maçonaria
Existem muitas semelhanças entre a cerimónia de doação de Smith e certos rituais da Maçonaria, particularmente o grau do Arco Real. Estas semelhanças específicas incluem a instrução em vários sinais, fichas e senhas, e a imposição de várias formas de penalidades pela revelação das mesmas. A redacção original das penas, por exemplo, seguiu de perto a redacção gráfica das penas maçónicas.
De acordo com a opinião predominante dos historiadores, Smith utilizou e adaptou material dos rituais maçónicos na criação da cerimónia de entrega de donativos. Todos os que foram iniciados por Smith a 4 de Maio de 1842, eram Maçons de longa data ou recentes: Adams era o Grande Mestre Adjunto da Grande Loja Maçónica de Illinois; Whitney, Miller e Kimball tinham sido anteriormente Mestres da Loja; o irmão de Smith, Hyrum, era maçon desde 1827; e os restantes cinco participantes (Law, Marks, Young, Richards, e o próprio Smith) tinham sido iniciados como Maçons apenas semanas antes do encontro. Contudo, nenhum destes Maçons alguma vez acusou Smith de quebrar qualquer dos juramentos da maçonaria ou de revelar os seus segredos. Em contraste com aqueles que acreditam que Smith simplesmente copiou estes rituais para fazer avançar a sua própria religião, um historiador mórmon observou que estes paralelos maçónicos confirmaram a estes homens “o sopro do impulso de restauração e foi uma prova do chamamento divino de Smith”.
A Igreja SUD nunca comentou oficialmente estas semelhanças, embora certas características dos dois rituais tenham sido chamadas “análogas” por um historiador oficial da Igreja e o apóstolo Jeffrey R. Holland declarou numa entrevista à BBC que os votos de ordenança de doação ao segredo são “semelhantes a uma relação maçónica”. O apóstolo da Igreja SUD João A. Widtsoe minimizou as semelhanças, argumentando que eles “não lidam com os assuntos básicos, mas sim com o mecanismo do ritual”. Um educador da Igreja SUD, contudo, foi censurado nos anos 70 pelo Sistema Educacional da Igreja por argumentar que a cerimónia do dom tinha uma relação dependente com os rituais da maçonaria.
p>alguns dentro da Igreja SUD, particularmente os contemporâneos de Smith, expressaram a opinião de que o dom era dado antigamente por Deus na sua forma original no Templo de Salomão, mas que a forma do ritual degenerou na forma usada pelos Maçons Livres. Heber C. Kimball apoiou claramente esta posição: “Nós temos a verdadeira maçonaria. A maçonaria de hoje é recebida da apostasia que teve lugar nos dias de Salomão e David. Eles têm de vez em quando uma coisa que é correcta, mas nós temos a verdadeira”
Modificações posteriores pela Igreja SUD
Depois de Smith ter sido oficializado no dom de Brigham Young em 1842, Smith disse-lhe: “Irmão Brigham, isto não está perfeitamente arranjado; contudo, fizemos o melhor que pudemos nas circunstâncias em que fomos colocados. Desejo que tome este assunto em mãos: organize e sistematize todas estas cerimónias”. Young fez o que Smith mandou, e sob a direcção de Young a cerimónia de doação de Nauvoo foi introduzida à igreja em geral no Templo de Nauvoo durante o Inverno de 1845-46. Um espaçoso salão no sótão do templo foi arranjado em “salas” de ordenação apropriada, usando divisórias de lona. Foram utilizadas plantas em vasos em áreas que representavam o Jardim do Éden, e outras áreas foram devidamente mobiladas, incluindo uma sala representando o reino celestial. Mais de 5.500 pessoas receberam os seus dotes neste templo.
Young introduziu a mesma cerimónia no Território de Utah na década de 1850, primeiro na Endowment House e depois no Templo de S. Jorge. Durante este período a cerimónia nunca tinha sido escrita, mas foi passada oralmente de operário para operário do templo. Pouco depois da dedicação do Templo de S. Jorge, e antes da sua morte em 1877, Young ficou preocupado com a possibilidade de variações na cerimónia dentro dos templos da igreja e assim dirigiu a maior parte do texto do dom a ser escrito. Este documento tornou-se o padrão para a cerimónia a seguir. Também em 1877, os primeiros donativos para os mortos foram feitos no Templo de São Jorge.
Em 1893, pequenas alterações no texto foram feitas numa tentativa de trazer uniformidade à cerimónia, tal como administrada nos templos. Entre 1904 e 1906, a cerimónia do templo recebeu um escrutínio muito público durante a investigação do Senado de 1904 do Apóstolo SUD e do Senador dos EUA, Reed Smoot. De particular preocupação para os senadores foi a “lei da vingança” da cerimónia, na qual, durante as audiências, foi revelado que os participantes fizeram um juramento de vingança para rezar para que Deus “vingasse o sangue dos profetas sobre esta nação”. Os “profetas” eram Joseph e Hyrum Smith, e “esta nação” era os Estados Unidos.
Com início em 1919, o presidente da igreja Heber J. Grant nomeou uma comissão encarregada de rever a cerimónia, o que foi feito sob a direcção do Apóstolo George F. Richards de 1921 a 1927. Richards recebeu permissão para anotar as partes da cerimónia anteriormente não escritas. Entre as suas revisões estava a eliminação da “lei da vingança”. Versões anteriores da cerimónia na década de 1880 também tiveram o representante do Senhor cortado os símbolos nas vestes com uma faca através do véu, com uma fonte sugerindo uma versão inicial cortada no joelho do participante para criar uma cicatriz. A comissão também retirou a linguagem violenta das partes de “penalidade” da cerimónia. Antes de 1927, os participantes fizeram o juramento de que, se alguma vez revelassem os gestos secretos da cerimónia, seriam sujeitos ao seguinte:
div>>p> minha garganta … ser cortados de orelha a orelha, e a minha língua arrancada pelas suas raízes
seus seios … ser rasgados, os nossos corações e sinais vitais arrancados e dados às aves do ar e aos animais do campo
seu corpo …. sejam cortados e todas as vossas entranhas jorradas.
diferentes formas de vida.
Cada presidente de templo recebeu um “Livro do Presidente” com a cerimónia revista assegurando uniformidade em todos os templos da igreja.
As primeiras versões filmadas do dom foram introduzidas nos anos 50, por um comité chefiado por Gordon B. Hinckley. Esta mudança foi iniciada pelo presidente da igreja David O. McKay como forma de proporcionar o ensino simultâneo em diferentes línguas, uma inovação tornada necessária pela construção do Templo de Berna Suíça, o primeiro templo da igreja na Europa. A partir de 2005, são apresentadas cerimónias em todos os templos da igreja, excepto dois (Templo de Salt Lake e Templo de Manti), utilizando a versão filmada.
Em 1990, outras alterações incluíram a eliminação de todos os juramentos e penalidades de sangue. Estas penalidades, representando o que o membro preferia sofrer do que revelar os sinais sagrados que lhe foram dados na cerimónia, foram simbolizadas por gestos de ter a garganta cortada, o peito aberto, e as entranhas arrancadas. As mudanças incluíram também a eliminação dos cinco pontos de comunhão, o papel do pregador, e todas as referências aos “papas e sacerdotes” de Lúcifer foram abandonadas.
A cerimónia foi também alterada para diminuir as diferenças de tratamento entre homens e mulheres. As mulheres já não são obrigadas a fazer pactos para obedecer aos seus maridos, mas em vez disso devem apenas fazer pactos para seguir os seus maridos, uma vez que os seus maridos seguem Deus. Além disso, Eva já não é explicitamente culpada pela Queda, e várias referências a Adão foram substituídas por referências a Adão e Eva. (Ver abaixo cerca de 2019). A palestra no véu também foi cortada, e alguma repetição foi eliminada.
Na dotação do templo, as mulheres eram anteriormente instadas a ser sacerdotisas “do seu marido”, enquanto que aos homens era prometido que seriam sacerdotes de Deus. Em Janeiro de 2019, esse tópico foi retirado do processo de dotação, de acordo com outras mudanças que incluíam mais linhas para Eva na sua execução ritual do Livro do Génesis. Também em 2019, uma carta da Primeira Presidência da Igreja declarou que “Revestir o rosto de uma mulher dotada antes do enterro é opcional”. Tinha sido exigido anteriormente. A carta dizia ainda que tal véu, “pode ser feito se a irmã expressar tal desejo durante a sua vida. Nos casos em que os desejos da irmã falecida sobre este assunto não são conhecidos, a sua família deve ser consultada”
Uma estimativa de 1996 de Richard Cowan afirma que foram realizados cerca de 150 milhões de donativos, a maioria dos quais em nome de pessoas falecidas.