Eurocentrismo

Eurocentrismo refere-se a uma tendência discursiva para interpretar as histórias e culturas das sociedades não europeias a partir de uma perspectiva europeia (ou ocidental). As características comuns do pensamento eurocêntrico incluem:

Ignorar ou subvalorizar as sociedades não europeias como inferiores às ocidentais;
Ignorar ou subvalorizar o que os asiáticos ou africanos fazem dentro da sua própria sociedade ou ver as histórias das sociedades não europeias simplesmente em termos europeus, ou como parte da “expansão da Europa” e da sua influência civilizadora.

Eurocentrismo é de facto muito antigo. Já no século V a.c.e. o historiador grego Heródoto menciona hordas asiáticas “bárbaras” que, apesar da sua esplêndida arquitectura, carecem de individualidade europeia.

P>Embora o eurocentrismo tenha sido comum ao longo dos tempos, não tem sido constante, nem tem afectado a forma como os europeus têm visto todas as sociedades não-europeias por igual. Além disso, os europeus nem sempre estiveram de pleno acordo uns com os outros quanto aos méritos ou falhas de sociedades não-europeias específicas. Em alguns escritores e períodos encontramos uma tendência para romantizar a Ásia e a África. Em geral, o eurocentrismo tem sido mais pronunciado durante períodos de maior assertividade ou auto-confiança europeia, sendo o exemplo mais notável a era do imperialismo e do colonialismo nos séculos XIX e início do século XX.

Há certas crenças, válidas ou não, que levaram os pensadores eurocêntricos a ignorar, subestimar, ou condenar sociedades não europeias. Existe uma vasta gama destas, algumas aplicando-se mais amplamente em termos cronológicos do que outras. Incluem o seguinte:

As sociedades não europeias são pobres, atrasadas, e subdesenvolvidas, em oposição ao Ocidente industrializado, progressista, e rico.
As sociedades não europeias carecem de modos racionais de pensamento e abordagens científicas.

Exemplos

Existem inúmeros observadores europeus ou ocidentais que podem ser categorizados como eurocêntricos ou não. Entre o eurocentrismo extremo e a sua antítese está todo um espectro de atitudes em relação a culturas e povos não europeus, sendo alguns pensadores bastante eurocêntricos em geral, mas mostrando ainda uma notável simpatia para com os não europeus em alguns aspectos, e vice-versa. Em certa medida, a história dos estudos da Ásia Ocidental e África mostra um espectro que vai desde o eurocentrismo extremo até à oposição ao eurocentrismo, embora na maioria dos períodos a média tenda para o fim eurocêntrico. Alguns exemplos de grandes pensadores ocidentais ou ideias sobre povos e culturas asiáticas e/ou africanas são seleccionados como ilustrações.

Aristóteles (384-322 a.c.e.) consideravam a África e a Ásia como monolíticas e influenciadas pelos seus climas quentes, contrastando com a Europa temperada ou fria. Viu os seus governos como despóticos e os seus povos como servil e desprovidos de espírito. Por outro lado, considerava os asiáticos como inteligentes e impressionava-se com o Egipto porque o lazer entre a casta sacerdotal lhes tinha permitido fundar as artes matemáticas.

A principal impressão da Europa medieval sobre o Norte de África e Ásia era a desconfiança, depois o medo e a hostilidade ao Islão. E em 1242, os Mongóis aproximaram-se muito de Viena e poderiam tê-la capturado, mas por notícias que lhes chegavam da morte do seu khan. Contudo, o século XIII também produziu Marco Polo, que viajou por grande parte da Ásia e deixou um relato detalhado da vida na China, que é notavelmente positivo e até romantizado.

Os missionários da Companhia Católica de Jesus (Jesuítas) trabalharam em muitas partes da Ásia e África. Na medida em que pregavam uma religião que era mais forte nos seus próprios países (europeus), eram eurocêntricos. No entanto, a sua política era tentar compreender as pessoas que estavam a converter e adaptar-se às condições, práticas e ritos locais, tanto quanto podiam. Além disso, foram pioneiros em bolsas de estudo sobre vários países asiáticos, especialmente a China. Os missionários jesuítas enviaram de volta à Europa uma torrente de informação de várias partes da Ásia, incluindo, de 1703 a 1776, as “Lettres édifiantes et curieuses” (cartas edificantes e curiosas), cerca de um terço das quais tratava da China.

Enlightenment.

Os filósofos do Iluminismo também discutiram a Ásia e a África. Embora a maioria das suas ideias fossem eurocêntricas, alguns eram pensadores notavelmente inclusivos. Civilizações não europeias tornaram-se parte dos grandes debates filosóficos na Europa sobre governo, economia e religião.

p> Entre os seus três tipos de governo, república, monarquia e despotismo, Charles-Louis de Secondat, barão de Montesquieu (1689-1755) coloca as sociedades asiáticas inequivocamente na última. Sendo da opinião que o clima e a topografia influenciam o sistema governamental, Montesquieu viu o despotismo na Ásia, especialmente na China e na Índia, como o resultado da vastidão e do calor. Embora veja alguns méritos na Ásia, tais como leis indulgentes na Índia, o quadro geral que apresenta da Ásia é sombrio e eurocêntrico. Para ser justo, as suas Lettres persanes (1721; cartas persas) está num estilo novo para o seu tempo e explicitamente não-Eurocêntrico ao mostrar aos visitantes persas na Europa criticando o que encontraram.p>O adversário mais vigoroso de Montesquieu foi François Quesnay (1694-1774), o líder da escola filosófica chamada os Fisiocratas. O seu principal interesse era a economia, e especificamente a agricultura, e o modelo que ele escolheu foi a China. A sua principal obra, Le despotisme de la Chine (1767; Despotismo na China), mostra que ele considerava esse país como um exemplo de despotismo. Contudo, era um despotismo iluminado, com o imperador a governar de acordo com as leis naturais, tanto ele como todos os seus súbditos devem obedecer.

O mais famoso dos pensadores do Iluminismo era Voltaire (1694-1778). O seu grande Essai sur les mœurs et l’esprit des nations et sur les principaux faits de l’histoire depuis Charlemagne jusqu’à Louis XIII (1756; Ensaio sobre os costumes e o espírito das nações e os principais factos da história de Carlos Magno a Louis XIII) é uma história mundial ou “universal”, e o primeiro escrito a tratar o crescimento da civilização como um todo. Tem dois capítulos sobre a China, dois sobre a Índia, um sobre a Pérsia, e dois sobre os Árabes. Nesse sentido, é a própria antítese do eurocentrismo, embora dê muito mais espaço ao europeu do que a outras culturas.

O quadro de Voltaire sobre a China e a Índia foi muito positivo, especialmente sobre a China, que o elogiou pelo seu governo secular. Contudo, considerou ambas as civilizações como tendo dado a sua maior contribuição muitos séculos antes, numa altura em que a Europa ainda se encontrava na fase da barbárie, e tendo-se tornado desde então estática.

Marx.

Karl Marx (1818-1883) pertence à tradição dos pensadores eurocêntricos. Ele desenvolveu a ideia do “despotismo oriental” na sua teoria do “modo asiático de produção”, cuja tábua mais importante era a ausência de propriedade privada em terra – sendo a comuna, o estado, ou o monarca o proprietário de todas as terras. Os principais exemplos de Marx para a sua teoria foram a Índia e a China, mas também incluiu o Egipto e os países do Sara, bem como a Arábia e a Pérsia. Ironicamente ele isentou o Japão do “modo de produção asiático”, sendo assim um dos vários pensadores ocidentais para quem o Japão era, em muitos aspectos, mais parecido com uma sociedade ocidental do que com uma sociedade asiática.

Inglaterra, é verdade, ao causar uma revolução social no Hindostão, foi desencadeada apenas pelos interesses mais nefastos, e foi estúpido na sua maneira de os fazer cumprir. Mas não é essa a questão. A questão é: poderá a humanidade cumprir o seu destino sem uma revolução fundamental no estado social da Ásia? Se não, quaisquer que tenham sido os crimes da Inglaterra, ela foi a ferramenta inconsciente da história na realização dessa revolução.

source: Karl Marx, “The British Rule in India”, p. 493.

A base das sociedades “Asiatic mode” eram aldeias e comunidades, que Marx considerava atrasadas, miseráveis e desprovidas de espírito histórico. Ele acreditava que o governo de tais sociedades era despótico, porque a agricultura comunitária necessitava de obras hidráulicas e irrigação em larga escala, ela própria exigindo uma burocracia em larga escala. Marx estava assim numa longa linha de deterministas ambientais.

p>Por causa do determinismo ambiental de Marx, ele castigava as sociedades “modo asiático” como imutáveis. Exigia força externa para impor a mudança e, embora isso pudesse ter sido doloroso, era necessário. Num artigo intitulado “The British Rule in India”, publicado no New-York Daily Tribune a 25 de Junho de 1853, condena a actividade britânica na Índia, mas ainda acredita que o colonialismo britânico foi historicamente progressivo.

O principal seguidor do determinismo ambiental de Marx no século XX foi Karl A. Wittfogel (1896-1988), cujo trabalho principal dizia respeito à China. Wittfogel foi inicialmente um activista do Partido Comunista Alemão mas migrou para os Estados Unidos e naturalizou-se em 1939, voltando-se fortemente contra o comunismo. Prosseguiu o seu trabalho na Ásia, especialmente no Despotismo Oriental (1957), onde argumenta fortemente que a necessidade de obras de água em grande escala gera burocracias despóticas que têm impacto em toda a natureza das sociedades.

Weber.

Max Weber (1864-1920) é mais famoso por atribuir o crescimento do espírito capitalista à ética do trabalho protestante puritano, especialmente a crença de John Calvin (1509-1564) na predestinação. No entanto, também merece uma menção aqui pelas suas tentativas de desenvolver uma metodologia comparativa de sociologia através dos seus estudos das culturas religiosas da Ásia, nomeadamente Índia e China.

A fim de determinar porque é que as sociedades asiáticas não conseguiram desenvolver o “espírito do capitalismo”, Weber examinou em grande detalhe o impacto na sociedade e “personalidade” de grandes religiões como o confucionismo, budismo, hinduísmo, e, embora em menor medida, o islamismo. A sua conclusão: que nenhuma das religiões asiáticas se envolveu com o mundo de forma a procurar a salvação através do exercício de uma vocação e de um trabalho lucrativo como o Protestantismo ascético. O confucionismo caracterizou-o como a ética dos oficiais, que se adaptou ao mundo, enquanto o budismo se divorciou do mundo e o islamismo procurou governá-lo. Weber acreditava que as religiões da Ásia aceitavam todas o mundo tal como ele era, o que implicava que não havia incentivo para o transformar. Ele também via os sistemas familiares em sociedades como a China e a Índia como grandes inibidores da modernização.

P>A opinião de Weber, incluindo a da Ásia, continua a ser controversa. No final do século XX, muitos argumentaram que o confucionismo, incluindo a ênfase confucionista na família, era responsável não pelo atraso económico, mas pelo progresso capitalista. Apesar das suas tentativas de comparar culturas desapaixonadamente, as conclusões básicas de Weber apontam para elogios pelas realizações dos povos após o protestantismo ascético, e críticas a outras culturas, incluindo asiáticas e africanas.

Críticos do Eurocentrismo do século XX

Frantz Fanon (1925-1961) nasceu na Martinica, mas treinou sobretudo em França, servindo no exército francês durante a Segunda Guerra Mundial. Um teórico fortemente anticolonial, envolveu-se na guerra argelina contra os franceses e foi o porta-voz mais articulado da sua causa. Ele não viveu para ver a paz restaurada, morrendo de leucemia em Washington, D.C. em 1961. A sua obra mais famosa é Les damnés de la terre (1961; Os miseráveis da terra), que é uma acusação apaixonada do colonialismo, especialmente em África.

Um dos principais pontos de crítica ao eurocentrismo na obra de Fanon são os seus ataques aos africanos que internalizam a cultura europeia à custa da sua própria cultura. Ele apela aos africanos para promoverem a sua própria cultura como símbolo da sua consciência nacional. E isso implica rejeitar a Europa e o seu sentido de superioridade, por outras palavras Eurocentrismo.

Edward Said (1935-2003) era um árabe palestiniano, que nasceu em Jerusalém, mas foi treinado no Cairo e nos Estados Unidos. Passou a maior parte da sua carreira profissional a trabalhar na Universidade de Columbia, em Nova Iorque. Famoso como intelectual público e pensador em geral, Said tornou-se um crítico apaixonado do eurocentrismo.

Então, meus irmãos, como é que não compreendemos que temos coisas melhores para fazer do que seguir essa mesma Europa?

Aquela mesma Europa onde nunca acabaram de falar do Homem, e onde nunca deixaram de proclamar que só estavam ansiosos pelo bem-estar do Homem: hoje sabemos com que sofrimento a humanidade pagou por cada um dos seus triunfos da mente.

Venham, então, camaradas, o jogo europeu acabou finalmente; temos de encontrar algo diferente. Hoje podemos fazer tudo, desde que não imitemos a Europa, desde que não estejamos obcecados com o desejo de alcançar a Europa.

source: Frantz Fanon, The Wretched of the Earth, pp. 251-252.

a obra mais conhecida de Said é Orientalism (1978), um forte ataque à erudição ocidental sobre a Ásia Ocidental Islâmica e o Norte de África, que ele considerava profundamente etnocêntrica ou “orientalista”. Pela sua natureza, a teoria do “orientalismo” aplica-se a todas as sociedades não ocidentais, apesar de o seu foco ser a Ásia Ocidental. Ele afirma que na colonização da Ásia Ocidental e do Norte de África, os estados europeus também “colonizaram” o conhecimento sobre estas regiões, o que significa que existe um factor de poder superior/inferior na erudição ocidental que lhes diz respeito, o que é profundamente “hegemónico”. O resultado é que a erudição ocidental é, geralmente, simplesmente uma abstracção ou invenção que se traduz em vários tipos de racismo ou imperialismo. Certamente, é incapaz de examinar as culturas e sociedades asiáticas ou africanas nos seus próprios termos. Está de acordo com uma agenda política ocidental e adapta-se aos interesses ocidentais em geral.

Apesar do que muitos críticos têm afirmado como uma visão extrema, Said reconhece a possibilidade de que a bolsa de estudos ocidental possa ser “descolonizada”. A sua crença era que a fidelidade a uma disciplina, não a estudos de área, pode levar a uma bolsa de estudo “que não seja tão corrupta, ou pelo menos tão cega à realidade humana” como o tipo orientalista (p. 326). Naturalmente, é essencial que todas as ligações entre erudito e estado sejam muito especificamente rompidas.

O trabalho do Said tem atraído tanto apoio como crítica. Entre os apoiantes está Ronald Inden, que escreveu trabalhos com um impulso semelhante sobre a Índia, especialmente Imagining India (1990). Também desencadeou uma teoria oposta de “Occidentalismo”, que está fora do âmbito desta entrada.

O século XX viu numerosos outros críticos do eurocentrismo estreitamente envolvidos em movimentos anti-racistas e anticoloniais. Um exemplo americano particularmente distinto foi W. E. B. Du Bois (1868-1963), um líder do movimento americano de direitos civis, bem como um defensor dos direitos negros em todo o mundo. Um ilustre académico, bem como um activista político, escreveu muitos livros atacando o pensamento eurocêntrico e racista, bem como defendendo a integridade, identidades e tradições negras. Du Bois foi também notável na sua compreensão da relação entre racismo e sexismo e na sua elevada avaliação das contribuições das mulheres negras. Du Bois nasceu e viveu a maior parte da sua vida nos Estados Unidos, mas emigrou para África em 1961, morrendo no Gana.

h2>Eurocentrismo, Anticolonialismo, Modernidade, Pós-colonialismo

A tendência para examinar as histórias da Ásia e da África através do prisma da “expansão europeia” era muito comum, mesmo prevalecente, na erudição ocidental nestes dois continentes nos séculos XIX e XX. A ascensão do nacionalismo, do anticolonialismo e dos movimentos de independência trouxe uma maior compreensão da importância que os asiáticos e os africanos tinham desempenhado no seu próprio país, e daí uma tendência para se afastarem do eurocentrismo. Estudiosos da África e da Ásia foram viver no Ocidente em número crescente para formação. Trouxeram compreensões dos seus próprios países, bem como ideias do Ocidente. Ao mesmo tempo, o aumento da influência de muitas antigas colónias provocou uma mudança de atitude no próprio Ocidente em relação às histórias e culturas da Ásia e da África.

Um exemplo ilustrativo é a negritude do movimento literário dos anos 30 aos anos 50. Liderado por Léopold Sédar Senghor, que foi eleito primeiro presidente da anteriormente colonizada República da África Ocidental do Senegal em 1960, este movimento surgiu em Paris, onde viveram várias figuras literárias importantes das colónias africanas francesas. Atacou a humilhação e o desprezo que o colonialismo europeu tinha infligido a África e aos negros. Acima de tudo, opôs-se ao colonialismo e ao eurocentrismo, procurando reafirmar o valor e dignidade das tradições africanas.

Modernidade.

Modernidade e a questão de quando começou a era moderna são importantes no eurocentrismo. Até à Segunda Guerra Mundial, a maioria dos estudiosos que estudavam os povos asiáticos e africanos contentavam-se em associar a modernidade ao colonialismo ou imperialismo europeu. Mas esta atitude foi atacada no Ocidente do pós-guerra, e ainda mais com a Guerra do Vietname de 1965-1973, porque ignora ou subestima os processos que poderiam ter tido lugar no país em questão.

Tomando a China como exemplo de uma grande civilização que nunca se tornou realmente uma colónia apesar dos grandes ataques das potências imperialistas, desde a Grã-Bretanha ao Japão, constatamos que os historiadores ocidentais do período “moderno” da pré-guerra tendiam a ver o início da modernidade em meados do século XIX, que foi quando o impacto ocidental começou a sério. Por exemplo, o grande sinólogo americano John King Fairbank (1907-1991) desenvolveu uma teoria de “mudança dentro da tradição” antes do impacto ocidental, mas de “transformação” provocada pelo Ocidente no século XIX. Desde a década de 1970, cada vez mais historiadores vêem dinâmicas internas dentro do longo campo da história chinesa, na qual o impacto ocidental do século XIX foi um factor importante, mas certamente não tão fundamental a ponto de definir as fronteiras da China “moderna”. Eles desafiam a noção de uma China estagnada à espera de libertação de um Ocidente dinâmico como Eurocêntrico, e ou não vêem qualquer utilidade em atribuir a fronteira de uma China “moderna” ou escolhem outros tempos que não meados do século XIX.

Estudos pós-modernos e pós-coloniais.

Desde os anos 80, o Eurocentrismo tem estado mais estreitamente associado, nas ciências humanas e sociais, a ideologias como o sexismo e o racismo. Os “estudos subalternos”, que atacam todas as formas de erudição e ideologia que dão espaço a qualquer tipo de dominação ou desigualdade, tornaram-se cada vez mais influentes nas humanidades e ciências sociais.

Um exemplo altamente significativo é o aumento da erudição de género e feminista que associa o eurocentrismo, o imperialismo, e o racismo ao sexismo. Estas teorias argumentam contra a possibilidade de compreender plenamente o imperialismo sem referência ao poder do género. O colonialismo era masculino nos seus interesses e violento nos seus métodos. A Europa era essencialmente masculina, as colónias femininas.

Um interessante estudo de caso da forma como o anti-Eurocentrismo se fundiu com o anti-racismo no campo da história antiga é o argumento de que a antiga civilização grega derivou da Ásia e da África, especialmente do Egipto. A Grécia Antiga é geralmente considerada como uma das fontes mais importantes, ou mesmo “o berço”, da civilização europeia. Mas Martin Bernal (1987) sugere que foi o racismo do século XIX que exaltou os antigos gregos como arianos racialmente puros, embora as raízes da sua civilização fossem semitas, fenícias e egípcias.

Todos juntos com a existência de um pensador como Edward Said, estes exemplos de paradigmas alternativos sugerem que o eurocentrismo está em declínio na era pós-colonial. Mas está muito longe de estar morto.

Veja também Anticolonialismo; Colonialismo; Revivais Culturais; Colonialismo Interno; Negritude; Occidentalismo; Orientalismo; Outro, As, Vistas Europeias de .

bibliografia

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Wittfogel, Karl A. Oriental Despotismo, Um Estudo Comparativo do Poder Total. New Haven, Conn.: Yale University Press, 1957. Summation of Wittfogel’s ideas on the “hydraulic society”

Colin Mackerras