Le nom de la déesse
Le nom de Guan Yin s’écrit aussi Guan Yim, Kuan Yim, Kwan Im ou Kuan Yin, est une forme abrégée de Kuan-shi Yin, qui signifie « Observer les sons (ou les cris) du monde (humain) ».
Haut respect dans les cultures asiatiques, Guan Yim porte différents noms comme suit :
Hong Kong : Kwun Yum
Japon : Kannon ou plus formellement Kanzeon ; l’orthographe Kwannon, basée sur une prononciation pré-moderne, est parfois observée
Corée : Gwan-eum ou Gwanse-eum
Thaïlande : Kuan Eim (กวนอิม) ou Prah Mae Kuan Eim
Vietnam : Quan Âm
Dans le bouddhisme chinois, Guan Yin est synonyme du Bodhisattva Avalokitesvara, le summum de la miséricorde, de la compassion, de la bonté et de l’amour.
(Bodhisattva- être de bodhi ou d’illumination, celui qui a mérité de quitter le monde de la souffrance et qui est destiné à devenir un Bouddha, mais qui a renoncé à la félicité du nirvana en faisant le vœu de sauver tous les enfants de dieu.
Avalojkitesvara (sanskrit : अवलोकितेश्वर) : Le mot « avalokita » signifie « voir ou regarder vers le bas » et « Êvara » signifie « seigneur » en sanskrit).
Parmi les Chinois, Avalokitesvara est presque exclusivement appelé Guan Shi Yin Pu Sa. La traduction chinoise de nombreux sutras bouddhistes a en effet remplacé la translittération chinoise d’Avalokitesvara par Guan Shi Yin. Certaines écritures taoïstes lui donnent le titre de Guan Yin Da Shi, et parfois de manière informelle de Guan Yin Fo Zu.
ORIGINE
Avec le bouddhisme, la vénération de Guan Yin a été introduite en Chine dès le 1er siècle de notre ère, et a atteint le Japon en passant par la Corée peu après l’introduction du bouddhisme dans le pays à partir du milieu du 7e siècle.
Les représentations du Bodhisattva en Chine avant la dynastie Song (960-1279 AD, dynastie des Song du Nord – et du Sud) étaient d’apparence masculine.
Il est généralement admis que Guan Yin est à l’origine le sanskrit Avalokitesvara, qui est sa forme masculine, puisque toutes les représentations de Bodhisattva étaient masculines.
Les images ultérieures pourraient montrer des attributs féminins et masculins, puisqu’un Bodhisattva, conformément au Sutra du Lotus, a le pouvoir magique de transformer le corps dans n’importe quelle forme requise pour soulager la souffrance, de sorte que Guan Yin n’est ni femme ni homme. Dans le bouddhisme Mahayana, auquel appartient le bouddhisme chinois, le sexe n’est pas un obstacle à l’illumination.
Comme le relate le Sutra du Lotus, le bodhisattva Kuan Shih Yin, « en recourant à une variété de formes, voyage dans le monde, transportant les êtres vers le salut. »
La représentation en Chine a encore été interprétée sous une forme entièrement féminine vers le XIIe siècle, sous la dynastie Ming (1368- 1644 AD).
La légende du douzième siècle de la sainte bouddhiste Miao Shan (voir ci-dessous), princesse chinoise qui a vécu vers 700 av, est largement considérée comme ayant été Kuan Yin, a renforcé l’image du Bodhisattva en tant que femme.
Dans la période moderne, Guan Yin est le plus souvent représentée comme une belle femme à la robe blanche, une représentation qui dérive de la forme antérieure Pandaravasini.

Image de Guan Yin assise sur un lotus, une branche de saule et un pot à eau
dans ses mains, dans une boutique à Saigon. Photo © nationsonline.org
En sanskrit, elle est connue sous le nom de Padma pani – « Née du lotus », le lotus symbolisant la pureté, la paix et l’harmonie.
Une autre version suggère qu’elle est issue de l’immortelle taoïste Ci Hang Zhen Ren, (chinois : 慈航真人 ; pinyin : Cíháng Zhēnrén ; littéralement « Personne vraie voyageant/naviguant avec compassion »), une « personne parfaite » taoïste ayant une volonté sans fin et ne ménageant pas ses efforts pour aider les personnes dans le besoin.
Communément connue en Occident sous le nom de Déesse de la Miséricorde, Guan Yin est également vénérée par les taoïstes et les bouddhistes.

Portrait, APPARENCE
Guan Yin est généralement représentée dans une robe blanche fluide – le blanc étant le symbole de la pureté -, et portant généralement des colliers de la royauté indienne/chinoise. Dans sa main droite se trouve une jarre à eau (comme le vase sacré, la jarre à eau est également l’un des huit symboles bouddhistes de bonne fortune) contenant de l’eau pure, le nectar divin de la vie, de la compassion et de la sagesse, et dans la gauche, une branche de saule pour asperger le nectar divin de la vie sur les dévots afin de les bénir avec la paix physique et spirituelle. La branche de saule est également un symbole de la capacité à plier (ou à s’adapter) mais pas à se briser. Le saule est également utilisé dans les rituels chamaniques et a eu des fins médicinales également.
La couronne représente généralement l’image du Bouddha Amitabha (Lumière infinie pleinement consciente), le maître spirituel de Guan Yin avant qu’elle ne devienne un Bodhisattva.
Un oiseau, le plus souvent une colombe, représentant la fécondité, vole vers elle.
Un collier ou un chapelet est associé à ses appels au secours de Bouddha, chaque perle de celui-ci représentant tous les êtres vivants et le fait de tourner les perles symbolise que Guan Yin les conduit hors de leur état de misère et des tours répétés de renaissance vers le nirvana, d’où les perles représentent l’illumination.
Si un livre ou un rouleau de papiers se trouve à l’intérieur de la représentation, il représente le Dharma, l’enseignement du Bouddha ou le sutra, le texte bouddhique, que Guan Yin aurait constamment récité.
Guan Yin est souvent représentée soit seule, debout sur un dragon, accompagnée d’un oiseau, flanquée de deux enfants, ou flanquée de deux guerriers. Les deux enfants sont appelés Long Nue et Shan Tsai (voir ci-dessous). Les deux guerriers sont le personnage historique Guan Yu, issu de la période des « Trois Royaumes », et le personnage mythologique Wei Tuo, qui figure dans le classique chinois « La canonisation des dieux ». La tradition bouddhiste montre également Guan Yin, ou d’autres bouddhas et bodhisattvas, flanqués des deux dits guerriers, mais en tant que bodhisattvas qui protègent le temple et la foi elle-même.
Guan Yin assise sur un lotus rose est un signe de paix et d’harmonie.
GUAN YIM ET LES MILLE ARMES
Une légende bouddhiste présente Guan Yin comme ayant juré de ne jamais se reposer avant d’avoir libéré tous les êtres sensibles du samsara, la réincarnation. Malgré des efforts acharnés, elle se rendit compte qu’il restait encore beaucoup d’êtres malheureux à sauver. Après avoir lutté pour comprendre les besoins de tant de personnes, sa tête se fendit en onze morceaux. Le Bouddha Amitabha, voyant sa détresse, lui donna onze têtes pour entendre les cris de ceux qui souffrent. Après avoir entendu ces cris et les avoir compris, Guan Yin tenta de tendre la main à tous ceux qui avaient besoin d’aide, mais ses deux bras se brisèrent en morceaux. Une fois de plus, Amitabha vint à son aide et lui désigna mille bras avec lesquels elle pouvait aider le plus grand nombre.
Plusieurs versions himalayennes du conte font état de huit bras avec lesquels Avalokitesvara soutient habilement le Dharma, chacun possédant son propre instrument particulier, tandis que des versions plus spécifiques à la Chine donnent des comptes rendus variables de ce nombre.
Comme Avalokitesvara, Guan Yin est également représentée avec mille bras et un nombre variable d’yeux, de mains et de têtes, avec parfois un œil dans la paume de chaque main, et est communément appelée « le Bodhisattva aux mille bras et aux mille yeux ». Sous cette forme, elle représente la mère omniprésente, regardant dans toutes les directions simultanément, sentant les afflictions de l’humanité et étendant ses nombreux bras pour les soulager avec des expressions infinies de sa miséricorde, tandis que les mille yeux l’aident à voir toute personne qui pourrait être dans le besoin.

Guan Yin avec 1000 bras et yeux ; Dalat, Vietnam – image © nationsonline.org
Dans d’autres représentations, Guan Yin est représentée avec un paon. Le paon est une autre manifestation du phénix céleste sur terre. Il possède cent yeux sur les plumes de sa queue, symbolisant les mille yeux de Kuan Yim.
GUAN YIM FLANQUÉE PAR DEUX ENFANTS, GUAN YIM FLANQUÉE PAR LONG NUE ET SHAN TSAI
La présence de Guan Yin est très répandue à travers ses images d' »enfants effuseurs » que l’on trouve dans les maisons et les temples. Un grand voile blanc recouvre toute sa forme et elle peut être assise sur un lotus, signe de pureté. Elle est souvent représentée avec un enfant dans ses bras, près de ses pieds ou sur ses genoux, ou avec plusieurs enfants autour d’elle. Dans ce rôle, elle est également appelée « l’honorée à la robe blanche ». Parfois, à sa droite et à sa gauche se trouvent ses deux assistants, une fille appelée Lung-wang Nu, la fille du Roi-Dragon, et un garçon, Shan-ts’ai Tung-tsi, le « jeune homme aux excellentes capacités » (voir : Le Jade et l’enfant d’or). Les deux enfants sont ses acolytes qui sont venus à elle lorsqu’elle méditait au mont Putuo.

Guan Yin debout au sommet d’un dragon.
Photo© nationsonline.org

GUAN Yin debout au sommet d’un dragon
Guan Yin est également connue comme Bodhisattva protectrice du Putuo Shan (mont Putuo), maîtresse de la mer du Sud et patronne des pêcheurs. En tant que telle, elle est représentée traversant la mer assise ou debout sur un lotus ou sur la tête d’un dragon.
Le dragon étant un ancien symbole de haute spiritualité, de sagesse, de force et de pouvoirs divins de transformation.
LEGENDS
GUAN YIM ET SHAN TSAI
Shan Tsai (aussi appelé Sudhana en Sanskrit) était un garçon handicapé de l’Inde qui était très intéressé par l’étude du Bouddha Dharma. Lorsqu’il apprit qu’il y avait un enseignant bouddhiste sur l’île rocheuse de P’u-t’o, il s’y rendit rapidement pour apprendre. En arrivant sur l’île, il réussit à trouver la Bodhisattva Guan Yin malgré son grave handicap.
Guan Yin, après avoir eu une discussion avec Shan Tsai, décida de tester la détermination du garçon à étudier pleinement les enseignements bouddhistes. Elle a conjuré l’illusion de trois pirates armés d’épées courant sur la colline pour l’attaquer. Guan Yin prit son envol et s’élança au bord d’une falaise, les trois illusions la poursuivant toujours.
Shan Tsai, voyant que son professeur était en danger, remonta la colline en boitant. Guan Yin a alors sauté par-dessus le bord de la falaise, et peu après, les trois bandits l’ont suivi. Shan Tsai, toujours désireux de sauver son professeur, réussit à ramper jusqu’au bord de la falaise.
Shan Tsai tomba en bas de la falaise mais fut arrêté en plein vol par Guan Yin, qui lui demandait maintenant de marcher. Shan Tsai constata qu’il pouvait marcher normalement et qu’il n’était plus infirme. En regardant dans une mare d’eau, il découvrit également qu’il avait maintenant un très beau visage. À partir de ce jour, Guan Yin enseigna à Shan Tsai tout le Dharma du Bouddha.
GUAN YIN ET LUNG NUE
De nombreuses années après que Shan Tsai soit devenu un disciple de Guan Yin, un événement pénible se produisit dans la mer du Sud. Le fils des rois dragons (un dieu souverain de la mer) fut attrapé par un pêcheur alors qu’il prenait la forme d’un poisson. Coincé sur la terre ferme, il était incapable de reprendre sa forme de dragon. Son père, bien qu’étant un puissant Roi Dragon, ne pouvait rien faire tant que son fils était sur la terre ferme. Désemparé, le fils a appelé tout le Ciel et la Terre.
En entendant ce cri, Guan Yin a rapidement envoyé Shan Tsai pour récupérer le poisson et lui a donné tout l’argent qu’elle avait. Le poisson à ce moment-là était sur le point d’être vendu sur le marché. Il faisait sensation car il était vivant quelques heures après avoir été pêché. Cela a attiré une foule beaucoup plus importante que d’habitude au marché. Beaucoup de gens ont décidé que cette situation prodigieuse signifiait que manger le poisson leur donnerait l’immortalité, et donc toutes les personnes présentes voulaient acheter le poisson. Bientôt, une guerre d’enchères commença, et Shan Tsai fut facilement surenchéri.
Shan Tsai supplia le vendeur de poisson d’épargner la vie du poisson. La foule, maintenant en colère contre quelqu’un d’aussi audacieux, était sur le point de le chasser du poisson lorsque Guan Yin a projeté sa voix au loin, disant :  » Une vie devrait définitivement appartenir à celui qui essaie de la sauver, et non à celui qui essaie de la prendre. « 
La foule réalisant ses actions honteuses et son désir, se dispersa. Shan Tsai rapporta le poisson à Guan Yin, qui le remit rapidement à la mer. Là, le poisson se transforma à nouveau en dragon et retourna chez lui. Les peintures de Guan Yin d’aujourd’hui la représentent parfois tenant un panier de poissons, ce qui représente le conte mentionné ci-dessus.
Mais l’histoire ne s’arrête pas là. En récompense de l’aide apportée par Guan Yin pour sauver son fils, le roi dragon envoya sa fille, une fille appelée Lung Nue ( » fille dragon « ), pour présenter à Guan Yin la  » Perle de lumière « . La « Perle de lumière » était un bijou précieux appartenant au Roi Dragon qui brillait constamment. Lung Nue, bouleversée par la présence de Guan Yin, demanda à devenir sa disciple afin d’étudier le Dharma du Bouddha. Guan Yin accepta son offre avec une seule demande : que Lung Nue soit la nouvelle propriétaire de la  » Perle de lumière « .
Dans l’iconographie populaire, Lung Nue et Shan Tsai sont souvent représentés aux côtés de Guan Yin comme deux enfants. Lung Nue est vu soit tenant un bol, soit un lingot, qui représente la Perle de lumière, tandis que Shan Tsai est vu avec les paumes jointes et les genoux légèrement pliés pour montrer qu’il était autrefois infirme.

La représentation de Guan Yin lors d’une parade de rue.
Photo© Valeska Gehrmann
LEGEND DE MIO SHAN
Sachant que les bodhisattva sont connus pour s’incarner à volonté en tant que personnes vivantes selon les sutras, la princesse Miao Shan est généralement considérée comme une incarnation d’Avalokitesvara (Guan Yin).
Une autre histoire décrit Guan Yin comme la fille d’un roi cruel qui voulait qu’elle épouse un homme riche mais insensible. Cette histoire est généralement attribuée aux recherches du moine bouddhiste Chiang Chih-ch’i en 1100 après JC. Il est probable que l’histoire ait une origine taoïste. Lorsqu’il a écrit son ouvrage, Chiang Chih-ch’i pensait que le Guan Yin que nous connaissons aujourd’hui était en fait une princesse bouddhiste appelée Miao Shan, qui avait des fidèles sur la montagne parfumée. Malgré tout, il existe de nombreuses variantes de cette histoire dans la mythologie chinoise.
Selon l’histoire, après que le roi ait demandé à sa fille Miao Shan d’épouser l’homme riche, elle lui a répondu qu’elle obéirait à son ordre, tant que le mariage atténuait trois malheurs.
Le roi a demandé à sa fille quels étaient les trois malheurs que le mariage devait soulager. Miao Shan expliqua que le premier malheur que le mariage devait soulager était la souffrance que les gens endurent en vieillissant. Le deuxième malheur qu’il devrait atténuer était la souffrance que les gens endurent lorsqu’ils tombent malades. Le troisième malheur qu’il devait atténuer était la souffrance causée par la mort. Si le mariage ne pouvait soulager aucun de ces malheurs, alors elle préférait se retirer dans une vie de religion pour toujours.
Quand son père lui a demandé qui pouvait soulager tous les malheurs ci-dessus, Miao Shan a fait remarquer qu’un médecin était capable de faire tout cela.
Son père s’est mis en colère car il voulait qu’elle épouse une personne de pouvoir et de richesse, et non un guérisseur. Il la contraignit à des travaux forcés et réduisit sa nourriture et sa boisson, mais cela ne la fit pas céder.
Chaque jour, elle suppliait pour pouvoir entrer dans un temple et devenir une nonne au lieu de se marier. Son père finit par l’autoriser à travailler dans le temple, mais demanda aux moines de lui donner des corvées très dures afin de la décourager. Les moines ont obligé Miao Shan à travailler toute la journée et toute la nuit, pendant que les autres dormaient, afin de terminer son travail. Cependant, elle était si bonne que les animaux vivant autour du temple commencèrent à l’aider dans ses tâches. Son père, voyant cela, devint si frustré qu’il tenta de brûler le temple. Miao Shan a éteint le feu à mains nues et n’a subi aucune brûlure. Désormais frappé de peur, son père ordonna qu’elle soit mise à mort.
Dans une version de cette légende, lorsque Miao Shan fut exécutée, un tigre surnaturel l’emmena dans l’un des royaumes des morts plus proches de l’enfer. Cependant, au lieu d’être punie par des démons comme les autres détenues, Mio Shan jouait de la musique et des fleurs fleurissaient autour d’elle. Cela a complètement surpris le démon en chef. L’histoire dit que Miao Shan, en étant simplement dans cet enfer, l’a transformé en un paradis.
Une variante de la légende dit que Miao Shan se laissa mourir de la main du bourreau. Selon cette légende, alors que le bourreau tentait d’exécuter les ordres de son père, sa hache se brisa en mille morceaux. Il a ensuite essayé une épée qui s’est également brisée. Il a essayé d’abattre Miao Shan avec des flèches mais elles ont toutes dévié.
Enfin, en désespoir de cause, il a utilisé ses mains. Miao Shan, réalisant le sort que le bourreau rencontrerait de la main de son père si elle ne se laissait pas mourir, pardonna au bourreau d’avoir tenté de la tuer. On dit qu’elle a volontairement assumé l’énorme culpabilité karmique que le bourreau a générée en la tuant, le laissant ainsi sans culpabilité. C’est pour cette raison qu’elle est descendue dans les royaumes de l’enfer. Là, elle a été le témoin direct des souffrances et des horreurs que les êtres doivent endurer et a été submergée par le chagrin. Remplie de compassion, elle libéra tout le bon karma qu’elle avait accumulé au cours de ses nombreuses vies, permettant ainsi à de nombreuses âmes souffrantes de retourner au Ciel et sur Terre. Ainsi, le royaume de l’enfer devint un paradis. On raconte que Yanluo, le roi des Enfers, l’a renvoyée sur Terre pour empêcher la destruction totale de son royaume, et qu’à son retour, elle est apparue sur la Montagne parfumée.
Un autre conte raconte que Miao Shan n’est jamais morte mais qu’elle a en fait été transportée par un tigre surnaturel, censé être la divinité du lieu, jusqu’à la Montagne parfumée.
La légende de Miao Shan se termine généralement par Miao Chuang Yen, le père de Miao Shan, qui tombe malade de la jaunisse. Aucun médecin n’était capable de le guérir. Un moine apparut alors, disant que la jaunisse pouvait être soignée en fabriquant un médicament à partir du bras et de l’œil d’une personne sans colère. Le moine a également suggéré qu’une telle personne pouvait être trouvée sur la montagne parfumée. Lorsqu’on lui a demandé, Miao Shan a volontairement offert ses yeux et ses bras. Miao Chuang Yen fut guéri de sa maladie et se rendit à la Montagne parfumée pour remercier la personne. Lorsqu’il découvrit que sa propre fille avait fait le sacrifice, il implora son pardon. L’histoire se termine par la transformation de Miao Shan en Guan Yin aux mille bras, et par la construction d’un temple sur la montagne par le roi, la reine et ses deux sœurs. Elle commença son voyage vers le ciel et était sur le point de le traverser lorsqu’elle entendit un cri de souffrance venant du monde d’en bas. Elle se retourna et vit l’immense souffrance endurée par les gens du monde. Remplie de compassion, elle est retournée sur terre, jurant de ne jamais repartir jusqu’au moment où toutes les souffrances auront pris fin.
Après son retour sur Terre, Guan Yin serait restée quelques années sur l’île du mont Putuo où elle pratiquait la méditation et aidait les marins et les pêcheurs qui s’échouaient. Pour cette raison, Guan Yin est fréquemment vénérée comme protectrice des marins et des pêcheurs. On dit d’elle qu’elle apaise fréquemment la mer lorsque les bateaux sont menacés par des rochers. Après quelques décennies, Guan Yin est retournée à la montagne parfumée pour continuer sa méditation.