Le symbolisme durable des colombes

De l’icône antique au pilier biblique

Peu de symboles ont une tradition aussi longue et aussi riche que la colombe. Particulièrement appréciée dans l’art et l’iconographie, la colombe représente souvent un aspect du divin, et son utilisation a été partagée, adaptée et réinterprétée à travers les cultures et les millénaires pour s’adapter à l’évolution des systèmes de croyance. Du monde antique aux temps modernes, ce simple oiseau a développé couche après couche une signification et une interprétation, ce qui en fait un ajout complexe et puissant aux textes religieux et aux représentations visuelles.

Dans le Proche-Orient ancien et le monde méditerranéen, la colombe est devenue un symbole iconique de la déesse mère. De petits sanctuaires en argile de l’âge du fer du Levant représentent des colombes perchées au sommet des portes de ces mini-temples. Sur un exemple provenant de Chypre, tout l’extérieur du sanctuaire de la déesse est couvert de pigeonniers. Les colombes représentaient la fertilité et la procréation féminines et sont devenues des symboles bien connus de la déesse cananéenne Asherah et de son homologue Astarte, ainsi que de son incarnation phénicienne et plus tard punique, Tanit. Les pièces du premier siècle avant J.-C. provenant d’Ashkelon portaient une colombe, qui représentait à la fois la déesse Tyche-Astarte et l’hôtel des monnaies de la ville. À Rome et dans tout l’Empire, on pouvait voir des déesses telles que Vénus et Fortunata représentées dans des statues avec une colombe posée dans leur main ou sur leur tête.

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Il existe des preuves solides dans la Bible hébraïque, ainsi que dans les archives archéologiques, que de nombreux Israélites anciens croyaient que la déesse Asherah était la consort de leur dieu Yahvé. Il n’est donc peut-être pas si surprenant que les héritiers de cette religion israélite aient incorporé le symbole « féminin » de la colombe pour représenter l’esprit de Dieu (le mot pour « esprit », ruach, est un mot féminin en hébreu). Le Talmud de Babylone compare le vol stationnaire de l’esprit de Dieu dans la Genèse 1:2 au vol stationnaire d’une colombe. En effet, ce même langage  » planant  » est utilisé pour décrire l’esprit de Dieu dans les manuscrits de la mer Morte ainsi que dans le Nouveau Testament.

Une colombe et deux figures féminines ressemblant à des oiseaux sont perchées au sommet de ce sanctuaire de maison en argile de l’âge du fer. La colombe était largement reconnue dans le Proche-Orient ancien comme le symbole de la déesse mère Asherah et de ses homologues Astarte et Tanit. Ardon Bar Hama

Des colombiers, ou niches pour colombes, parsèment l’extérieur de ce petit sanctuaire de maison en argile de Chypre, tandis que la déesse fait signe aux dévots depuis l’intérieur. Erich Lessing.

Mais ce n’est pas la seule allusion à une colombe dans la Bible hébraïque. L’exemple le plus connu provient du récit du déluge de Genèse 6-9. Dans la Genèse 8:8-12, après que l’arche se soit posée sur les montagnes d’Ararat, Noé envoie une colombe à trois reprises pour voir jusqu’où les eaux du déluge se sont retirées. La première fois, elle ne trouve rien et retourne à l’arche. La deuxième fois, elle rapporte une feuille d’olivier, ce qui permet à Noé de constater que le châtiment de Dieu est terminé et que la vie a repris sur la terre. (L’image d’une colombe tenant un rameau d’olivier continue d’être un symbole de paix jusqu’à ce jour). La troisième fois, la colombe n’est pas revenue, et Noé a su qu’il pouvait quitter l’arche en toute sécurité. Une histoire de déluge similaire est racontée dans des passages parallèles de l’ancienne épopée babylonienne de Gilgamesh. Là aussi, le héros (Utnapishtim) envoie une colombe, qui revient au navire, incapable de trouver un perchoir. En fait, depuis les archives du Proche-Orient ancien jusqu’aux pratiques nautiques du XIXe siècle, les marins du monde entier ont utilisé des colombes et d’autres oiseaux pour les aider à trouver la terre et à s’y diriger. Ainsi, alors que Noé s’est servi d’une ancienne astuce de marin, la colombe en est venue à représenter un signe de Dieu.

L’imagerie de la colombe est également utilisée dans plusieurs des livres prophétiques de la Bible hébraïque. Le son grave et roucoulant d’une colombe servait d’imagerie de deuil pour évoquer la souffrance du peuple de Juda (voir Isaïe 38:14, 59:11 ; Ézéchiel 7:16 et d’autres).

Une colombe revient à l’arche de Noé avec un rameau d’olivier dans son bec, signe que la vie était revenue sur terre après le grand déluge. Tout au long de l’histoire, les marins ont utilisé des oiseaux pour les guider vers la terre ferme. La photo montre un détail d’une gravure sur bois de la Bible de Nuremberg. Crédit : Victoria & Albert Picture Library.

L’épopée de Gilgamesh, un récit babylonien qui a plusieurs parallèles dans les premiers chapitres de la Genèse, raconte l’histoire d’Utnapishtim, qui (un peu comme Noé) a survécu à une inondation qui a détruit la terre et a envoyé une colombe pour essayer de trouver une terre sèche. The British Museum

Mais les colombes étaient plus qu’une bande sonore pour un peuple qui s’était éloigné de Dieu, elles étaient aussi un instrument d’expiation. Plusieurs passages de la Torah (notamment le Lévitique) précisent les occasions qui nécessitent le sacrifice de deux colombes (ou jeunes pigeons) – soit comme offrande de culpabilité, soit pour se purifier après une période d’impureté rituelle (y compris la naissance d’un enfant). Plusieurs columbariums, ou pigeonniers, ont été fouillés dans la Cité de David et dans les environs de Jérusalem (par crawford). Ces tours étaient sans doute utilisées pour élever des colombes pour les offrandes sacrificielles, ainsi que pour la viande et l’engrais qu’elles fournissaient – une pratique populaire aux périodes hellénistique et romaine qui s’est poursuivie jusqu’à la période moderne.

La qualité expiatoire des colombes a conduit à des comparaisons dans le Talmud et les Targums avec Isaac et Israël. Selon ces sources extra-bibliques, de même qu’une colombe tend son cou, Isaac s’est préparé à être sacrifié à Dieu et, plus tard, Israël a adopté cette posture pour expier les péchés des autres nations.

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Ainsi, à l’époque de Jésus, la colombe était déjà riche de symbolisme et de nombreuses interprétations – comme représentation d’Israël, sacrifice expiatoire, souffrance, signe de Dieu, fertilité et esprit de Dieu. Toutes ces significations et bien d’autres ont été intégrées dans l’utilisation chrétienne de l’iconographie de la colombe.

Les colombes apparaissent dans le Nouveau Testament lors de scènes associées à la naissance de Jésus, à son baptême et juste avant sa mort. L’Évangile de Luc dit que Marie et Joseph ont sacrifié deux colombes au Temple après la naissance de Jésus, comme le prescrivait la loi mentionnée ci-dessus (Luc 2:24). Pourtant, dans l’Évangile de Jean, Jésus chasse avec colère tous les marchands du Temple, y compris  » ceux qui vendaient des colombes  » aux adorateurs qui s’y trouvaient (Jean 2, 16).

Lors des fouilles de Benjamin Mazar à l’angle sud-ouest du Mont du Temple de Jérusalem, il a retrouvé un bol en pierre qui portait l’inscription korban ( » sacrifice « ), ainsi que des dessins finement grattés représentant deux oiseaux (morts) renversés. Le bol était probablement destiné aux Juifs pieux pour qu’ils apportent leur offrande de deux colombes ou pigeons au Temple pour le sacrifice, comme le commandent les livres du Lévitique et des Nombres. Erich Lessing

Le Saint-Esprit descend sur Jésus sous la forme d’une colombe lors de son baptême dans le Jourdain par Jean le Baptiste. Des variantes de cette scène sont racontées dans les quatre Évangiles et, comme le montre ici une mosaïque byzantine du XIVe siècle provenant du baptistère de l’église Saint-Marc à Venise, la colombe est devenue le symbole par excellence du Saint-Esprit, notamment dans les représentations de la Trinité. Alinari/Art Resource, NY

Mais l’imagerie de la colombe la plus familière du Nouveau Testament est peut-être racontée dans les quatre Évangiles (bien que sous des formes différentes) lors du baptême de Jésus par Jean le Baptiste dans le Jourdain. Après que Jésus est sorti de l’eau, l’Esprit est venu du ciel et est descendu sur lui « comme une colombe » (voir Matthieu 3:16 ; Marc 1:10 ; Luc 3:22 ; Jean 1:32). Le récit du baptême s’est appuyé sur le symbole préexistant de la colombe comme esprit de Dieu (et ses nombreuses autres significations) et l’a fermement ancré comme la représentation préférée du Saint-Esprit – notamment dans les représentations artistiques ultérieures de la Trinité.

Découvrez l’utilisation de l’imagerie païenne dans l’art chrétien dans « Emprunter aux voisins » dans Bible History Daily.

Dans l’art de la Renaissance, une colombe est devenue un élément standard de la scène de l’Annonciation, représentant le Saint-Esprit sur le point de fusionner avec la Vierge Marie. Les colombes étaient également représentées volant dans la bouche des prophètes dans l’art chrétien comme un signe de l’esprit de Dieu et de l’autorité divine. Même l’artiste pop contemporain Andy Warhol a utilisé l’image (beaucoup plus commerciale) d’une colombe pour représenter le Saint-Esprit dans son œuvre, The Last Supper (Dove).

« Le Verbe » pénètre en Marie via des rayons de lumière émanant d’une colombe (représentant le Saint-Esprit) dans ce détail de la scène de l’Annonciation de Fra Filippo Lippi, qui se trouve actuellement à la National Gallery de Londres. National Gallery, Londres

Cette étrange juxtaposition d’étiquettes de marques modernes et d’une scène classique de la Cène dans La Cène (Colombe) d’Andy Warhol a néanmoins une signification religieuse cachée. La colombe plane au-dessus de la tête de Jésus, représentant le Saint-Esprit, tandis que le logo GE représente Dieu le Père en rappelant leur célèbre slogan, « Nous apportons de bonnes choses à la lumière. » © 1996 The Andy Warhol Foundation, Inc./Artists Rights Society, NY

Une autre source associe une colombe au début de la vie de Jésus. Selon le Protoévangile de Jacques, datant du deuxième siècle, alors que les prêtres du Temple tentaient de choisir un mari pour Marie, une colombe s’est envolée du bâton de Joseph et s’est posée sur sa tête, le marquant comme celui choisi par Dieu. Dans les contes de fées du monde entier, les oiseaux ont souvent été utilisés pour signifier « l’élu », le vrai roi ou même le divin.

Avant que la croix ne gagne en importance au quatrième siècle, le père de l’église du deuxième siècle, Clément d’Alexandrie, a exhorté les premiers chrétiens à utiliser la colombe ou un poisson comme symbole pour s’identifier et s’identifier les uns aux autres en tant que disciples de Jésus. Les archéologues ont retrouvé des lampes à huile et des récipients eucharistiques en forme de colombe dans des églises chrétiennes de toute la Terre sainte.

Depuis l’Antiquité, la colombe était utilisée pour identifier et représenter le divin. Elle a ensuite aidé d’innombrables peuples à envisager et à comprendre les nombreux aspects d’un Dieu qui ne pouvait être incarné par une idole ou une statue. Elle reste un moyen privilégié de montrer la main et la présence de Dieu dans le monde et demeure l’un de nos symboles les plus durables.

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Dorothy Resig Willette, anciennement rédactrice en chef de Biblical Archaeology Review, est maintenant rédactrice en chef adjointe à la Biblical Archaeology Society.

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Cet article de Bible History Daily a été initialement publié le 1er octobre 2013.

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