Peut-être que la critique la plus ancienne de l’Union soviétique en tant que capitaliste d’État a été formulée par les anarchistes russes, comme le documente l’ouvrage de Paul Avrich sur l’anarchisme russe.

La revendication des anarchistes russes allait devenir la norme dans les ouvrages anarchistes. Au sujet de l’Union soviétique, l’éminente anarchiste Emma Goldman a écrit un article de 1935 intitulé « Il n’y a pas de communisme en Russie » dans lequel elle soutenait :

Cette condition d’affaires peut être appelée capitalisme d’État, mais il serait fantastique de la considérer dans quelque sens que ce soit La Russie soviétique communiste, cela doit maintenant être évident, est un despotisme absolu sur le plan politique et la forme la plus grossière de capitalisme d’État sur le plan économique.

En parlant du marxisme, Murray Bookchin a dit ce qui suit :

Le marxisme, en fait, devient une idéologie. Il est assimilé par les formes les plus avancées du mouvement capitaliste étatique – notamment la Russie. Par une incroyable ironie de l’histoire, le « socialisme » marxien s’avère être en grande partie le capitalisme d’État même que Marx n’a pas su anticiper dans la dialectique du capitalisme. Le prolétariat, au lieu de se développer en une classe révolutionnaire dans les entrailles du capitalisme, s’avère être un organe dans le corps de la société bourgeoise. Lénine a senti cela et a décrit le « socialisme » comme « rien d’autre qu’un monopole capitaliste d’État conçu pour bénéficier à l’ensemble du peuple ». C’est une déclaration extraordinaire si l’on réfléchit à ses implications, et une bouche pleine de contradictions.

Alors qu’ils parlent du léninisme, les auteurs de la FAQ anarchiste disent:

Plutôt que de présenter un moyen efficace et efficient de réaliser la révolution, le modèle léniniste est élitiste, hiérarchique et hautement inefficace pour réaliser une société socialiste. Au mieux, ces partis jouent un rôle néfaste dans la lutte des classes en aliénant les activistes et les militants avec leurs principes d’organisation et leurs tactiques de manipulation au sein des structures et des groupes populaires. Au pire, ces partis peuvent s’emparer du pouvoir et créer une nouvelle forme de société de classe (une société capitaliste d’État) dans laquelle la classe ouvrière est opprimée par de nouveaux patrons (à savoir, la hiérarchie du parti et les personnes qu’elle désigne).

Marxistes classiques et orthodoxesModification

Immédiatement après la révolution russe, de nombreux marxistes occidentaux se sont demandé si le socialisme était possible en Russie. Plus précisément, Karl Kautsky a déclaré :

C’est seulement la vieille grande propriété foncière féodale qui n’existe plus. Les conditions en Russie étaient mûres pour son abolition, mais elles n’étaient pas mûres pour l’abolition du capitalisme. Le capitalisme célèbre à nouveau une résurrection, mais sous des formes plus oppressives et plus pénibles pour le prolétariat que par le passé.

Au lieu de revêtir des formes plus industrialisées, le capitalisme privé a pris les formes les plus misérables et les plus minables du marché noir et de la spéculation monétaire. Le capitalisme industriel s’est développé pour devenir un capitalisme d’État. Autrefois, les fonctionnaires de l’État et les fonctionnaires du capital privé étaient critiques, souvent très hostiles les uns envers les autres.

En conséquence, le travailleur trouvait que son avantage se trouvait tour à tour chez l’un ou chez l’autre. Aujourd’hui, la bureaucratie d’État et la bureaucratie capitaliste sont fusionnées en une seule – c’est le résultat de la grande révolution socialiste provoquée par les bolcheviks. Elle constitue le plus oppressif de tous les despotismes que la Russie ait jamais eu à subir.

Après 1929, des mencheviks exilés comme Fyodor Dan ont commencé à soutenir que la Russie de Staline constituait une société capitaliste d’État. Au Royaume-Uni, le groupe marxiste orthodoxe, le Socialist Party of Great Britain, a développé indépendamment une doctrine similaire. Bien que partant initialement de l’idée que le capitalisme soviétique différait peu du capitalisme occidental, ils ont ensuite commencé à affirmer que la bureaucratie détenait ses biens productifs en commun, un peu comme l’Église catholique. Comme le note John O’Neill :

Quels que soient les autres mérites ou problèmes de leurs théories, en soutenant que la révolution russe était dès le départ une révolution capitaliste, ils ont évité la nature ad hoc et post hoc des comptes rendus du capitalisme d’État d’inspiration maoïste et trotskiste plus récents, qui partent de l’hypothèse que la révolution bolchevique a inauguré une économie socialiste qui, à un stade ultérieur, a dégénéré en capitalisme.

Écrivant dans le journal menchevik Socialist Courier le 25 avril 25, Rudolf Hilferding rejette le concept de capitalisme d’État, notant que tel qu’il était pratiqué en Union soviétique, il manquait des aspects dynamiques du capitalisme tels qu’un marché qui fixe les prix ou un ensemble d’entrepreneurs et d’investisseurs qui répartissent le capital. Selon Hilferding, le capitalisme d’État n’était pas une forme de capitalisme, mais plutôt une forme de totalitarisme.

Communiste de gauche et communistes de conseilEdit

Une autre analyse précoce de l’Union soviétique comme capitaliste d’État est venue de divers groupes prônant le communisme de gauche. Une tendance majeure de la gauche communiste russe de 1918 critiquait le réemploi des relations et des méthodes de production capitalistes autoritaires. Comme le soutenait notamment Valerian Osinsky, la « gestion par un seul homme » (plutôt que les comités d’usine démocratiques que les travailleurs avaient établis et que Lénine avait abolis) et les autres impositions de la discipline capitaliste étouffaient la participation active des travailleurs à l’organisation de la production. Le taylorisme transformait les travailleurs en appendices des machines et le travail à la pièce imposait des récompenses individualistes plutôt que collectives dans la production, inculquant ainsi des valeurs petites bourgeoises aux travailleurs. En somme, ces mesures étaient considérées comme la retransformation des prolétaires au sein de la production, de sujets collectifs en objets atomisés du capital. La classe ouvrière, disait-on, devait participer consciemment à l’administration économique et politique. En 1918, cette tendance au sein des communistes de gauche soulignait que le problème de la production capitaliste était qu’elle traitait les travailleurs comme des objets. Sa transcendance résidait dans la créativité et la participation conscientes des travailleurs, ce qui n’est pas sans rappeler la critique de l’aliénation de Marx.

Ce type de critique a été relancé à la gauche du Parti communiste russe après le 10e congrès de 1921, qui a introduit la Nouvelle politique économique (NEP). De nombreux membres de l’Opposition ouvrière et des Décistes (tous deux interdits par la suite) et deux nouveaux groupes communistes de gauche clandestins, le Groupe des travailleurs de Gavril Myasnikov et le groupe de la Vérité des travailleurs, ont développé l’idée que la Russie était en train de devenir une société capitaliste d’État gouvernée par une nouvelle classe bureaucratique. La version la plus développée de cette idée se trouve dans une brochure de 1931 de Myasnikov.

Les traditions communistes de gauche et de conseil en dehors de la Russie considèrent le système soviétique comme capitaliste d’État, bien que certains communistes de gauche, comme Amadeo Bordiga, l’aient également qualifié de simple capitalisme ou de mode de production capitaliste. Otto Rühle, un important communiste de gauche allemand, a développé cette idée à partir des années 1920 et elle a ensuite été formulée par le communiste de conseil néerlandais Anton Pannekoek dans « Capitalisme d’État et dictature » (1936).

TrotskystesEdit

Léon Trotsky a déclaré que le terme de capitalisme d’État « est apparu à l’origine pour désigner les phénomènes qui se produisent lorsqu’un État bourgeois prend directement en charge les moyens de transport ou les entreprises industrielles » et est donc une « négation partielle » du capitalisme.

Trotsky a cependant rejeté cette description de l’Union soviétique, affirmant au contraire qu’il s’agissait d’un État ouvrier dégénéré. Après la Seconde Guerre mondiale, la plupart des trotskystes ont accepté une analyse des pays du bloc soviétique comme étant des États ouvriers déformés. Cependant, des opinions alternatives de la tradition trotskyste ont développé la théorie du capitalisme d’État comme une nouvelle théorie de classe pour expliquer ce qu’ils considèrent comme la nature essentiellement non socialiste de l’Union soviétique, de Cuba, de la Chine et d’autres États socialistes autoproclamés.

La discussion remonte aux débats internes de l’Opposition de gauche à la fin des années 1920 et au début des années 1930. Ante Ciliga, membre de l’Opposition de gauche emprisonné à Verkhne-Uralsk dans les années 1930, a décrit l’évolution de beaucoup au sein de l’Opposition de gauche vers une théorie du capitalisme d’État influencée par le Groupe des travailleurs de Gavril Myasnikov et d’autres factions communistes de gauche.

Lors de sa libération et de son retour à l’activité au sein de l’Opposition de gauche internationale, Ciliga « a été l’un des premiers, après 1936, à évoquer cette théorie dans les cercles trotskystes ». George Orwell, qui était un gauchiste anti-stalinien comme Ciliga, a utilisé le terme dans son Hommage à la Catalogne (1938).

Après 1940, les trotskystes dissidents ont développé des comptes rendus plus sophistiqués sur le plan théorique du capitalisme d’État. Une formulation influente a été celle de la tendance Johnson-Forest de C. L. R. James et Raya Dunayevskaya qui a formulé sa théorie au début des années 1940 sur la base d’une étude des trois premiers plans quinquennaux parallèlement à des lectures des premiers écrits humanistes de Marx. Leur évolution politique les éloignera du trotskysme.

Une autre est celle de Tony Cliff, associé à la Tendance socialiste internationale et au Parti socialiste ouvrier britannique (SWP), qui remonte à la fin des années 1940. Contrairement à Johnson-Forest, Cliff a formulé une théorie du capitalisme d’État qui permettrait à son groupe de rester trotskyste, bien qu’hétérodoxe. Un texte relativement récent de Stephen Resnick et Richard D. Wolff, intitulé Class Theory and History, explore ce qu’ils appellent le capitalisme d’État dans l’ancienne Union soviétique, poursuivant un thème qui a été débattu au sein de la théorie trotskyste pendant la majeure partie du siècle dernier.

Les autres théories de gauche concernant les sociétés de style soviétique comprennent le collectivisme bureaucratique, les États ouvriers déformés, les États ouvriers dégénérés et la nouvelle classe.

Maoïstes et marxistes-léninistes antirévisionnistesEdit

Dans le programme commun établi par la Conférence consultative politique du peuple chinois en 1949, en fait la constitution provisoire du pays, le capitalisme d’État signifiait un système économique de corporatisme. Il prévoyait ce qui suit : « Chaque fois que cela est nécessaire et possible, le capital privé sera encouragé à se développer dans la direction du capitalisme d’État ».

De 1956 à la fin des années 1970, le Parti communiste chinois et leurs adhérents maoïstes ou antirévisionnistes dans le monde ont souvent décrit l’Union soviétique comme capitaliste d’État, en utilisant essentiellement la définition marxiste acceptée, bien que sur une base différente et en référence à une durée différente de celle des trotskystes ou des communistes de gauche. Plus précisément, les maoïstes et leurs descendants utilisent le terme de capitalisme d’État dans le cadre de leur description du style et de la politique de Nikita Khrouchtchev et de ses successeurs, ainsi que de dirigeants et de politiques similaires dans d’autres États autoproclamés « socialistes ». Cela a participé à la scission idéologique sino-soviétique.

Après la mort de Mao Zedong, parmi les partisans de la Révolution culturelle et de la Bande des Quatre, la plupart ont étendu la formulation capitaliste d’État à la Chine elle-même et ont cessé de soutenir le Parti communiste chinois qui, de même, a pris ses distances avec ces anciens groupes fraternels. La théorie connexe du Hoxhaïsme a été développée en 1978, en grande partie par le président socialiste albanais Enver Hoxha, qui a insisté sur le fait que Mao lui-même avait mené des politiques économiques capitalistes d’État et révisionnistes.

La plupart des groupes communistes actuels issus de la tradition idéologique maoïste adoptent encore la description de la Chine et de l’Union soviétique comme étant capitalistes d’État à partir d’un certain moment de leur histoire – le plus souvent, l’Union soviétique de 1956 à son effondrement en 1991 et la Chine de 1976 à aujourd’hui. Les maoïstes et les antirévisionnistes utilisent aussi parfois le terme de social-impérialisme pour décrire les États socialistes qu’ils considèrent comme étant en réalité capitalistes par essence – leur expression « socialiste en paroles, impérialiste en actes » dénote cela.

Par les économistes libérauxEdit

Murray Rothbard, qui a avancé une analyse droitière et libertaire du capitalisme d’État

Murray Rothbard, philosophe anarcho-capitaliste, utilisait le terme de capitalisme d’État de manière interchangeable avec celui de capitalisme monopolistique d’État et l’utilisait pour décrire un partenariat entre le gouvernement et les grandes entreprises dans lequel l’État intervient au nom des grands capitalistes contre les intérêts des consommateurs.

Ludwig von Mises, qui a décrit le capitalisme d’État comme une forme de socialisme d’État

Rothbard l’a distingué du capitalisme de laissez-faire, où les grandes entreprises ne sont pas protégées des forces du marché. Cet usage date des années 1960, lorsque Harry Elmer Barnes a qualifié l’économie américaine post-New Deal de « capitalisme d’État ». Plus récemment, Andrei Illarionov, ancien conseiller économique du président russe Vladimir Poutine, a démissionné en décembre 2005, protestant contre « l’adoption par la Russie du capitalisme d’État ».

Le terme de capitalisme d’État n’est pas utilisé par les libéraux classiques pour décrire la propriété publique des moyens de production. L’explication en est donnée par l’économiste de l’école autrichienne Ludwig von Mises, qui a soutenu :

Le mouvement socialiste se donne beaucoup de mal pour faire circuler fréquemment de nouvelles étiquettes pour son État idéalement construit. Chaque étiquette usée est remplacée par une autre qui suscite l’espoir d’une solution ultime au problème de base insoluble du Socialisme – jusqu’à ce qu’il devienne évident que rien n’a été changé, sauf le nom. Le slogan le plus récent est « Capitalisme d’Etat ». On ne réalise pas communément que cela ne recouvre rien de plus que ce que l’on appelait autrefois l’économie planifiée et le socialisme d’État, et que le capitalisme d’État, l’économie planifiée et le socialisme d’État ne divergent que par des éléments non essentiels de l’idéal « classique » du socialisme égalitaire.

Par les fascistes italiensEdit

Benito Mussolini, qui affirmait que la phase moderne du capitalisme est un socialisme d’État  » retourné  »

Sur les questions économiques, Le leader fasciste italien Benito Mussolini affirmait en 1933 que si le fascisme suivait la phase moderne du capitalisme, son chemin « mènerait inexorablement au capitalisme d’État, qui n’est ni plus ni moins que le socialisme d’État tourné sur sa tête. Dans l’un ou l’autre cas, le résultat est la bureaucratisation des activités économiques de la nation ».

Mussolini affirmait que le capitalisme avait dégénéré en trois étapes, en commençant par le capitalisme dynamique ou héroïque (1830-1870), suivi du capitalisme statique (1870-1914), puis en atteignant sa forme finale de capitalisme décadent, également appelé supercapitalisme à partir de 1914.

Mussolini dénonçait le supercapitalisme pour avoir provoqué la « standardisation de l’humanité » et pour avoir provoqué une consommation excessive. Mussolini affirmait qu’à ce stade du supercapitalisme  » c’est alors qu’une entreprise capitaliste, lorsque des difficultés surviennent, se jette comme un poids mort dans les bras de l’État. C’est alors que l’intervention de l’État commence et devient plus nécessaire. C’est alors que ceux qui autrefois ignoraient l’État le recherchent maintenant avec anxiété ». En raison de l’incapacité des entreprises à fonctionner correctement lorsqu’elles sont confrontées à des difficultés économiques, Mussolini affirmait que cela prouvait que l’intervention de l’État dans l’économie était nécessaire pour stabiliser l’économie.

Mussolini affirmait que le capitalisme dynamique ou héroïque et la bourgeoisie pouvaient être empêchés de dégénérer en capitalisme statique puis en supercapitalisme uniquement si le concept d’individualisme économique était abandonné et si une supervision de l’économie par l’État était introduite. L’entreprise privée contrôlerait la production, mais elle serait supervisée par l’État. Le fascisme italien a présenté le système économique du corporatisme comme la solution qui préserverait l’entreprise privée et la propriété tout en permettant à l’État d’intervenir dans l’économie en cas d’échec de l’entreprise privée.