États-Unis

Bien que des catholiques français aient participé à l’exploration et à la colonisation de la vallée du Mississippi, parmi les 13 colonies des États-Unis naissants, seul le Maryland, qui avait été colonisé en 1634 et établi en 1649, comprenait un nombre appréciable de catholiques avant l’indépendance américaine. Les catholiques étaient souvent malvenus, voire exclus, dans de nombreuses autres colonies, où les églises congrégationalistes ou épiscopales étaient soutenues par la loi ; en effet, une seule colonie, la Pennsylvanie, autorisait la célébration de la messe en public. Selon certaines estimations, il y avait tout au plus 25 000 catholiques dans une population coloniale d’environ 4 500 000 personnes au moment de l’indépendance en 1776.

Dès le premier, cependant, les dirigeants de l’église catholique ont bénéficié d’une place respectée dans la société américaine. Charles Carroll, membre d’une famille catholique coloniale notable, a siégé au Congrès continental et au Sénat américain et a signé la Déclaration d’indépendance. Il a également participé à la rédaction de la constitution de l’État du Maryland, qui garantissait la liberté de culte pour tous les chrétiens. Son cousin, John Carroll, le premier évêque des États-Unis et le premier archevêque de Baltimore, a été le premier à explorer les relations positives entre les religieux catholiques et leurs concitoyens. Une question qui a troublé les dernières années de John Carroll était le « trusteeism », un débat sur le contrôle laïc ou clérical des institutions et des propriétés ecclésiastiques. Les efforts des administrateurs laïcs pour gouverner les biens temporels de l’église les mettaient souvent en conflit avec les évêques et les prêtres. L’administration des biens de l’église par les laïcs était conforme à la pratique américaine, et les administrateurs soutenaient qu’ils défendaient les principes démocratiques de l’église et les intérêts des paroissiens contre la hiérarchie. En 1829, longtemps après la mort de l’archevêque Carroll, le premier conseil provincial de Baltimore s’est prononcé contre le contrôle laïc des biens ecclésiastiques et a renforcé l’autorité des évêques. Bien que la question du fiduciaire ressurgisse à nouveau, les décisions du concile définissent la structure administrative de l’église et établissent un précédent qui sera réaffirmé lors des conciles ultérieurs.

A partir des années 1830 et 40, l’assurance de la liberté religieuse constitue un attrait supplémentaire pour des millions d’immigrants catholiques qui se rendent aux États-Unis pour des raisons économiques, et en 1850, le catholicisme est la plus grande église chrétienne du pays. Les différences culturelles entre les nouveaux immigrants, dont la plupart venaient d’Irlande ou d’Allemagne, et la population générale ont entraîné des conflits avec la communauté catholique établie et ont suscité la suspicion et l’hostilité des protestants. Une croisade protestante nativiste, caractérisée par d’intenses préjugés anti-catholiques, s’est manifestée de diverses manières. Des érudits protestants produisirent des histoires anticatholiques et des récits littéraires sur les inconvenances sexuelles des prêtres et des religieuses apparurent également. De nombreux Américains, dont Samuel F.B. Morse, l’inventeur du code Morse, pensaient que l’immigration faisait partie d’un complot papal visant à prendre le contrôle des États-Unis. En 1849, le sentiment anti-catholique et anti-immigrant a conduit à la formation du parti Know-Nothing. L’opposition au catholicisme a également conduit à des actes de violence, comme l’incendie d’un couvent à Boston en 1834 et les émeutes anticatholiques à Philadelphie en 1844.

Malgré ces problèmes, le catholicisme américain a perduré. Ses rangs ont été considérablement augmentés par l’immigration, et il a attiré un grand nombre de convertis – jusqu’à 700 000 au cours du XIXe siècle, selon certaines estimations – dont la première sainte née aux États-Unis, Elizabeth Ann Seton. L’Église a mis en place un système éducatif étendu, allant des écoles élémentaires et secondaires paroissiales aux collèges et universités. Les écoles élémentaires paroissiales ont reçu un nouvel élan en 1884 lorsque le troisième conseil plénier de Baltimore a décrété que chaque paroisse devait avoir une école. Grâce à ces institutions, les dirigeants catholiques ont permis à leurs paroissiens de combiner loyauté religieuse envers Rome et loyauté civile envers les États-Unis.

Ironiquement, l’un des événements les plus diviseurs de l’histoire américaine, la guerre civile, a contribué à l’acceptation croissante du catholicisme romain aux États-Unis. La question de l’esclavage, l’une des principales causes de la guerre, n’était pas particulièrement problématique pour l’église. De nombreux catholiques possédaient des esclaves, et l’enseignement moral catholique acceptait l’existence de l’esclavage comme une conséquence du péché d’Adam. Les travailleurs catholiques s’opposent à l’émancipation, craignant une concurrence accrue pour les emplois. Bien que l’Église catholique ne soit pas déchirée par la question comme de nombreuses Églises protestantes, elle enseigne que les esclaves doivent être traités avec humanité, et de nombreux catholiques du Nord s’opposent à cette institution. Lorsque la guerre éclate, les catholiques des deux camps s’engagent avec enthousiasme dans le combat. Les évêques de New York et de Charleston furent envoyés en mission diplomatique, et des prêtres catholiques servirent d’aumôniers dans les armées de l’Union et des Confédérés. Leur soutien à la cause nordiste ou sudiste rendit les catholiques plus visibles et leur apporta une acceptation accrue après la guerre.

Dans la seconde moitié du XIXe siècle, l’église catholique des États-Unis chercha à mettre fin à ses divisions internes et à répondre aux défis du monde au sens large. Le deuxième concile plénier, qui s’est tenu à Baltimore en 1866, a abordé des questions de discipline et d’organisation, a souligné l’importance des doctrines de la foi et a condamné des croyances telles que l’unitarisme et le transcendantalisme. En 1869-70, les évêques américains participent à Vatican I, où ils font partie de la minorité qui s’oppose à la déclaration d’infaillibilité du pape. Plus près de nous, l’Église prit des mesures pour évangéliser les esclaves libérés, bien qu’elle ne leur offrit aucune aide matérielle. L’Église s’inquiète davantage de l’immigration continue de catholiques et des tensions croissantes entre les communautés d’immigrants, notamment allemandes et irlandaises. L’archevêque John Ireland a exacerbé le problème en faisant l’éloge de l’éducation publique et en soutenant l’anglais comme seule langue d’enseignement dans toutes les écoles. Ces tensions ont contribué à la controverse sur l' »américanisme », dans laquelle les catholiques américains étaient accusés d’innover en matière de doctrine et de pratique et de diluer les enseignements de l’Église afin de gagner des convertis. Malgré ces adversités, l’église a continué à prospérer.

Au cours du 20e siècle, les catholiques des États-Unis ont lutté pour trouver une identité et une place pour eux-mêmes dans la société américaine. Au début du siècle, ils ont été confrontés à l’hostilité continue des protestants. Une loi adoptée en 1924 limitant l’immigration en provenance des pays catholiques d’Europe était ancrée dans un préjugé religieux. En 1928, les préjugés anticatholiques ont contribué à l’échec de la campagne présidentielle du démocrate Alfred E. Smith, gouverneur de New York et premier candidat catholique à la présidence. Entre-temps, l’Église des États-Unis a remodelé ses institutions afin d’élargir sa perspective et de se rapprocher du courant dominant américain. Pendant la Première Guerre mondiale, le National Catholic War Council a été créé pour démontrer le soutien catholique à l’effort de guerre américain, et après la guerre, il a promu la cause de la justice sociale. Pendant la Grande Dépression et après, les efforts des militants politiques et des réformateurs catholiques tels que Dorothy Day ont reçu une attention nationale.

Le renouveau du thomisme, la philosophie de saint Thomas d’Aquin, a également été important. Ce renouveau, également connu sous le nom de néo-scolasticisme, a commencé dans les années 1850 et, sous le règne du pape Léon XIII (qui a régné de 1878 à 1903), il a contribué à l’épanouissement de la théologie catholique et des études bibliques. Le thomisme en vint à être enseigné dans toutes les écoles catholiques et, dès les années 1920, renforça l’identité intellectuelle des catholiques américains instruits.

Comme lors de la Première Guerre mondiale, le patriotisme dont firent preuve les catholiques américains pendant la Seconde Guerre mondiale contribua à atténuer les préjugés anticatholiques. En 1960, un catholique romain, John F. Kennedy, a été élu président – un poste que l’on pensait auparavant hors de portée des catholiques. De plus en plus de catholiques occupent des fonctions politiques aux niveaux local et national, bien que des tensions persistent sur les questions relatives à l’Église et à l’État, notamment en ce qui concerne l’avortement et l’aide aux écoles catholiques. Une plus grande prospérité et des changements démographiques tels que la croissance des banlieues ont accru les contacts entre catholiques et non-catholiques, et le mouvement œcuménique a permis d’améliorer les relations entre les religions. Au début du 21e siècle, les catholiques représentaient 22 % de la population américaine. Avec 200 diocèses, la hiérarchie américaine est la troisième plus importante au monde.

L’église aux États-Unis, comme dans le reste du monde, a traversé une période de grands bouleversements après Vatican II (1962-65), l’un des plus importants conciles de l’histoire de l’église. Vatican II a remis à jour une grande partie des pratiques catholiques (pour paraphraser le pape Jean XXIII), révisé la liturgie, modifié les relations entre le clergé et les laïcs et autorisé la messe en langue vernaculaire. Il a également encouragé le dialogue entre les confessions et une relation plus collégiale entre les évêques. Ces changements, qui ont profondément affecté la vie de tous les membres de l’église, ont été accueillis favorablement par beaucoup, bien qu’ils aient incité une minorité à partir. Un nombre plus important de catholiques quittent l’Église dans les années 1960 et 1970 en raison de ce qu’ils considèrent comme l’incapacité de l’Église à tenir les promesses du concile. De nombreux laïcs catholiques ont été particulièrement aliénés par l’interdiction du contrôle des naissances, une interdiction qui a été largement ignorée par la suite. En outre, l’accent mis par l’Église sur le célibat clérical a conduit de nombreux membres du clergé à renoncer à leurs vœux ou à choisir d’autres vocations. Bien que les catholiques américains de la fin du 20e siècle aient continué à être dévoués à l’église – le pape Jean-Paul II est resté une figure bien-aimée de la plupart des catholiques – beaucoup ont pris sur eux de décider quelles restrictions ils suivraient.

Au début du 21e siècle, l’église américaine a été secouée par des accusations de molestation d’enfants de la part de nombreux membres du clergé. Une étude commandée par le National Review Board de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis a montré qu’environ 4 % des prêtres américains (plus de 4 000) avaient commis de tels crimes, dans certains cas à plusieurs reprises et sur une période de plusieurs décennies. Plus de 10 000 cas d’abus sexuels ont été authentifiés, mais les groupes de victimes ont affirmé que d’autres cas n’ont pas été signalés parce que les victimes avaient honte de se manifester. Il est également devenu évident que certains évêques avaient aggravé la situation en protégeant des prêtres qui avaient abusé sexuellement de mineurs ou en les transférant vers d’autres missions pastorales. Face à l’immensité du problème, l’Église, après quelques hésitations, s’est attaquée publiquement au problème et s’est efforcée d’empêcher que les abus ne se reproduisent. En 2004, l’église catholique dans le monde entier avait versé plus d’un milliard de dollars (US) en indemnités de jury, en règlements et en frais juridiques, ce qui a conduit certains diocèses à envisager une protection par la loi sur la faillite.

L’église aux États-Unis a été confrontée à d’autres problèmes au début du 21e siècle, causés en partie par la diversité de l’église américaine et sa volonté de prendre des positions qui ne sont pas entièrement conformes à celles énoncées à Rome. Les évêques américains ont cherché à réparer la réputation de l’église endommagée à la suite du scandale de la pédophilie et à étendre l’autorité morale de l’église en renforçant l’adhésion aux enseignements catholiques traditionnels sur un large éventail de questions. Certains évêques ont même suggéré que la sainte communion soit refusée aux hommes politiques et à leurs partisans qui n’acceptent pas les enseignements de l’Église sur des questions telles que l’avortement, l’euthanasie, le mariage homosexuel et la recherche sur les cellules souches. Les catholiques plus libéraux ont critiqué cette attitude comme étant unilatérale, en notant qu’aucune sanction n’était suggérée pour ceux qui rejetaient l’opposition de l’église à la peine de mort. De nombreux catholiques ont également ignoré les interdictions de contrôle des naissances et d’avortement et ont exigé un plus grand rôle pour les femmes dans l’église.