Lorsque je suis entré dans l’Église catholique, un membre de ma famille m’a fait part de son inquiétude quant à l’adoration de Dieu par la liturgie.

L’inquiétude était double : Premièrement, cet individu s’inquiétait du fait que la structure de la liturgie était étouffante, empêchant les gens d’offrir à Dieu la louange authentique ou sincère qui jaillit spontanément de son cœur et de son esprit. Pourquoi dire les mots de quelqu’un d’autre quand les vôtres sont sûrement plus honnêtes ? Deuxièmement, ils estimaient que la liturgie catholique était fabriquée par l’homme, une invention d’une Église insatisfaite du message simple de l’Écriture ou désireuse de garder les gens serviles en ajoutant des pratiques étrangères, non bibliques et superstitieuses, comme des réponses répétitives, l’utilisation d’eau bénite ou des gestes étranges.

Alors que nous poursuivons notre série de réflexion sur la restauration de la révérence dans la messe, c’est un bon moment pour examiner ce qu’est la liturgie. C’est parce que les prochaines parties de la messe que nous examinons sont toutes deux appelées « liturgies » – la liturgie de la parole et la liturgie du sacrement. Vous pouvez trouver les autres parties de cette série ci-dessous :

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Révérer le nom de Dieu à la messe

Les deux liturgies comprennent la substance de la messe et de notre culte. Elles sont les actions jumelles de Dieu sur nous, et c’est par ces deux liturgies que nous recevons la grâce de Dieu.

Surmonter une erreur commune

Avant de répondre à ces critiques de la liturgie et de réfléchir aux raisons pour lesquelles le culte catholique est liturgique, nous devons comprendre le terme lui-même. Aujourd’hui, lorsque nous parlons d’une « liturgie » ou que nous disons que nous pratiquons un culte « liturgique », nous désignons un certain style de culte. Le culte « liturgique » est un culte qui a une structure définie et un ensemble de prières ou de parties fixes. Bien qu’utile dans notre contexte, cela n’explique pas pourquoi les anciens utilisaient « liturgie » pour décrire leur culte.

Plus récemment et de manière populaire, on a tenté de retrouver le sens originel du terme « liturgie » en pointant son étymologie. Le terme « liturgie » combine en fait deux mots grecs – le mot pour « peuple » et le mot pour « travail ». Cela a conduit à l’idée répandue qu’une liturgie est simplement « l’œuvre du peuple » ou « l’œuvre du peuple. »

Cependant, ce rendu de « liturgie » risque un sophisme étymologique – un sophisme qui définit un terme sur la base de ses racines plutôt que sur son usage. Aussi simple que soit cette erreur, elle n’est pas anodine. Elle a été utilisée pour valider un certain programme, à savoir une approche plus égalitaire du culte, où chacun est impliqué de manière égale dans le service de culte. Si la liturgie est  » l’œuvre du peuple « , alors le peuple doit être plus impliqué et la distinction entre le laïcat et le clergé doit s’estomper.

Lorsque nous étudions le contexte gréco-romain, nous découvrons que « liturgie » signifiait à l’origine plutôt quelque chose comme « service public » ou « devoir public ». Dans le monde gréco-romain, une liturgie était quelque chose de fait pour le bien du public. En d’autres termes, il s’agit davantage d’un « travail fait pour le peuple » que d’un « travail fait par le peuple ». Dans le contexte de la religion, une liturgie était un culte offert au nom du public. Le culte de Dieu était rendu pour la protection et la prospérité de la cité.

Liturgie signifie que le culte est une mission

En appelant les deux parties de la messe « liturgies », les premiers chrétiens n’avaient pas l’intention de signaler que leur culte était égalitaire, mais qu’il était un acte public de service aux gens de la société. Les chrétiens se rassemblaient pour écouter la Parole de Dieu et recevoir l’Eucharistie pour le salut du monde. Il ne s’agit pas de nier qu’ils le faisaient d’abord et avant tout pour adorer Dieu et procurer le salut de leurs âmes. Mais cela nous aide à reconnaître que le culte chrétien est intrinsèquement missionnaire, offert pour le bénéfice du monde. Aujourd’hui encore, nous « offrons souvent la messe » pour d’autres personnes qui sont dans le besoin, dans l’espoir que, d’une certaine manière, notre adoration de Dieu leur apporte la grâce.

La dimension missionnaire de notre culte est également illustrée par le fait que, dans la tradition occidentale, la liturgie est appelée « messe. » Ce terme ne vient pas du fait que le culte est un rassemblement des « masses », comme le devinent souvent mes étudiants. Il vient plutôt du mot latin missa ou missio qui signifie « renvoi ». Dans les cultes originaux, il y avait deux renvois, l’un à la fin de la liturgie de la parole et l’autre à la fin de la messe. Ainsi, l’expression « Allez, vous êtes congédiés » était dite deux fois. Le fait d’entendre ce mot latin missa a fréquemment conduit les gens à appeler l’office, « la messe ».

Il y a là une belle signification, même s’il n’est pas certain que le surnom l’ait voulu. Identifier le culte comme le moment où vous êtes « congédié » ou « envoyé » renforce l’idée que la messe est pour le bien du monde. La Messe est ce qui nous équipe et nous encourage à accomplir notre vocation baptismale d’être des prêtres, des rois et des prophètes dans le monde. C’est le lieu où nous allons pour être envoyés dans le monde pour répandre l’évangile. Nous voyons ici à quel point notre culte est désintéressé : il est offert à Dieu pour le bien de nos voisins.

La liturgie est-elle insincère ?

À notre époque, la liturgie désigne un style de culte qui a une structure et un stock de prières immuables. Le prêtre ne peut pas arriver et décider de célébrer l’eucharistie en premier, ou de substituer un temps de partage à la place de la liturgie de la parole. En revanche, le pasteur évangélique, qui n’a pas de modèle définitif de culte, peut changer les choses comme il (ou elle) l’entend.

Certains, comme le membre de ma famille, pensent que cette inflexibilité et cette structure rendent le culte formel, rigide, et donc inauthentique. La grande beauté du service évangélique, nous dit-on, est qu’il peut être adapté aux besoins, aux goûts et aux expressions de la communauté des adorateurs, ce qui le rend plus susceptible d’être une véritable expression de la piété des gens.

On peut dire quelques choses. Premièrement, l’Église catholique ne décourage nullement la prière et la louange personnelles et spontanées. Bien au contraire (voir le catéchisme sur la prière. Mais dans le contexte du culte collectif, l’ordre, le décorum et la cohérence sont importants. Comme l’a prévenu saint Paul,  » Dieu n’est pas un Dieu de confusion, mais de paix  » et, par conséquent,  » tout doit être fait avec décence et dans l’ordre  » (1 Corinthiens 14, 33, 40).

La rébellion au cœur des grands réveils

Cette critique particulière du culte liturgique provient des grands réveils en Amérique et en Grande-Bretagne des XVIIIe et XIXe siècles. C’était l’ère des Lumières, qui encourageait l’humanité à rejeter les autorités, en particulier si ces autorités étaient des prêtres, des évêques ou le pape. Emmanuel Kant, le grand philosophe des Lumières, a fait une exhortation célèbre : « Osez utiliser votre propre raison ! » Pensez par vous-même, en d’autres termes.

Alors que les philosophes des Lumières disaient aux Européens de penser par eux-mêmes, les prédicateurs des Grands Réveils exhortaient les Britanniques et les Américains à croire par eux-mêmes. La foi devait être une rencontre personnelle avec Jésus dans la puissance du Saint-Esprit, et non une reconnaissance intellectuelle sèche d’articles de foi scolastiques. La liturgie et l’église traditionnelle étaient impassibles, guindées, rassises, pensaient-ils.

Les évangéliques des Grands Réveils se voyaient comme poursuivant l’œuvre de la Réforme protestante du XVIe siècle en purifiant davantage les églises de la Réforme des éléments catholiques résiduels. Ainsi, tout comme les intellectuels des Lumières ont essayé de décourager la société d’écouter les prêtres, les prédicateurs évangéliques ont émis des avertissements contre le clergé. Des prédicateurs comme George Whitfield prêchaient délibérément dans les champs, plutôt que dans les églises, et mettaient en garde son public contre le clergé qui, selon lui, était souvent des faux inconvertis.

Ces prédicateurs du Réveil mettaient l’accent sur la  » religion du cœur « , une religion profondément émotionnelle et enthousiaste. Et, en effet, les gens étaient connus pour avoir répondu par des cris de joie et des larmes de chagrin. Ils pensaient qu’un service d’adoration scénarisé ou formel empêchait les gens d’avoir une véritable rencontre avec le Saint-Esprit qui devait conduire à des éruptions spontanées de sentiments et d’émotions. Par conséquent, les prières devaient venir « du cœur » du chrétien ordinaire plutôt que d’être prescrites par des clercs froids. C’est dans ce contexte qu’est née la critique évangélique de la liturgie comme forme de culte non sincère et fausse.

La simplicité ne garantit pas la sincérité

Que pouvons-nous dire en réponse ? Il ne s’ensuit pas que parce que le culte est indéterminé et spontané, il est donc plus authentique. La simplicité n’est pas synonyme de sincérité. Quelqu’un pourrait certainement « suivre le mouvement » d’un service de culte plus exubérant ou plus impromptu. Quelle est la différence réelle entre faire le signe de croix et lever les mains ou balancer les bras ? Il s’agit dans les deux cas de gestes.

En fait, j’étais dans un service de chapelle évangélique il n’y a pas si longtemps et j’ai vu que les expressions émotionnelles et les gestes peuvent être simulés ou exécutés avec une grande facilité. J’ai observé une adoratrice entrer en retard, lever immédiatement les mains, lever la tête vers le ciel et se balancer au rythme du chant de louange. Mais, à la réception d’un SMS, elle a baissé ses mains, répondu au SMS tout en continuant à se balancer, levant parfois un bras et l’agitant. Puis elle est partie, apparemment pour rejoindre la personne qui lui envoyait un SMS. Il ne semblait pas que ses expressions plus émotionnelles signifiaient qu’elle était plus en contact avec le culte que la personne qui récitait les réponses à la messe. Ce qui semble compter, c’est la disposition de l’adorateur et non le style de culte, et un cœur vraiment pieux pourrait être passionné par n’importe quelle forme de culte.

Les prières prescrites ne sont pas nécessairement impersonnelles

En second lieu, les prières prescrites ne sont pas intrinsèquement impersonnelles. Elles peuvent être profondément transformatrices, sollicitant nos désirs et préservant nos louanges de l’erreur. Bien que peut-être plus génériques et formelles que les prières spontanées, les prières prescrites sont intentionnelles et peuvent souvent nous inspirer une aspiration au-delà de celles que nous ressentons sur le moment. Elles sont régulièrement basées sur des passages de l’Écriture ou dérivent de prières traditionnelles du passé de l’Église, nous mettant ainsi en contact avec une Église qui transcende notre moment. Il est agréable de savoir que nos prières ne sont pas seulement les nôtres, que nous ne sommes pas un individu isolé devant Dieu, mais que nous nous tenons au milieu d’une grande nuée de témoins qui ont rencontré Dieu avant nous et qui pourraient être en mesure de nous apprendre comment améliorer notre dévotion à Dieu.

En fait, il arrive régulièrement que les grandes prières de l’histoire soient non seulement plus profondes et plus significatives que n’importe quelle divagation improvisée que je pourrais formuler, mais qu’elles fassent souvent surgir certaines pensées ou certains sentiments qui ne me seraient pas venus à l’esprit en dehors d’elles. En fait, ce sont régulièrement non pas les prières que j’aurais dites, mais les prières que je dois dire. Elles me font prendre conscience de choses qui s’avèrent importantes pour mon culte de Dieu.

Il y a aussi un grand réconfort dans ces prières, car elles ont été  » passées au crible  » pour ainsi dire par l’Église. Cela nous assure que nous ne prions pas mal ou, pire, que nous ne nous donnons pas de fausses impressions sur Dieu en pliant Dieu à nos sentiments, mais que nous conformons nos sentiments, nos désirs et nos intentions à la nature et à la volonté de Dieu. Ceci est très important si l’ancien axiome selon lequel la manière dont nous prions façonne ce que nous croyons (lex orandi, lex credendi) est vrai.

Le culte authentique satisfait Dieu, pas nous

Enfin, et de manière plus significative, ce qui rend sûrement le culte authentique n’est pas la satisfaction de l’adorateur mais la satisfaction de Dieu. Le véritable culte adore Dieu de manière appropriée, véritable, et en accord avec ses désirs. Nos sentiments, sans être insignifiants, ne sont pas déterminants.

Le problème du culte moderne est qu’il a inversé l’ordre des choses, rendant le plaisir humain plus précieux que la louange divine. Comme l’a observé le père James Jackson, F.S.S.P. :

« L’homme moderne a cédé à la tentation d’adapter la religion à l’homme, plutôt que ce que l’Église s’est toujours efforcée de faire : adapter l’homme à la religion. »

Rien de superflu : une explication du symbolisme du rite de saint Grégoire le Grand, 5

Pourquoi penserions-nous que la satisfaction de nos cœurs est une bonne norme pour ce qui constitue un culte authentique ? Le prophète Jérémie nous dit que le cœur humain – qui est le siège de nos désirs et de nos émotions – est « trompeur et désespérément corrompu » (Jérémie 17:9).

Au contraire, nos cœurs doivent être conformés à la gloire de Dieu, qu’ils apprennent à se délecter non pas d’une poussée émotionnelle ou d’une expérience musicale ou rhétorique, mais de la gloire de Dieu. C’est la raison pour laquelle la liturgie est souvent statique. La stabilité de la liturgie permet à l’adorateur de se concentrer sur le sens de ce qui est fait et dit. Le Père Jackson encore:

« Les réalités divines ne donnent que progressivement leur pleine signification. Ainsi, comprendre la liturgie est un processus long et progressif de familiarisation avec une réalité particulière. C’est l’une des nombreuses raisons pour lesquelles la liturgie doit présenter une grande stabilité, non seulement dans les textes mais aussi dans les gestes, les vêtements et la musique… La liturgie a besoin de temps et de silence pour livrer ses richesses. »

Rien de superflu, 3

Il y a donc une grande sagesse à avoir une liturgie prescrite. Elle peut garantir que nous adorons Dieu en vérité, et non selon la mode, les sentiments ou les caprices. Elle peut nous donner une richesse qui nous emmène au-delà de nos esprits étroits et de nos cœurs durs. Elle peut nous ouvrir à la louange qui vient de Dieu, plutôt que de nous. Et cela nous amène à notre dernier point.

La liturgie catholique est-elle faite par l’homme ?

Demandez à un bon catholique qui est responsable du culte de l’Église et il vous répondra le Christ. Là encore, le peuple n’est pas le centre d’intérêt principal. Comme le dit Vatican II dans son document sur la liturgie :

« La liturgie est considérée comme un exercice de la fonction sacerdotale de Jésus-Christ » .

Sacrosanctum Concilium, 7

Lorsque le prêtre offre la messe, il le fait in persona Christi. L’enseignement de l’Église est que l’offrande de la Messe, au niveau le plus profond de la réalité, est en fait l’offrande du Christ à son Père. La Messe est, en d’autres termes, le don du Christ à l’Église. Elle est notre inclusion dans la relation éternelle du Fils avec le Père. C’est notre incorporation à la vie de la Trinité. Dit simplement, la liturgie est divine et non humaine, quelque chose donné à l’Église par le Christ, et non inventé par les clercs.

Cela ne veut pas dire que l’Église n’a pas développé sa compréhension et sa capacité de ce don, et élargi certains aspects de la Liturgie en conséquence. Mais les parties principales de la Messe – la lecture des Écritures et l’offrande de l’Eucharistie – ont été commandées par Dieu. Et nous avons déjà discuté de la façon dont les caractéristiques de la partie Préparation de la Messe proviennent de rencontres bibliques avec Dieu, comme le cri de miséricorde du pécheur ou l’hymne angélique chanté à la naissance du Christ.

Le mieux que nous puissions dire à ceux qui soutiendraient que la Messe catholique est une création humaine est qu’ils doivent aller à la Messe et lire leurs Écritures plus attentivement. La messe catholique est à tout le moins un conglomérat d’éléments et d’expressions liturgiques tirés des Écritures. Au mieux, la Messe est la forme même du culte que Dieu a donné à son peuple et qu’il exige de lui. Ce sera l’objet de notre prochaine réflexion.

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Le Dr. James R. A. Merrick est maître de conférences à l’Université franciscaine de Steubenville, rédacteur en chef des critiques pour Nova et Vetera, et professeur de théologie et de latin à la St. Joseph’s Catholic Academy de Boalsburg, en Pennsylvanie. Le Dr Merrick fait également partie du corps enseignant du programme de formation ecclésiale et diaconale du diocèse d’Altoona-Johnstown. Auparavant, il était chercheur en résidence au St. Paul Center for Biblical Theology. Avant d’entrer dans l’Église avec sa femme et ses enfants, il était prêtre anglican et professeur de théologie dans un collège aux États-Unis et au Royaume-Uni. Suivez le Dr Merrick sur Twitter : @JamesRAMerrick.

Image vedette de Jonathan Weiss sur One Secret Mission

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