Avec un effectif actuel d’environ 240 000 membres, la nation cherokee est le plus grand groupe indien de l’Oklahoma et le deuxième plus grand des États-Unis. La Nation Cherokee est le descendant direct et en ligne directe du gouvernement tribal souverain qui présidait à une grande partie du sud-est des États-Unis avant la colonisation européenne. La principale concentration de Cherokees contemporains se trouve dans quatorze comtés du nord-est de l’Oklahoma, dans les limites du traité tribal original de 1835. Les autres groupes gouvernementaux cherokees reconnus au niveau fédéral sont la bande unie Keetoowah des Indiens Cherokees en Oklahoma et la bande orientale, dont le siège est en Caroline du Nord. Cependant, la plupart des Cherokees vivant à travers les États-Unis sont des membres inscrits de la Nation Cherokee et s’identifient à leurs racines historiques de l’Oklahoma.

La population Cherokee n’a pas toujours semblé aussi saine. En effet, souvent au cours de l’histoire, la survie de la tribu a été mise en doute. En 1838-39, plus d’un quart de la tribu est mort lors de la randonnée du Sud-Est vers le territoire indien. À travers tout cela – les batailles coloniales, les épidémies de variole, la lutte pour conserver les terres historiques du sud-est, l’expulsion sur « la piste des larmes », la participation à la guerre civile américaine, le vol et l’attribution des terres tribales, l’avènement de l’État de l’Oklahoma, la famine et la dépravation de la Grande Dépression, et la dispersion des citoyens tribaux pendant et après la Seconde Guerre mondiale – la nation cherokee a survécu.

Dans un fragment de migration historique, le voyage tribal est montré comme ayant commencé dans le grand nord. Les Cherokees sont représentés en train de lutter contre des pluies et des vents glacés pour arriver dans leur patrie du sud. Si l’origine préhistorique des Cherokees est entourée de mystère, nous savons que leur langue est l’iroquois et qu’ils partageaient de nombreuses traditions avec ces cousins du nord.

La plupart des anciens villages cherokees étaient situés le long de cours d’eau dans des zones éparses des Appalaches. La vie des Cherokees traditionnels était guidée par une foi en des forces surnaturelles qui reliaient les humains à tous les autres êtres vivants. Les valeurs reposaient sur une relation entre les gens et le lieu, la famille et le clan, et la communauté et le conseil. Historiquement, les villages fonctionnaient comme des unités autonomes, réunies pour les cérémonies et les guerres. Les villages avec leurs sept clans étaient disposés autour d’une grande ville ou d’une maison du conseil, avec de petites habitations individuelles entourant ces centres.

Les Cherokees possédaient peu de biens personnels. La chasse et la guerre étaient au cœur de la vie des Cherokees aborigènes ; la tribu avait adopté une agriculture limitée et plantait des champs, ce qui complétait la chasse. Les hommes chassaient, les femmes jardinaient, cuisinaient, faisaient de la poterie et élevaient les enfants. La tribu était matrilinéaire ; les femmes avaient l’usage de la terre et l’appartenance au clan passait par la mère. Une « femme bien-aimée » et le Conseil des femmes avaient un pouvoir substantiel, y compris le droit de déclarer la guerre, ce qui a conduit les Britanniques à qualifier la tribu de « gouvernement en jupon ».

Des bandes désorganisées de Cherokees se sont forgées en un État politique national fort, ont créé leur propre alphabet indigène, ont adopté une constitution écrite et ont finalement assuré le leadership politique, social et économique non seulement de la tribu mais aussi de la nation. Le fait qu’ils soient connus comme l’une des « cinq tribus civilisées » témoigne de leur ingéniosité. Ils ont vu, paradoxalement, que dans le changement était leur seul espoir de survie en tant que peuple.

Les Cherokees étaient la plus grande tribu indienne de la frontière sud de l’Amérique anglaise. Au dix-huitième siècle, la tribu comptait plus de dix mille personnes et vivait dans une soixantaine de villages éparpillés. Grâce à une série de traités, les possessions foncières des Cherokees ont été réduites jusque dans les années 1820, lorsque la majeure partie de la tribu (environ seize mille) était concentrée principalement en Géorgie et au Tennessee. Ils ont été « enlevés » après une série de batailles de congrès et de tribunaux et ont été conduits par l’armée américaine sur ce qui est devenu connu comme « la piste des larmes » (1838-39).

Avant l’enlèvement, les Cherokees ont résolu de maintenir leur gouvernement en activité tout au long de l’exil et à leur arrivée dans le Territoire indien. Là, ils ont rejoint six mille Cherokees de l’Ouest ou anciens colons qui avaient migré volontairement à partir de 1808, s’installant en Arkansas puis dans le Territoire indien qui est devenu l’Oklahoma. Les Cherokees ont réuni leurs deux gouvernements en vertu de l’Acte d’Union (1839). Depuis lors, ce gouvernement a toujours fonctionné sous le nom de Nation Cherokee. Jusqu’à présent, la survie de ce seul gouvernement cherokee uni est célébrée chaque année le 6 septembre lors de la fête nationale à Tahlequah.

Depuis le déplacement vers le territoire indien, la nation cherokee est restée attachée à son statut de nation souveraine, malgré la perte d’un quart de sa population sur la Piste des larmes, la saisie et l’attribution fédérales des terres tribales, la fusion forcée dans un État et l’interdiction de la franchise électorale dans la sélection de leur propre chef. Gouvernant son peuple dans le Territoire indien depuis 1839, la Nation Cherokee a traversé six époques. La première marque le rétablissement d’une nation cherokee unie (1839-48).

Après leur victoire devant la Cour suprême dans l’affaire Worcester contre Georgia (1831) et le refus ultérieur du président Andrew Jackson de suivre la cour, la nation cherokee se divise en factions. L’une, connue sous le nom de Ridge Party, a signé le traité de New Echota (1835) et fourni la base présumée du déplacement de la tribu ; l’autre, connue sous le nom de Ross Party, a résisté au déplacement volontaire et a présidé au processus ultime de migration sur la Piste des larmes. Une fois dans le Territoire indien, une guerre civile éclata entre les factions, entraînant la mort des chefs du Parti du Traité. La nation Cherokee a connu une paix fragile après que le gouvernement américain ait forcé les factions à signer un traité d’entente en 1846. Même à cette époque, les partisans amers nourrissaient des haines qui ont recommencé lorsque les Cherokees ont été entraînés dans la guerre civile américaine.

L’époque entre la guerre civile cherokee et la guerre civile américaine est connue comme « l’âge d’or des Cherokees » (1849-60). Des institutions économiques, culturelles et sociales telles que le Cherokee Male and Female Seminary ont symbolisé cette renaissance. Au cours de cette période, les Cherokees relancent un journal tribal, le Cherokee Advocate, et publient des livres, des pamphlets et des affiches dans le syllabaire cherokee de Sequoyah. La tribu a mis en place un enseignement de niveau universitaire et des écoles publiques. En plus de la classe des planteurs et des marchands, les Indiens traditionnels prospèrent. Le Cherokee moyen jouissait d’un niveau de vie aussi élevé, sinon plus élevé, que celui de ses voisins de l’Arkansas, du Kansas et du Missouri. Cette prospérité prit fin pendant la guerre civile américaine et l’ère de la Reconstruction (1861-71).

En 1861, les Cherokees devinrent à nouveau des pions dans une lutte entre Blancs. La loyauté des Cherokees était divisée. De nombreux Cherokees étaient esclavagistes et sympathisants de la cause confédérée. Au début, la tribu cherche à maintenir la neutralité. La géographie et la politique rendent la neutralité impossible. Bientôt, le parti du traité est attiré par la cause sudiste et son chef Stand Watie devient général de brigade dans l’armée confédérée. La nation cherokee devient le théâtre de guérillas, de destructions massives, de terres brûlées et d’une famine généralisée. Plus de sept mille Cherokees moururent, laissant jusqu’à 25 % des enfants indiens orphelins.

Malgré le fait que le chef John Ross était parti vers le nord et que plus de vingt-deux cents soldats cherokees avaient servi l’Union, les États-Unis adoptèrent une attitude hostile envers toute la tribu. Les termes du traité de Fort Smith (1866) étaient vindicatifs et durs. La nation cherokee devait céder des terres, ouvrir son territoire aux chemins de fer et entamer le processus qui lui permettrait de devenir un État. Les coûts de cette guerre ont été aussi dévastateurs que la suppression elle-même.

Après la guerre civile, les Cherokees ont lutté pour vaincre l’allotissement et la dissolution tribale (1871-1906). Les chemins de fer sont arrivés en pays cherokee à cette époque et ont amené des intrus qui ont fait pression pour l’ouverture des terres indiennes aux colonies blanches. Le coût de la campagne visant à contenir cette marée a drainé le trésor cherokee. Malgré ces pressions extérieures, la nation cherokee s’anima avec plusieurs générations d’agriculteurs, d’éleveurs et de marchands exerçant leur métier. Tout cela aurait dû créer une paix et une prospérité durables, mais les Cherokees étaient soumis au harcèlement constant des intrus.

Au moment de l’Oklahoma Land Run de 1889, le gouvernement fédéral était déterminé à éteindre le Cherokee Outlet, dont les revenus de location soutenaient la Nation Cherokee. Le 19 septembre 1890, le président Benjamin Harrison a fermé l’Outlet aux éleveurs qui louaient légalement ces terres de pâturage aux Cherokees. Ainsi, la tribu a perdu la principale source de revenus pour ses comptes scolaires et gouvernementaux. Finalement, au bord de la faillite, la tribu cède l’Outlet. Brisée par la vente, la Nation Cherokee n’avait ni le pouvoir ni les ressources financières pour résister aux assauts des nombreux textes du Congrès. L’absorption par l’État d’Oklahoma n’était qu’une question de temps malgré la résistance des chefs traditionnels de la tribu comme Redbird Smith.

En 1893, la Commission Dawes a été créée pour demander l’attribution des terres des cinq tribus, dont les Cherokees ; le Congrès a adopté la loi Curtis en 1898 pour accélérer le processus. L’Oklahoma Enabling Act (1906) prévoyait l’admission du territoire indien et du territoire de l’Oklahoma en tant qu’État unique. Le Five Tribes Act (1906) a brusquement inversé le plan visant à supprimer les tribus. Au lieu d’éliminer les pouvoirs tribaux, le Congrès a étendu la tribu et le gouvernement tribal, maintenant indéfiniment la juridiction et la souveraineté tribales en Oklahoma. Depuis, aucune loi n’a été promulguée pour restreindre ces pouvoirs reconnus. La Nation Cherokee a survécu en tant qu’entité juridique de gouvernance.

Alors que la structure gouvernementale tribale a survécu, la base foncière de la Nation Cherokee a été détruite par l’attribution. Comme l’a établi la Commission Dawes, les listes finales originales de tous les citoyens politiques de la Nation Cherokee contenaient 41 889 Cherokees de plein droit et métis, Delaware et Shawnee adoptés, blancs intermariés et affranchis. Les terres tribales ont été réparties entre ces personnes. Les chiffres officiels de la Commission Dawes indiquent que 4 420 068 acres ont été attribués parmi les 40 193 inscrits.

L’accession au statut d’État et l’effort pour préserver l’identité et l’autorité tribales (1907-46) ont dominé la cinquième ère du gouvernement cherokee en Oklahoma. Les événements de l’attribution et de l’étatisation ont été un désastre pour les Cherokees. Au début de la Grande Dépression des années 1930, presque toutes les terres des Cherokees individuels avaient disparu. La plupart de ces terres étaient riches en pétrole, ce qui a permis aux spéculateurs blancs de s’enrichir. La majorité du peuple Cherokee était maintenant sans ressources. Un grand nombre d’entre eux quittent la nation cherokee, beaucoup se dirigent vers la Californie, avec d’autres Okies du Dust Bowl. Plus de la moitié des Cherokees ont quitté l’Oklahoma au cours de ces décennies.

Le retour des vétérans cherokees de la Seconde Guerre mondiale et la possibilité d’une revendication devant la Commission des revendications indiennes (1946) ont donné l’occasion et l’impulsion à la tribu de capitaliser sur un sens renouvelé de l’esprit cherokee. Jesse B. Milam, le chef cherokee nommé depuis longtemps par le gouvernement fédéral, utilisa les pouvoirs de la loi sur les cinq tribus qui avait conservé l’autorité gouvernementale pour la tribu. C’est ainsi qu’a commencé l’ère du renouvellement, du maintien et de la reconstruction de la Nation Cherokee souveraine et autonome (1946 à aujourd’hui).

Sous la direction de Milam et de ses successeurs, la Nation Cherokee a établi des programmes pour les entreprises commerciales et le gouvernement tribal, y compris les opérations de jeu. Depuis 1970, la tribu a été en mesure d’élire leur propre chef, qui avait depuis l’établissement de l’État été choisi par une nomination présidentielle. Les Cherokees ont racheté des terres tribales, ont signé des accords de pacte d’autonomie, ont rédigé une nouvelle constitution, ont construit de solides systèmes de maintien de l’ordre et de soins de santé et ont exercé une influence renouvelée au sein de l’État de l’Oklahoma et des États-Unis.

La tribu Cherokee est actuellement en plein renouveau culturel mais aussi économique. Le Cherokee traditionnel exerce une influence plus forte et plus puissante dans le gouvernement tribal qu’à aucun moment depuis la création de l’État. De plus en plus, les Cherokees, que ce soit dans le cadre de projets communautaires d’auto-assistance, lors des délibérations du conseil tribal élu ou lors des votes pour l’élection du chef principal, prennent en main leur propre destin et deviennent moins dépendants de l’action du gouvernement fédéral et des États. Les valeurs qui survivent sont au cœur de l’existence tribale historique des Cherokees – parmi elles, la famille, les amis et le sentiment d’être un peuple avec un lieu et une mission.

Au début du XXIe siècle, on comptait entre dix mille et quinze mille locuteurs natifs cherokees. Le nombre de membres de la tribu capables de lire et d’écrire dans le syllabaire séquoia augmentait. La nation cherokee était la plus grande force économique et le plus gros employeur du nord-est de l’Oklahoma, contribuant pour près d’un demi-milliard de dollars à l’économie de la région. Aujourd’hui, la Nation Cherokee donne des cours d’histoire et de langue tribales, construit une université nationale et restaure les propriétés tribales traditionnelles tout en augmentant la force financière et l’indépendance de la tribu et de ses membres.

Depuis l’accession à l’état en 1907, les Cherokee ont étendu leur service et leur loyauté à l’état et à la nation. Robert L. Owen est devenu l’un des premiers sénateurs américains de l’Oklahoma. Will Rogers et Sequoyah représentent l’État de l’Oklahoma au Statutory Hall of Fame du Capitole des États-Unis. L’amiral Joseph J. « Jocko » Clark, en tant que commandant du porte-avions Yorktown pendant la Seconde Guerre mondiale, est devenu la personne d’origine amérindienne la plus haut placée dans l’histoire militaire des États-Unis. William W. Hastings et Brad Carson ont été délégués de l’Oklahoma à la Chambre des représentants des États-Unis. Écrit par le poète et dramaturge Lynn Riggs, le drame de la vie des Cherokees dans le territoire indien, Green Grow the Lilacs, a servi de base à la comédie musicale primée Oklahoma ! Et, sans conteste, Will Rogers était « le philosophe de l’homme du commun de l’Amérique qui a parlé à la nation pendant la dépression ». Dans le commerce et l’industrie, le chef William W. Keeler a été directeur général de la Phillips Petroleum Company. Ces dernières années, le chef Wilma Mankiller a exercé une influence en tant que modèle de leadership mondial dans le mouvement des femmes. Wes Studi reste l’une des stars du cinéma amérindien les plus connues.