La croyance constante des fidèles

Au vu des nombreux détails par lesquels la Bible nous présente un Dieu puissamment masculin, il n’est pas surprenant que la masculinité de Dieu soit la croyance constante des saints de l’Ancien et du Nouveau Testament au cours des siècles où la Bible a été écrite et au cours des siècles de l’Église depuis l’époque des Apôtres. La raison de cette conviction est double pour eux.

Tout d’abord, « la Bible me le dit » explique pourquoi les croyants fidèles se sont constamment tenus à la croyance en un Dieu masculin pendant des milliers d’années. C’est ainsi que la Bible dépeint Dieu, et c’est donc ainsi que les chrétiens fidèles se sont rapportés à Lui. Pour certains penseurs modernes, c’est une raison de rejeter la masculinité de Dieu. Car ils supposent que cela fait simplement partie d’une vision pré-moderne (et donc fausse) de Dieu que notre époque éclairée doit rejeter dans l’intérêt de la justice et pour se faire entendre d’une culture qui rejette les vieux concepts patriarcaux.

Mais, cette objection soulève encore un autre aspect de la fidélité de l’Église à Dieu le Père et à son Fils, Jésus-Christ. Jésus lui-même, plus que toute autre personnalité de la Bible, est celui qui insiste le plus sur le fait que Dieu est le Père – non pas « un père » mais Le Père, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ. Cette représentation de Dieu se retrouve également dans l’Ancien Testament, mais elle est fortement soulignée dans l’enseignement de Jésus. Les disciples de Jésus étaient fidèles à  » enseigner tout ce que je vous ai prescrit  » (Mt 28, 18), et nous ne sommes donc pas surpris de trouver Paul écrivant quelque chose comme cela dans les Éphésiens :

Pour cette raison, je fléchis les genoux devant le Père, de qui toute paternité dans le ciel et sur la terre tire son nom…(Eph. 3:14-15)

Le sens de Paul ici est le suivant : le Père originel est Dieu. Toute autre paternité est une copie créaturelle de sa paternité. Parler de Dieu comme Père, ce n’est pas appliquer des concepts humains à la divinité. Au contraire, la paternité humaine est modelée sur la forme et la nature de la paternité de Dieu.

Donc, la persistance de cette croyance en la masculinité de Dieu est exactement ce à quoi on pourrait s’attendre si elle fait partie de l’enseignement de Jésus, transmis à son Église par ses apôtres. Une croyance persistante en la masculinité de Dieu est ce que l’on attendrait du ministère de l’Esprit du Christ, tel qu’il a guidé non seulement les Apôtres, mais les pères de l’Église après eux.

Mais, qu’en est-il de … ?

Les objections formulées contre la masculinité de Dieu se répartissent en trois catégories :

1. L’androgynie divine : Certains prétendent que Dieu n’est pas seulement masculin, il est aussi féminin. Ils postulent une androgynie divine. Puisqu’il n’y a aucune déclaration expresse dans la Bible pour soutenir une telle idée, ces personnes aiment faire appel à des passages qui comparent Dieu à une entité féminine. Ces passages, affirment-ils, nous révèlent que Dieu est aussi bien féminin que masculin.

2. Partialité patriarcale : D’autres reconnaissent que la Bible présente Dieu comme une personnalité puissamment masculine. Mais, ils soulignent également que les prophètes et les apôtres s’adressaient à une culture profondément patriarcale. La Bible présente donc Dieu en termes masculins afin de tenir compte des préjugés patriarcaux de l’auditoire biblique. Aujourd’hui, affirment-ils, nous sommes libres d’adorer Dieu comme une personnalité qui transcende nos faibles notions de genre.

3. Les esprits n’ont pas de genre : D’autres soulignent que Dieu est un esprit, et que les esprits sont « au-delà du genre ». Le genre, selon eux, est une caractéristique de la simple existence animale. Une variante de cette idée est que les distinctions ou les rôles entre les sexes sont un phénomène culturel transitoire. Dieu, en revanche, est au-delà de tout cela, au-dessus de tout cela. Si nous insistons pour que Dieu soit masculin, affirment-ils, nous agissons comme des idolâtres – forçant Dieu à se conformer à notre propre image, le mettant dans une boîte.

De nombreuses critiques similaires contestent l’idée que Dieu est masculin, mais toutes sont des variations ou des combinaisons des trois critiques qui viennent d’être décrites. Quelles sont les réponses à ces critiques ?

« Mais Dieu est comparé aux femmes. » (Androgynie divine)

Deux choses répondent à cette critique. Premièrement, les passages où Dieu est comparé aux femelles sont moins d’une douzaine (selon la façon dont on les compte). Si nous admettons que chaque passage soutient effectivement l’idée que Dieu est féminin, nous devons encore tenir compte des centaines de passages dans l’Ancien et le Nouveau Testament qui présentent Dieu comme masculin ! Si nous incluons tous les passages où le pronom Il se réfère à Dieu, nous avons plusieurs milliers de références à la masculinité de Dieu, contre six à huit prétendues références à la féminité de Dieu. De plus, il n’y a pas une seule utilisation du pronom « elle » dans l’un ou l’autre Testament pour désigner Dieu ! Ces proportions remettent sérieusement en question le fait que les passages adduits pour la féminité de Dieu soient interprétés correctement par les égalitaristes.

Deuxièmement, lorsque nous examinons les passages utilisés pour soutenir la féminité de Dieu, nous constatons qu’ils ne font rien de tel ! Le plus que l’on puisse dire est ceci : ils comparent Dieu à une entité féminine. Cependant, la comparaison n’est jamais faite dans le but de révéler quelque chose sur le sexe de Dieu. Plusieurs de ces versets (et ils sont très peu nombreux) incluent une comparaison de Dieu à un homme, juste à côté de la comparaison de Dieu à une femme. Le Deutéronome 32:18 en est un exemple typique :

Vous avez déserté le Rocher, qui vous a engendré ;

vous avez oublié le Dieu qui vous a donné naissance.

Vous avez remarqué comment le père et la mère sont tous deux placés devant nous comme une image de quelque chose de vrai concernant Dieu ? Et, quel est ce  » quelque chose  » ? Le sexe de Dieu n’a rien à voir avec cette déclaration du Cantique de Moïse. Ce verset fait partie d’un réquisitoire dans le Cantique de Moïse qui expose le devoir filial qu’Israël a envers Yahvé. Le genre réel de Dieu n’a rien à voir avec le sujet de cette section de l’Écriture – son genre n’est pas le sujet ici. Si c’était le cas, il faudrait en déduire que Dieu est à la fois masculin et féminin, une sorte d’hermaphrodite cosmique, ou alors totalement androgyne.

La même utilisation du masculin et du féminin se retrouve dans le Psaume 123 :2 –

Comme les yeux des esclaves regardent la main de leur maître,

comme les yeux d’une servante regardent la main de sa maîtresse,

ainsi nos yeux regardent le Seigneur notre Dieu, jusqu’à ce qu’il nous fasse voir sa miséricorde.

Certains soutiennent que Dieu est comparé à une maîtresse ici. Mais, la comparaison est entre « nos yeux » qui regardent vers Dieu et les yeux des serviteurs et des servantes qui regardent respectivement vers leurs maîtres et maîtresses. Remarquez qu’il y a un marqueur de genre clair pour Dieu dans la dernière phrase :  » … jusqu’à ce qu’il nous montre sa miséricorde.  »

La poignée de versets qui comparent Dieu à une femme diminue en importance lorsque nous remarquons les versets qui comparent les hommes humains aux femmes. Par exemple, dans Nombres 11:12, Moïse se plaint à Dieu au sujet de la nation Israël, en utilisant ces mots,

« Ai-je conçu tous ces gens ? Leur ai-je donné naissance ? Pourquoi me dis-tu de les porter dans mes bras, comme une nourrice porte un nourrisson ? ».

Moïse essayait-il de dire à Dieu – ou de nous dire – que Moïse, le mâle, est en réalité une femme ? Cette notion est grotesque.

Paul parle de la même manière de lui-même dans Galates en 4:19 – « Mes chers enfants, pour lesquels je suis de nouveau dans les douleurs de l’enfantement jusqu’à ce que le Christ soit formé en vous … ». Paul se compare à une mère en train d’accoucher, et compare les Galates à des femmes enceintes, qui tentent de former le Christ dans leur propre sein ! C’est certainement un langage étrange. Mais, quoi que Paul veuille dire, il est incroyable de supposer qu’il nous dise qu’il est en réalité une femme, et que les Galates sont tous des femmes aussi !

La Bible compare Dieu à de nombreuses choses. Il est comparé à une mère ours (Osée 13:8), et il est comparé à une mère aigle (Deutéronome 32:11). Cela signifie-t-il que Dieu a une fourrure brune et des griffes ? Cela signifie-t-il que Dieu a des ailes ou un bec ? Cela veut-il dire que Dieu est féminin ? Ces comparaisons ne signifient rien de tout cela. Le but de ces comparaisons n’a rien à voir avec la forme de Dieu ou son sexe. C’est la férocité de la mère ourse à la recherche de ses petits que la comparaison met en évidence. C’est l’attention de la mère aigle à l’égard de ses aiglons que la comparaison met en évidence. Ces simples comparaisons sont très différentes des enseignements du Christ ou de Paul discutés ci-dessus qui insistent sur le fait que la paternité de Dieu est sa vraie nature et le modèle original de paternité authentique pour le reste de l’univers. De même, Dieu n’est pas simplement  » comme  » le roi des rois ; il est le roi des rois et tous les autres rôles masculins discutés précédemment.

« Mais Dieu est un esprit sans genre. »

Cette objection n’a de sens que si l’on ignore toutes les preuves déjà exposées dans la Bible : toutes les fois où Dieu est désigné par le terme « Il » et toutes les fois où il est dépeint comme une personnalité masculine. Les anges, bien sûr, sont aussi des esprits, mais ils sont universellement désignés par « il ».

Cette objection semble de poids car les créatures dotées d’un corps ont un sexe biologique. Cet argument suppose que Dieu n’a pas de corps (c’est-à-dire que « esprit » doit signifier qu’il n’y a pas de corps), alors Dieu (qui est un esprit) ne peut pas avoir de sexe. Mais, il existe un type de sexe qui n’a rien à voir avec les corps. En fait, c’est ce que nous entendons habituellement par le mot « masculin ». Une femme peut être masculine. Un homme peut être féminin. La masculinité et la féminité ne sont pas déterminées par la biologie. Elles constituent un ensemble de qualités, de traits, de dispositions, de rôles et de comportements typiques des hommes et des femmes respectivement. Mais il n’est pas nécessaire d’être biologiquement mâle pour être masculin. Les anges sont masculins, même s’ils sont considérés comme des esprits (Héb. 1:7). Dieu est masculin, mais avant l’incarnation, rien en lui n’avait à voir avec le sexe biologique. Après l’incarnation, c’est une autre affaire.

« Mais la Bible montre un parti pris patriarcal. »

L’idée derrière cette objection est la suivante : « les cultures de l’Ancien et du Nouveau Testament étaient très pro-masculines et anti-féminines. Les auteurs bibliques reflètent donc cette situation dans leur façon d’écrire sur Dieu. Soit les auteurs bibliques ne savaient pas mieux, soit s’ils savaient mieux, ils n’en ont pas fait un problème, afin que leur public reçoive leur message. Dieu est présenté comme masculin, parce que c’est ainsi que les premiers lecteurs de la Bible avaient besoin d’entendre parler de Dieu. »

Cette objection, cependant, est presque comiquement déconnectée de l’histoire et de la Bible. Les cultures qui étaient contemporaines des auteurs de l’Ancien et du Nouveau Testament n’avaient pas du tout de problème avec les divinités féminines. Elles étaient pleines de divinités féminines ! L’Égypte, l’Assyrie, la Perse, la Grèce, Rome – elles adoraient autant de déesses féminines que de dieux masculins. Et les Juifs ont fait de même lorsqu’ils se sont détournés de Yahvé. En fait, la religion des Juifs, et la foi des Chrétiens après eux, ont coupé directement à travers toutes ces cultures en insistant sur le fait que Dieu était uniquement masculin, qu’il n’était pas féminin, et qu’il n’avait pas non plus de petites amies déesses, ou d’épouses, ou de concubines, comme tous les autres dieux masculins du Proche-Orient ancien.

Lorsque la Bible nous montre un Dieu masculin, elle ne fait pas plaisir à un public rétrograde et sexiste. Au contraire, elle défie audacieusement les cultures dans lesquelles la Bible a été écrite, des cultures qui sont tout à fait heureuses avec des divinités féminines.