DISCIPLES DU CHRIST . Les Disciples du Christ sont un groupe religieux d’origine américaine formé en 1832 par la fusion du mouvement chrétien dirigé par Barton Stone avec les « baptistes réformateurs », dirigés par Thomas et Alexander Campbell. La plupart des premiers dirigeants du mouvement, y compris Stone et les Campbell, étaient presbytériens, mais ils se sont profondément imprégnés de l’esprit de liberté religieuse qui a suivi la Révolution américaine. Stone fut l’un des chefs de file du renouveau du Kentucky au tournant du XIXe siècle. Troublé par l’opposition presbytérienne au réveil, en 1804, lui et cinq autres ministres ont quitté l’église, annonçant leur projet d’être « chrétiens seulement » dans « The Last Will and Testament of the Springfield Presbytery. »

Thomas Campbell est arrivé en Amérique en 1807, après avoir été ministre presbytérien en Irlande du Nord. Troublé par l’esprit sectaire de l’église américaine, Campbell se heurte au synode, et en 1809, il est suspendu du ministère. Campbell et quelques-uns de ses partisans ont presque immédiatement formé la Christian Association of Washington (Pennsylvanie), et Campbell a écrit une explication de cinquante-six pages de ses vues, appelée Declaration and Addre ss. Le fils de Thomas Campbell, Alexander, arrive en Amérique peu après la publication de la Déclaration et de l’Adresse. Âgé de 21 ans à l’époque, Alexander Campbell avait été influencé par les idées réformatrices de l’évangéliste écossais Robert Haldane alors qu’il passait une année à Glasgow, et il adopta immédiatement la position indépendante de son père. Il s’est rapidement hissé à la tête du mouvement. Les Campbell s’associèrent à des associations baptistes de 1815 à 1830 et furent connus sous le nom de Réformateurs.

Prédisant des plaidoyers similaires en faveur de l’union chrétienne et en contact fréquent les uns avec les autres dans le Kentucky, les mouvements Stone et Campbell scellèrent une union remarquablement réussie en 1832. Alexander Campbell et ses disciples privilégièrent généralement le nom de Disciples du Christ, tandis que les églises de Stone continuèrent à utiliser le nom d’Église chrétienne. De nombreuses congrégations locales étaient appelées Églises du Christ. Ces trois noms ont été utilisés tout au long de l’histoire du mouvement. La nouvelle église s’est rapidement répandue avec la migration de la population vers l’ouest ; au moment de l’union en 1832, on estimait qu’elle comptait 22 000 membres, et en 1860, ce chiffre atteignait près de 200 000.

Deux idées sous-tendent la pensée des Disciples, toutes deux très attrayantes au milieu de l’optimisme de la frontière américaine dans les années 1830. La première était l’accent mis sur l’union chrétienne. La seconde était un appel à la « restauration de l’ordre ancien des choses » comme moyen d’atteindre l’unité. Le cri de guerre du mouvement, énoncé en 1809 par Thomas Campbell, était « Là où les Écritures parlent, nous parlons ; et là où les Écritures se taisent, nous nous taisons. »

Les Disciples étaient arminiens, croyant à la liberté de la volonté, et ils étaient revivalistes, bien que jamais portés à un enthousiasme extrême. Ils avaient des vues traditionnelles sur la plupart des questions et se distinguaient le plus visiblement par leurs vues restaurationnistes sur l’église locale. Ils organisaient des congrégations autonomes présidées par des anciens et des diacres et mettaient l’accent sur l’observance hebdomadaire de la Sainte-Cène. Dans les premières années du mouvement, Alexander Campbell se montre caustiquement anti-institutionnel, mais dans les années 1840, le sentiment d’antimission s’atténue. La plupart des premiers Disciples étaient également de forts post-millénaristes, croyant que la seconde venue du Christ serait inaugurée par la réforme mondiale commencée par Luther et couronnée par leur propre mouvement de restauration.

En plus des Campbells et de Stone, le plus important des premiers dirigeants des Disciples était un autre ministre presbytérien écossais, Walter Scott, à qui l’on doit la formulation du plan de salut à  » cinq doigts  » – foi, repentance, baptême, pardon des péchés et don du Saint-Esprit – qui a été prêché par une génération de pionniers évangélistes Disciples. Les Disciples ont mis du temps à développer des institutions confessionnelles ; par conséquent, les dirigeants les plus puissants du mouvement étaient des rédacteurs de journaux religieux. Alexander Campbell a publié le Christian Baptist de 1823 à 1830 et le Millennial Harbinger de 1830 à 1864, deux ans avant sa mort. Stone, Scott et des dizaines d’autres prédicateurs ont également publié des journaux qui ont lié le mouvement peu structuré.

Tout en se concevant comme une protestation contre la division sectaire, les Disciples ont rapidement fait partie de la compétition confessionnelle dans le Midwest et le Sud américains. L’influence d’Alexander Campbell parmi les baptistes était particulièrement forte, et dans certaines régions de l’Ouest, les Disciples ont dévasté les associations baptistes. L’église se répandit rapidement vers l’ouest de l’Ohio et du Kentucky et jusqu’au sud du Tennessee et du Texas.

Les années qui suivirent la guerre civile forment une deuxième ère dans l’histoire des Disciples. En 1866, tous les dirigeants de la première génération de l’église sont morts, et des changements dramatiques de pouvoir se produisent au sein de l’église. Les Disciples continuent de croître rapidement ; le recensement religieux de 1906 recense environ 1 150 000 membres dans le mouvement. Mais le recensement a également révélé qu’un schisme majeur avait eu lieu au sein de l’église. De profondes tensions sectionnelles et sociologiques avaient commencé à apparaître peu après la guerre civile.

En dépit des faits que les Disciples étaient les plus forts dans les zones frontalières et que la plupart des dirigeants de l’église avaient exhorté à la modération pendant la controverse sur l’esclavage, les Disciples ont été sérieusement divisés par la guerre civile. En 1863, les Disciples du Nord adoptent une résolution de loyauté envers l’Union lors de la réunion de l’American Christian Missionary Society, qui avait été créée en 1849. Les Disciples du Sud sont profondément mécontents. Bien que la plupart des Disciples affirment que l’Église ne peut pas se diviser parce qu’elle n’a pas d’appareil confessionnel, dans les années qui suivent la guerre civile, les journaux et autres institutions du Nord et du Sud deviennent de plus en plus antagonistes. Dans le recensement de 1906, l’aile la plus conservatrice du mouvement (qui était presque entièrement sudiste) a été identifiée séparément et désignée comme les Églises du Christ.

Bien que les tensions du XIXe siècle aient eu des fondements sectionnels et sociologiques clairs, le débat avait également une orientation doctrinale. Alors qu’il devenait de plus en plus évident que le millénaire de paix et d’unité espéré n’était pas imminent, les Disciples conservateurs ont perdu tout intérêt pour l’union chrétienne en tant qu’objectif pratique, et les Disciples libéraux ont de plus en plus écarté le restaurationnisme légaliste comme moyen d’atteindre l’union. Les questions les plus visibles qui divisent les églises sont le soutien à la société missionnaire qui a été fondée en 1849 et le caractère scriptural de l’utilisation de la musique instrumentale dans le culte. La fondation de la société (qui avait l’approbation tacite d’Alexander Campbell) semblait être un abandon des principes anti-institutionnels du mouvement initial ; la société s’aliéna encore davantage de nombreux Sudistes en raison de l’adoption de résolutions politiques pendant la guerre civile ; enfin, l’organisation fut attaquée comme « non scripturaire » par des restaurateurs rigides. L’introduction des orgues dans les églises a également irrité les conservateurs, qui les considéraient comme des symboles de décadence et ne trouvaient aucune preuve de leur présence dans les églises du Nouveau Testament. En 1900, des centaines de congrégations locales conservatrices s’étaient séparées du mouvement en tant qu’Églises du Christ indépendantes.

Le journal le plus puissant des Disciples à la fin du XIXe siècle était le Christian Standard, publié à Cincinnati, dans l’Ohio, par Isaac Errett jusqu’à sa mort en 1888. Le journal le plus influent parmi les conservateurs du Sud était le Gospel Advocate, édité pendant plus d’un demi-siècle par David Lipscomb à Nashville, Tennessee. À la fin du siècle, cependant, la direction du mouvement avait dérivé vers James H. Garrison, qui, en 1874, devint rédacteur en chef du Christian-Evangelist, basé à Saint Louis. Garrison était ancré dans les nuances de la théologie des Disciples, mais il était irénique dans l’esprit et encourageait une nouvelle génération de dirigeants des Disciples à amener le courant principal du mouvement au centre du protestantisme libéral américain.

Au début du XXe siècle, les Disciples ont souffert d’une deuxième division majeure et d’un ralentissement du taux de croissance. Alors qu’une nouvelle génération de libéraux Disciples, notamment un groupe associé à l’Université de Chicago, faisait pression pour une vision plus œcuménique de la mission des Disciples et une compréhension plus libérale des Écritures, l’opposition conservatrice se solidifiait autour du Christian Standard. Enfin, dans les années 1920, les conservateurs ont commencé à retirer leur soutien aux organisations des Disciples et, en 1927, ils ont créé la Convention chrétienne nord-américaine rivale. Ces congrégations conservatrices dissidentes restent vaguement associées au sein de l’Undenominational Fellowship of Christian Churches et des Églises du Christ. L’aile plus libérale du mouvement adopta le nom d’Église chrétienne (Disciples du Christ).

Un corps complet de conseils et de commissions se développa au XXe siècle, dont le siège se trouvait principalement à Indianapolis et à Saint Louis. En 1968, l’église s’est restructurée en une organisation représentative et plus centralement contrôlée, perdant peut-être un tiers de ses congrégations répertoriées dans le déménagement et achevant le second schisme, qui était en cours depuis les années 1920.

Les Disciples ont été des leaders importants dans les activités œcuméniques modernes. Le Christian Century a commencé comme une revue des Disciples (fondée sous le nom de Christian Oracle en 1884), et son corps éditorial a longtemps été dominé par les Disciples. Les Disciples ont également été des bâtisseurs prolifiques d’universités et de collèges, dont les plus connus sont peut-être la Texas Christian University, la Butler University, la Drake University et le Bethany College.

Voir aussi

Campbell, Alexander.

Bibliographie

Le meilleur résumé général de l’histoire des Disciples est Journey in Faith de William E. Tucker et Lester G. McAllister (Saint Louis, 1975). Une interprétation sociologique de l’histoire des Disciples au XIXe siècle peut être trouvée dans mes livres Quest for a Christian America (Nashville, 1966) et The Social Source of Division in the Disciples of Christ (Atlanta, 1973). Une étude du mouvement écrite par un leader des églises chrétiennes conservatrices est Christians Only de James D. Murch (Cincinnati, 1962). On peut trouver une perspective des Eglises du Christ dans The Search for the Ancient Order de Earl I. West, 2 vol. (Indianapolis, 1950). Trois ouvrages plus anciens qui restent significatifs sont A Comprehensive History of the Disciples of Christ de William T. Moore (New York, 1909), et deux livres de Winfred E. Garrison, Religion Follows the Frontier (New York, 1931) et An American Religious Movement (Saint Louis, 1945).

David Edwin Harrell Jr. (1987)

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