Les philosophes et les théoriciens politiques font une distinction entre les droits négatifs et positifs. Un droit négatif est un droit de ne pas être soumis à une action d’une autre personne ou d’un groupe ; les droits négatifs permettent ou obligent à l’inaction. Un droit positif est un droit d’être soumis à l’action d’une autre personne ou d’un autre groupe ; les droits positifs permettent ou obligent à agir. En ce qui concerne les trois générations de droits de l’homme, les droits négatifs sont souvent associés à la première génération, tandis que les droits positifs sont associés à la deuxième et à la troisième génération.

Les droits négatifs et positifs entrent fréquemment en conflit parce que l’exécution des devoirs conférés par les droits positifs implique souvent de porter atteinte aux droits négatifs. Par exemple, le droit positif au bien-être social confère au gouvernement le devoir de fournir des services. L’accomplissement de ce devoir implique une augmentation des dépenses de l’État, ce qui nécessiterait probablement une hausse des impôts. Cela porterait toutefois atteinte au droit négatif des citoyens de ne pas se faire prendre leur argent. Parce que les droits positifs impliquent des devoirs positifs d’agir alors que les droits négatifs impliquent que les autres doivent seulement s’abstenir d’agir, les droits positifs sont généralement plus difficiles à justifier et nécessitent une justification éthique plus complexe que les droits négatifs.

Le philosophe politique Isaiah Berlin a clarifié cette distinction dans une célèbre conférence intitulée « Deux concepts de liberté. » Si la liberté négative s’intéresse à la liberté de poursuivre ses intérêts selon son propre libre arbitre et sans  » interférence d’organismes extérieurs « , la liberté positive prend en charge le  » degré auquel les individus ou les groupes  » sont capables d' » agir de manière autonome  » en premier lieu (Berlin, 1958).1 En d’autres termes, quelles sont les conditions dans lesquelles les individus façonnent leur compréhension de leur propre libre arbitre ? Qu’est-ce qui donne aux individus une idée positive sur la façon dont ils devraient agir, plutôt que des limitations négatives sur la façon dont ils peuvent ne pas agir ?

Il y avait un certain désaccord sur l’importance relative de ces deux conceptions pendant les débats sur la Déclaration universelle et ses conventions.Tandis que les États-Unis. avaient adopté un modèle d’État-providence sous les réformes du New Deal du président Franklin Delano Roosevelt, les droits économiques et sociaux ne faisaient pas partie de la tradition politique américaine comme ils l’avaient été pour de nombreux gouvernements d’Europe continentale ou pour l’Union soviétique, de plus en plus puissante.

La désaffection des Américains pour la liberté positive peut être attribuée en partie à la campagne idéologique menée contre l’Union soviétique pendant la guerre froide. Les Soviétiques accordaient une grande place au collectif par rapport à l’individu. Cela signifiait la priorité à la liberté positive, qui, selon eux, habilitait l’État à prendre des mesures radicales pour assurer le bien-être et la « réalisation de soi » de ses citoyens, parfois au détriment des droits civils et politiques individuels, tels que le droit à la participation politique.

Plusieurs Occidentaux, cependant, considéraient la position soviétique avec scepticisme, comme une tentative voilée de revenir aux excès de l’autoritarisme que le système de gouvernance des Nations unies avait été conçu pour empêcher. De grandes injustices ont souvent été commises au profit du bien collectif. Berlin et d’autres se méfiaient de « la façon dont l’idéal apparemment noble de la liberté en tant que maîtrise de soi ou réalisation de soi avait été tordu et déformé par les dictateurs totalitaires du XXe siècle » (Berlin, 1958)Insister sur la primauté des droits négatifs, cependant, entrave l’avancement de la justice sociale en rendant plus difficile de justifier l’allocation de ressources pour aider les défavorisés mais facile de justifier l’inaction.

En définitive, la question reste ouverte de savoir si les formes positives et négatives de la liberté sont deux aspects d’une conception commune des droits ou deux types de droits distincts, étroitement liés sans être identiques.

La question est de savoir si les formes positives et négatives de la liberté sont deux aspects d’une conception commune des droits.