Aeschyle (525 av.J.-C. – 456 av. J.-C. ; grec : Αἰσχύλος) était un dramaturge de la Grèce antique, et le plus ancien des trois plus grands tragédiens grecs. Comme Sophocle et Euripide, qui le suivront, Eschyle est l’une des figures séminales du développement du théâtre dans le monde occidental.

Si Sophocle était le dramaturge dont le thème principal était le destin, Eschyle était le dramaturge qui examinait la relation des dieux à la vie des hommes mortels. Plus que les autres tragédiens, Eschyle s’est intéressé au rôle du divin, à la voie de la rectitude morale et à la nature de la justice. Son cycle de pièces le plus célèbre, l’Orestie, s’appuie sur le mythe de la maison d’Atrée au lendemain de la guerre de Troie pour expliquer la transition entre l’ancienne loi de la vengeance, la lex talionis, et le nouveau système de jugement par jury. Ce dernier est considéré comme représentant mythiquement l’un des tournants importants dans le développement de la civilisation.

Les préoccupations d’Eschyle ont sans doute été influencées par sa propre époque turbulente et moralement confuse – la république athénienne venait de commencer son expérience de la démocratie, et était constamment en danger d’être usurpée par des tyrans locaux et des envahisseurs étrangers. Eschyle ne s’est pas seulement battu pour la démocratie athénienne en tant qu’écrivain, mais aussi en tant que soldat – il a été blessé en protégeant la Grèce lors de la bataille de Marathon – et il considérera plus tard que ses réalisations en tant que soldat, plutôt qu’en tant que dramaturge, constituent sa plus grande contribution à l’histoire.

En tant que dramaturge, Eschyle a apporté d’importantes contributions à la forme d’art dramatique. Il fut le premier dramaturge de la Grèce antique à inclure des scènes contenant plusieurs acteurs. Avant son œuvre, toutes les pièces grecques étaient composées d’un seul acteur et d’un chœur qui servait en quelque sorte de narrateur. Cette évolution a préfiguré l’évolution vers des personnages et des acteurs individuels qui allait devenir la marque du théâtre moderne. Ses pièces sont frappantes parce qu’elles ressemblent si étroitement à la conception moderne du théâtre. Le « père de la tragédie », comme on l’a appelé, Eschyle est aussi le père du drame axé sur les personnages dans son ensemble.

Eschyle fournit un exemple important de l’étroite participation de l’art au développement humain. Dans le cas d’Eschyle, ses pièces engagent toute la gamme des transformations humaines, depuis la nature divine des relations humaines jusqu’aux transformations politiques, juridiques et sociales. Cela préfigure l’énorme responsabilité des artistes, car leur œuvre non seulement reflète mais influence les orientations humaines pour le meilleur ou pour le pire.

Biographie

Né en 525 avant notre ère à Éleusis, dans l’ouest de l’Attique, Eschyle écrit ses premières pièces en 498 av, En 490 avant J.-C., il a participé à la bataille de Marathon, et en 480 avant J.-C., il a combattu à la bataille de Salamine. Salamine a été le sujet de Les Perses, écrit huit ans plus tard ; il est maintenant généralement admis que Les Suppliants, autrefois considérés comme la plus ancienne tragédie d’Eschyle (et donc la plus ancienne tragédie attique complète ayant survécu) a été écrite dans la dernière décennie de sa vie, ce qui fait de Les Perses sa plus ancienne.

Eschyle voyageait fréquemment en Sicile, où le tyran de Gela était un mécène. En 458 avant notre ère, il s’y rendit pour la dernière fois. Selon la légende, Eschyle a été tué en 456 avant notre ère lorsqu’un aigle (ou plus probablement un Lammergeier), confondant la couronne chauve du dramaturge avec une pierre, a laissé tomber une tortue sur sa tête (bien que certains récits diffèrent, affirmant qu’il s’agissait d’une pierre lâchée par un aigle ou un vautour qui a probablement confondu sa tête chauve avec l’œuf d’un oiseau incapable de voler).

L’inscription sur sa pierre tombale pourrait avoir été écrite par lui-même, mais ne fait aucune mention de sa renommée théâtrale, ne commémorant que ses exploits militaires. Elle se lisait ainsi :

Cette tombe cache la poussière d’Eschyle,
Fils d’Euphorion et fierté féconde de Gela
Comment sa valeur fut éprouvée, Marathon peut le dire
Et les Mèdes aux longs cheveux, qui ne le savaient que trop bien

(Anthologiae Graecae Appendix, vol. 3, Epigramma sepulcrale 17)

Ouvrages

L’œuvre d’Eschyle a un fort accent moral et religieux, se concentrant sur la position humaine dans le cosmos par rapport aux dieux, à la loi divine et au châtiment divin – notamment dans la trilogie de l’Orestie. Outre la valeur littéraire de son œuvre, la plus grande contribution d’Eschyle au théâtre a été l’ajout d’un deuxième acteur dans ses scènes. Auparavant, l’action se déroulait entre un seul acteur et le chœur grec. Cette invention – la création d’un partenaire de dialogue – lui a été attribuée par Aristote.

A Eschyle est connu pour avoir écrit environ 76 pièces de théâtre, dont seules six existent encore :

• Les Perses (472 av. J.-C.) (Persai)
• Sept contre Thèbes (467 av. J.-C.) (Hepta epi Thebas)
• Les Suppliants (463 avant notre ère ?) (Hiketides)
• L’Orestie (458 avant notre ère.)
• Agamemnon
• Les porteurs de libations (Choephoroi)
• Les Euménides

Le canon existant des pièces d’Eschyle en comprend une septième, Prométhée lié. Attribuée à Eschyle dans l’Antiquité, elle est généralement considérée par les spécialistes modernes comme l’œuvre d’un dramaturge inconnu. Une théorie veut qu’elle ait été écrite par Euphorion, l’un des fils d’Eschyle, et produite comme l’œuvre de son père. Son langage est beaucoup plus simple que celui qu’Eschyle utilisait généralement, sans la complexité des métaphores et des images. Elle est plus proche du style de Sophocle (bien qu’il ne soit pas suggéré que Sophocle en soit l’auteur) ; son hostilité à l’égard de la figure de Zeus est en totale contradiction avec les vues religieuses des six autres pièces. La plupart des spécialistes de la littérature grecque s’accordent actuellement pour dire que l’attribution de la pièce à Eschyle est au mieux ténue.

L’Orestie

L’Orestie est une trilogie de pièces dont l’action est centrée sur la malédiction de la Maison d’Atrée, un cycle d’histoires étroitement lié à la tradition épique troyenne d’Homère. Cette trilogie est la seule qui subsiste des tragédies de la Grèce antique, ce qui reflète peut-être sa popularité due à la profondeur de l’arc narratif et à la puissance du drame. L’Orestie est l’un des textes les plus importants de toute la littérature grecque en raison de son sujet : le développement de la société grecque au-delà de ses origines primitives, ancrées dans le tribalisme et la vengeance familiale, vers une société fondée sur la justice et la démocratie. La trilogie est facilement le couronnement d’Eschyle, et est souvent classée comme la plus belle de toutes les tragédies de la Grèce antique jamais composées.

Agamemnon

Introduction

Agamemnon détaille le retour d’Agamemnon, roi d’Argos, de la guerre de Troie et du meurtre qui s’ensuit. Agamemnon, dans sa poursuite de Pâris et Hélène, a été contraint de sacrifier sa propre fille, Iphigénie, pour obtenir des vents favorables à la navigation. Sa femme, Clytemnestre, pendant les dix années d’absence d’Agamemnon, prépare sa vengeance. Elle s’engage dans une relation adultère avec Aegisthus, le cousin d’Agamemnon et le rejeton d’une branche dépossédée de la famille, qui est déterminé à récupérer le trône qui, selon lui, devrait lui revenir de droit.

Storyline

La pièce s’ouvre sur Clytemnestre qui attend le retour de son mari, après avoir reçu le signal des balises du sommet de la montagne annonçant la chute de Troie. Bien qu’elle prétende aimer son mari, elle est furieuse qu’il ait sacrifié leur fille, Iphigénie. Bien que le texte ne le précise pas, le public devait déjà s’en rendre compte. Un serviteur se tient sur le toit et raconte qu’il est accroupi là « comme un chien » (kunothen) depuis des années, « sous l’instruction d’une femme au cœur d’homme ». Il se lamente sur le sort de la maison, mais promet de garder le silence : « Un énorme bœuf a marché sur ma langue. » Lorsqu’Agamemnon arrive dans son char, il a à son bord la prophétesse Cassandre comme esclave et concubine. Cela, bien sûr, sert à mettre encore plus en colère Clytemnestre.

L’action principale de la pièce est l’agon, ou lutte, entre Clytemnestre et Agamemnon. Elle tente de persuader Agamemnon de marcher sur une tapisserie ou un tapis violet (parfois rouge) pour entrer dans leur maison. Le problème, c’est que cela dénoterait un excès d’orgueil de la part d’Agamemnon, et qu’il ne souhaite pas le faire. Il préfère rentrer chez lui sans faire de bruit, comme il se doit pour un noble guerrier grec. Finalement, pour des raisons encore très discutées, Clytemnestre convainc Agamemnon d’entrer dans la maison, où elle le tue dans le bain : elle l’enserre dans une robe et, alors qu’il se débat pour se libérer, elle lui assène trois coups de pelekos, ou hache cérémonielle. Agamemnon est assassiné à peu près de la même manière qu’un animal tué pour un sacrifice, c’est-à-dire en trois coups. Le dernier coup aurait été accompagné d’une prière à un dieu.

Alors que Clytemnestre et Agamemnon sont hors scène, Cassandre discute avec le chœur pour savoir si elle doit ou non entrer dans le palais, sachant qu’elle aussi sera assassinée. Cassandre est la fille du roi Priam de Troie. Apollon l’a maudite en lui donnant le don de voyance, mais à la condition que personne ne croie ses prophéties. Dans son discours, Cassandre passe en revue de nombreuses images horribles de l’histoire de la Maison d’Atreus, et choisit finalement d’entrer dans la maison, sachant qu’elle ne peut éviter son destin. Le chœur, un groupe d’anciens athéniens, entend les cris de mort d’Agamemnon, et débat frénétiquement d’un plan d’action.

Une plate-forme est bientôt déroulée, affichant les cadavres macabres d’Agamemnon et de Cassandre, ainsi que Clytemnestre, qui tente d’expliquer ses actions. Plus tard, Aegisthus se pavane et prononce un discours arrogant devant le chœur, qui manque d’entrer dans une bagarre avec Aegisthus et ses sbires. Cependant, Clytemnestre met fin à la dispute en déclarant : « Il y a déjà assez de douleur. Ne soyons pas sanglants maintenant ». La pièce se termine avec le chœur qui rappelle aux usurpateurs la présence d’Oreste, le fils d’Agamemnon, qui reviendra sûrement pour se venger.

Les porteurs de libations

Introduction

Les Porteurs de libations (aussi appelé Choephoroe) est la deuxième pièce de l’Orestie. Elle traite des retrouvailles des enfants d’Agamemnon, Électre et Oreste, et de leur vengeance.

Storyline

Dans le palais d’Argos, Clytemnestre, qui partage désormais son lit et le trône avec son amant Aegisthus, est tirée du sommeil par un cauchemar : elle a rêvé qu’elle avait donné naissance à un serpent, et celui-ci se nourrit désormais de son sein et tire du sang au lieu du lait. Alarmée par ce signe possible de la colère des dieux, elle ordonne à sa fille, la princesse Électre, qui a été réduite à l’état de quasi-esclave par Clytemnestre, de verser des libations sur la tombe d’Agamemnon. Un groupe de femmes (les porteuses de libations du titre) doit l’assister.

Electre arrive sur la tombe de son père et tombe sur un homme près de la pierre tombale, qui vient de déposer une mèche de ses cheveux sur la pierre. Alors qu’ils commencent à parler, il lui apparaît peu à peu, et de façon plutôt angoissante, que l’homme est son frère Oreste, qui avait été envoyé à l’écart à la cour royale de Phocide depuis sa petite enfance pour des raisons de sécurité. Ensemble, ils prévoient de venger le meurtre de leur père en tuant leur mère Clytemnestre et son nouveau mari, Aegisthus.

Oreste hésite à tuer sa propre mère, mais guidé par Apollon et son ami intime Pylades, le fils du roi de Phocide, finit par accepter que c’est la bonne marche à suivre. Oreste et Pylade se font passer pour de simples voyageurs de Phocide et demandent l’hospitalité au palais. Ils disent même à la reine qu’Oreste est mort. Ravie de la nouvelle, Clytemnestre envoie un serviteur convoquer Aegisthus. Oreste tue d’abord l’usurpateur, puis sa mère. Dès qu’il sort du palais, les Furies apparaissent et commencent à le tourmenter pour son crime, le faisant fuir à l’agonie.

Les Euménides

Introduction

Les Euménides (aussi appelées Les Furies) est la dernière pièce de la trilogie de l’Orestie. Oreste et les Furies se présentent devant un jury d’Athéniens, l’Aréiopage, ou, Rocher d’Arès, une colline rocheuse plate près du forum athénien où le tribunal pénal suprême d’Athènes tenait ses séances, pour décider si le meurtre d’Oreste sur sa mère, Clytemnestre, le rend responsable des tourments qu’elles lui ont infligés.

Storyline

Oreste est tourmenté par les Furies, des demi-dieux de la pègre qui vengent les patricides et les matricides. Il trouve refuge et réconfort dans le nouveau temple d’Apollon à Delphes. Incapable de le délivrer de la colère tourmentée des Furies, Apollon l’envoie à Athènes sous la protection d’Hermès, tandis qu’il jette un sort aux Furies qui le poursuivent, les rendant somnolentes afin de les retarder.

Le fantôme de Clytemnestre apparaît des bois et réveille les Furies endormies, les incitant à poursuivre la chasse à Oreste. La première apparition des Furies sur scène est obsédante : elles fredonnent un air à l’unisson en se réveillant, et cherchent à trouver l’odeur du sang qui les mènera sur les traces d’Oreste. La tradition antique veut que, lors de la première de la pièce, cela ait suscité tant de peur et d’angoisse dans le public, qu’une femme enceinte nommée Neaira ait fait une fausse couche sur le champ.

La poursuite d’Oreste par les Furies à Athènes est tout aussi obsédante : Oreste a serré la petite statue d’Athéna en signe de supplication, et les Furies se rapprochent de lui en sentant dans l’air le sang de sa mère tuée. Une fois qu’elles l’aperçoivent, elles peuvent également voir des ruisseaux de sang imbiber la terre sous ses pas.

Alors qu’elles l’entourent, Athéna intervient et fait venir un jury de douze Athéniens pour juger son suppliant. Apollon joue le rôle d’avocat pour Oreste, tandis que les Furies se font les porte-parole de la défunte Clytemnestre. Le procès aboutit à un jury suspendu et Athéna rompt l’égalité en votant en faveur d’Oreste, puis doit persuader les Furies d’accepter sa décision. Elles finissent par se soumettre. (Dans la version d’Euripide, Iphigénie en Tauride, les Furies continuent de hanter Oreste même après le procès). Athéna les renomme alors Euménides (Dames de bonne volonté). Les Furies seront désormais honorées par les citoyens d’Athènes et assureront leur prospérité. Athéna déclare également que désormais les jurys suspendus devront aboutir à l’acquittement de l’accusé, car la miséricorde doit toujours primer sur une justice impitoyable.

Analyse

Le fait que la trilogie se termine sur une note heureuse peut surprendre les lecteurs modernes plus familiers avec la tradition de la tragédie de William Shakespeare, où les corps jonchent souvent la scène au dernier acte. Dans le théâtre grec antique, la tragédie ne se terminait pas nécessairement par la mort ; de nombreuses tragédies grecques existantes, bien que remplies de trahisons et de meurtres, se terminent de manière heureuse.

L’Oresteia est surtout connue pour son contenu allégorique. Imprégné des atours mythologiques de son époque, l’ensemble des pièces catalogue néanmoins le passage d’une méthode archaïque et tribale de justice par vengeance personnelle à l’attribution de la justice par procès, reflétant la transformation d’une société primitive régie par un système de lex talionis à une société plus civilisée régie par une valeur différente, la justice, et une institution sociale, le procès par un jury de pairs. À la fin du cycle de pièces, les dieux eux-mêmes sanctionnent cette transition en prenant part à la procédure judiciaire, en argumentant et en votant sur un pied d’égalité avec les mortels. Ce thème de la polis – autogérée par consentement au moyen d’institutions légales, par opposition au tribalisme qui avait prédominé à Athènes avant la fondation de la république – est récurrent dans l’art et la pensée athéniens.

La dramatisation de la transformation sociétale dans ce mythe (la transition vers la gouvernance par les lois) est à la fois une fanfaronnade et une justification du système judiciaire alors relativement nouveau. Le concept d’intervention objective d’une entité impartiale contre laquelle aucune vengeance ne pouvait être exercée (l’État) marquait la fin des cycles continus d’effusion de sang, une transition dans la société grecque reflétée par la transition dans leur mythologie – les Furies, qui symbolisaient cette sorte de justice vengeresse et violente, occupent une place beaucoup plus importante dans les mythes grecs anciens que dans les mythes comparativement plus récents.

Le récit mythique de l’Orestie sur cette transition dans la société grecque peut être comparé au récit mythique de la Bible sur la transition du sacrifice humain au sacrifice animal dans la société israélite antique, dans l’histoire du sacrifice de son fils Isaac par Abraham. L’ironie de ces deux récits réside dans le fait que c’est le sacrifice de la fille d’Agamemnon, Iphigénie, qui est à l’origine du meurtre d’Agamemnon par Clytemnestre et de la destruction de la maison d’Atreus. Dans l’Orestie, la résolution est d’ordre juridique, ce qui caractérise la contribution grecque à la civilisation occidentale. Dans l’histoire hébraïque, la résolution est religieuse, à travers l’expression rédemptrice de l’amour d’alliance de Dieu, ce qui peut caractériser la contribution hébraïque à la civilisation occidentale.

Le reflet des luttes sociétales et des normes sociales dans la mythologie rend les pièces d’Eschyle d’un intérêt durable, offrant des aperçus culturels et historiques poignants à chaque génération.

• Buckham, Philip Wentworth. Théâtre des Grecs, 1827.
• Cicéron. Tusculanae Quaestiones (Disputations de Tuscula).
• Pickard-Cambridge, Sir Arthur Wallace.
  • Dithyrambe, Tragédie et Comédie , 1927.
  • Le théâtre de Dionysos à Athènes, 1946.
  • Les festivals dramatiques d’Athènes, 1953.
• Schlegel, August Wilhelm. Conférences sur l’art et la littérature dramatiques, 1809.
• Sommerstein, Alan H. Drame et dramaturges grecs. Routledge, 2002
• Sourvinou-Inwood, Christiane. Tragédie et religion athénienne. Oxford University Press, 2003.
• Wiles, David. Le Ménandre masqué : Sign and Meaning in Greek and Roman Performance, 1991.

Tous les liens ont été récupérés le 23 novembre 2019.

• Poèmes choisis d’Eschyle
• Œuvres d’Eschyle. Project Gutenberg
• ListeIMDB des films basés sur Eschyle
• Prométhée lié