L’eurocentrisme désigne une tendance discursive à interpréter les histoires et les cultures des sociétés non-européennes à partir d’une perspective européenne (ou occidentale). Les caractéristiques communes de la pensée eurocentrique incluent :
- Ignorer ou sous-évaluer les sociétés non-européennes comme étant inférieures aux sociétés occidentales;
- Ignorer ou sous-évaluer ce que font les Asiatiques ou les Africains au sein de leur propre société ou voir les histoires des sociétés non-européennes simplement en termes européens, ou comme faisant partie de « l’expansion de l’Europe » et de son influence civilisatrice.
L’eurocentrisme est en effet très ancien. Déjà au Ve siècle avant notre ère, l’historien grec Hérodote mentionne des hordes asiatiques « barbares » qui, malgré une architecture splendide, n’ont pas l’individualité européenne.
Bien que l’eurocentrisme ait été courant à travers les âges, il n’a pas été constant et n’a pas affecté la façon dont les Européens ont considéré toutes les sociétés non européennes de manière égale. De plus, les Européens n’ont pas toujours été en parfait accord les uns avec les autres sur les mérites ou les défauts de certaines sociétés non-européennes. Chez certains auteurs et à certaines époques, nous constatons une tendance à romancer l’Asie et l’Afrique. En général, l’eurocentrisme a été plus prononcé pendant les périodes de plus grande affirmation ou confiance en soi de l’Europe, l’exemple le plus remarquable étant l’âge de l’impérialisme et du colonialisme au XIXe et au début du XXe siècle.
Certaines croyances, valables ou non, ont conduit les penseurs eurocentriques à ignorer, sous-évaluer ou condamner les sociétés non européennes. Il en existe un large éventail, certaines s’appliquant plus largement en termes chronologiques que d’autres. Elles comprennent les suivantes :
- Les sociétés non européennes ont tendance à être despotiques et serviles, à l’opposé de la liberté et de l’individualisme de l’Occident.
- Les sociétés non européennes sont islamiques, ou païennes, ou croient en des religions étranges, inférieures au christianisme, ou dépourvues de sa vérité.
- Les sociétés non européennes sont cruelles et ne se soucient pas de la vie humaine. Elles pratiquent des coutumes barbares envers les femmes, telles que la mutilation génitale féminine (Afrique du Nord), le brûlage des veuves (sati, Inde) ou le bandage des pieds (Chine).
- Les sociétés non européennes sont inflexibles et immuables. Certains penseurs européens ont attribué cette absence de changement à la topographie ou au climat, par exemple une dépendance extrême à un grand fleuve, comme le Nil ou le fleuve Jaune, ou une chaleur ou une sécheresse extrême.
- Les sociétés non européennes sont pauvres, arriérées et sous-développées, par opposition à l’Occident industrialisé, progressiste et riche.
- Les sociétés non européennes manquent de modes de pensée rationnels et d’approches scientifiques.
Exemples
Il existe d’innombrables observateurs européens ou occidentaux qui peuvent être catégorisés comme eurocentriques ou non. Entre l’eurocentrisme extrême et son antithèse se trouve tout un spectre d’attitudes à l’égard des cultures et des peuples non européens, certains penseurs étant tout à fait eurocentriques en général, mais faisant tout de même preuve d’une sympathie remarquable envers les non-Européens à certains égards, et vice-versa. Dans une certaine mesure, l’histoire des études occidentales sur l’Asie et l’Afrique montre un spectre allant de l’eurocentrisme extrême à l’opposition à l’eurocentrisme, bien que dans la plupart des périodes, la moyenne tende vers l’extrémité eurocentrique. Quelques exemples de penseurs occidentaux majeurs ou d’idées sur les peuples et cultures asiatiques et/ou africains sont sélectionnés à titre d’illustration.
Aristote (384-322 av. J.-C.) considérait l’Afrique et l’Asie comme monolithiques et influencées par leurs climats chauds, contrastant avec l’Europe tempérée ou froide. Il considérait leurs gouvernements comme despotiques et leurs peuples comme serviles et sans esprit. En revanche, il considérait les Asiatiques comme intelligents et était impressionné par l’Égypte parce que les loisirs de la caste des prêtres leur avaient permis de fonder les arts mathématiques.
La principale impression de l’Europe médiévale sur l’Afrique du Nord et l’Asie était la méfiance, puis la peur et l’hostilité envers l’islam. Et en 1242, les Mongols sont passés tout près de Vienne et auraient pu la capturer si la nouvelle de la mort de leur khan ne leur était parvenue. Pourtant, le XIIIe siècle a également produit Marco Polo, qui a voyagé dans une grande partie de l’Asie et a laissé un récit détaillé de la vie en Chine, remarquablement positif et même romancé.
Les missionnaires de la Compagnie catholique de Jésus (Jésuites) ont travaillé dans de nombreuses régions d’Asie et d’Afrique. En ce qu’ils prêchaient une religion qui était la plus forte dans leurs propres pays (européens), ils étaient eurocentriques. Cependant, leur politique consistait à essayer de comprendre les personnes qu’ils convertissaient et à s’adapter autant que possible aux conditions, pratiques et rites locaux. En outre, ils ont été des pionniers dans l’étude de plusieurs pays d’Asie, notamment la Chine. Les missionnaires jésuites ont renvoyé en Europe un flot d’informations en provenance de diverses régions d’Asie, dont, de 1703 à 1776, les « Lettres édifiantes et curieuses », dont environ un tiers traite de la Chine.
Les Lumières.
Les philosophes des Lumières ont également discuté de l’Asie et de l’Afrique. Bien que la plupart de leurs idées soient eurocentriques, certains étaient des penseurs remarquablement inclusifs. Les civilisations non européennes ont fait partie des grands débats philosophiques en Europe sur le gouvernement, l’économie et la religion.
Parmi ses trois types de gouvernement, la république, la monarchie et le despotisme, Charles-Louis de Secondat, baron de Montesquieu (1689-1755) place sans équivoque les sociétés asiatiques dans le dernier. Étant d’avis que le climat et la topographie influencent le système de gouvernement, Montesquieu voit le despotisme en Asie, notamment en Chine et en Inde, comme le résultat de l’immensité et de la chaleur. Bien qu’il reconnaisse certains mérites à l’Asie, comme des lois clémentes en Inde, l’image générale qu’il présente de l’Asie est sinistre et eurocentrique. Pour être juste, ses Lettres persanes (1721 ; Persian letters) sont dans un style nouveau pour son époque et explicitement non-eurocentrique en montrant des visiteurs persans en Europe critiquant ce qu’ils ont trouvé.
L’adversaire le plus vigoureux de Montesquieu était François Quesnay (1694-1774), le chef de file de l’école philosophique appelée les Physiocrates. Il s’intéresse principalement à l’économie, et plus précisément à l’agriculture, et le modèle qu’il choisit est la Chine. Son œuvre principale, Le despotisme de la Chine (1767), montre qu’il considère ce pays comme un exemple de despotisme. Cependant, il s’agissait d’un despotisme éclairé, l’empereur gouvernant selon des lois naturelles auxquelles lui et tous ses sujets doivent obéir.
Le plus célèbre des penseurs des Lumières est Voltaire (1694-1778). Son grand Essai sur les mœurs et l’esprit des nations et sur les principaux faits de l’histoire depuis Charlemagne jusqu’à Louis XIII (1756 ; Essai sur les mœurs et l’esprit des nations et sur les principaux faits de l’histoire depuis Charlemagne jusqu’à Louis XIII) est une histoire mondiale ou « universelle », et le premier écrit à traiter de la croissance de la civilisation dans son ensemble. Elle comporte deux chapitres sur la Chine, deux sur l’Inde, un sur la Perse et deux sur les Arabes. En ce sens, il est l’antithèse même de l’eurocentrisme, même s’il accorde beaucoup plus de place aux cultures européennes qu’aux autres.
L’image que Voltaire se fait de la Chine et de l’Inde est très positive, en particulier la Chine, qui lui attire des éloges pour son gouvernement laïc. Cependant, il considérait que ces deux civilisations avaient apporté leurs plus grands apports plusieurs siècles auparavant, à une époque où l’Europe était encore au stade de la barbarie, et qu’elles étaient depuis devenues statiques.
Marx.
Karl Marx (1818-1883) s’inscrit dans la tradition des penseurs eurocentriques. Il a développé l’idée du « despotisme oriental » dans sa théorie du « mode de production asiatique », dont la pièce maîtresse est l’absence de propriété privée de la terre – la commune, l’État ou le monarque étant le propriétaire de toutes les terres. Les principaux exemples de Marx pour sa théorie sont l’Inde et la Chine, mais il inclut également l’Égypte et les pays du Sahara, ainsi que l’Arabie et la Perse. Ironiquement, il exemptait le Japon du « mode de production asiatique », étant ainsi l’un des nombreux penseurs occidentaux pour qui le Japon ressemblait à bien des égards davantage à une société occidentale qu’asiatique.
L’Angleterre, il est vrai, en provoquant une révolution sociale au Hindoustan, n’était animée que par les plus vils intérêts, et était stupide dans sa manière de les faire respecter. Mais là n’est pas la question. La question est de savoir si l’humanité peut accomplir son destin sans une révolution fondamentale dans l’état social de l’Asie. Si non, quels qu’aient été les crimes de l’Angleterre, elle a été l’outil inconscient de l’histoire pour provoquer cette révolution.
source : Karl Marx, » La domination britannique en Inde « , p. 493.
La base des sociétés du » mode asiatique » était les villages et les communautés, que Marx considérait comme arriérés, misérables et dépourvus d’esprit historique. Il pensait que le gouvernement de ces sociétés était despotique, car l’agriculture communale nécessite des travaux hydrauliques et une irrigation à grande échelle, nécessitant elle-même une bureaucratie à grande échelle. Marx s’inscrivait ainsi dans une longue lignée de déterministes environnementaux.
En raison de son déterminisme environnemental, Marx fustigeait les sociétés du « mode asiatique » comme étant immuables. Il fallait une force extérieure pour imposer le changement et, bien que cela ait pu être douloureux, c’était nécessaire. Dans un article intitulé « The British Rule in India », publié dans le New-York Daily Tribune le 25 juin 1853, il condamne l’activité britannique en Inde, mais estime tout de même que le colonialisme britannique y était historiquement progressif.
Le principal adepte du déterminisme environnemental de Marx au XXe siècle est Karl A. Wittfogel (1896-1988), dont les principaux travaux concernent la Chine. Wittfogel était initialement un militant du parti communiste allemand, mais il a émigré aux États-Unis et s’est fait naturaliser en 1939, se tournant résolument contre le communisme. Il y a poursuivi ses travaux sur l’Asie, notamment dans Oriental Despotism (1957), où il soutient fermement que le besoin de grands travaux hydrauliques engendre des bureaucraties despotiques qui ont un impact sur la nature entière des sociétés.
Weber.
Max Weber (1864-1920) est surtout connu pour avoir attribué la croissance de l’esprit capitaliste à l’éthique de travail protestante puritaine, notamment à la croyance de Jean Calvin (1509-1564) en la prédestination. Pourtant, il mérite également d’être mentionné ici pour ses tentatives de développer une méthodologie comparative de la sociologie à travers ses études des cultures religieuses de l’Asie, notamment de l’Inde et de la Chine.
Afin de déterminer pourquoi les sociétés asiatiques n’avaient pas réussi à développer « l’esprit du capitalisme », Weber a examiné en détail l’impact sur la société et la « personnalité » des grandes religions telles que le confucianisme, le bouddhisme, l’hindouisme et, bien que dans une moindre mesure, l’islam. Sa conclusion : aucune des religions asiatiques ne s’est engagée dans le monde de manière à rechercher le salut par l’effort dans une vocation et par un travail profitable, comme le faisait le protestantisme ascétique. Il a qualifié le confucianisme d’éthique des fonctionnaires, qui s’est adaptée au monde, tandis que le bouddhisme a divorcé du monde et que l’islam a cherché à le gouverner. Weber pense que les religions d’Asie acceptent toutes le monde tel qu’il est, ce qui implique qu’il n’y a aucune incitation à le transformer. Il voyait également les systèmes familiaux dans des sociétés comme la Chine et l’Inde comme des inhibiteurs majeurs de la modernisation.
Les opinions de Weber, y compris celles sur l’Asie, restent controversées. À la fin du XXe siècle, beaucoup ont soutenu que le confucianisme, notamment l’accent mis par les Confucius sur la famille, était responsable non pas du retard économique, mais du progrès capitaliste. Malgré ses tentatives de comparer les cultures de manière dépassionnée, les conclusions de base de Weber pointent vers un éloge des réalisations des peuples adeptes du protestantisme ascétique, et vers une critique des autres cultures, notamment asiatiques et africaines.
Les critiques de l’eurocentrisme au XXe siècle
Frantz Fanon (1925-1961) est né en Martinique mais a été formé principalement en France, servant dans l’armée française pendant la Seconde Guerre mondiale. Théoricien fortement anticolonialiste, il s’est engagé dans la guerre d’Algérie contre les Français et a été le porte-parole le plus éloquent de sa cause. Il n’a pas vécu assez longtemps pour voir la paix restaurée, mourant d’une leucémie à Washington, D.C. en 1961. Son œuvre la plus célèbre est Les damnés de la terre (1961 ; The wretched of the earth), qui est un réquisitoire passionné contre le colonialisme, en particulier celui en Afrique.
Un point majeur de la critique de l’eurocentrisme dans l’œuvre de Fanon est ses attaques contre les Africains qui intériorisent la culture européenne au détriment de la leur. Il appelle les Africains à promouvoir leur propre culture comme symbole de leur conscience nationale. Et cela implique de rejeter l’Europe et son sentiment de supériorité, autrement dit l’eurocentrisme.
Edward Said (1935-2003) était un Arabe palestinien, né à Jérusalem mais formé au Caire et aux États-Unis. Il a passé l’essentiel de sa carrière professionnelle à l’université Columbia de New York. Célèbre comme intellectuel public et penseur en général, Saïd est devenu un critique passionné de l’eurocentrisme.
Alors, mes frères, comment se fait-il que nous ne comprenions pas que nous avons mieux à faire que de suivre cette même Europe ?
Cette même Europe où ils n’avaient jamais fini de parler de l’Homme, et où ils n’ont jamais cessé de proclamer qu’ils n’étaient soucieux que du bien-être de l’Homme : nous savons aujourd’hui par quelles souffrances l’humanité a payé chacun de leurs triomphes de l’esprit.
Allez donc, camarades, le jeu européen est enfin terminé ; il nous faut trouver autre chose. Nous pouvons aujourd’hui tout faire, à condition de ne pas imiter l’Europe, à condition de ne pas être obsédés par le désir de rattraper l’Europe.
Source : Frantz Fanon, Les Misérables de la Terre, pp. 251-252.
L’œuvre la plus connue de Saïd est l’Orientalisme (1978), une attaque vigoureuse contre les études occidentales sur l’Asie occidentale islamique et l’Afrique du Nord, qu’il considère comme profondément ethnocentriques ou « orientalistes. » De par sa nature, la théorie de l' »orientalisme » s’applique à toutes les sociétés non occidentales, même si elle se concentre sur l’Asie occidentale. Il affirme qu’en colonisant l’Asie occidentale et l’Afrique du Nord, les États européens ont également « colonisé » les connaissances sur ces régions, ce qui signifie qu’il existe un facteur de pouvoir supérieur/inférieur dans les études occidentales les concernant, qui est profondément « hégémonique ». Il en résulte que le savoir occidental n’est généralement qu’une abstraction ou une invention traversée par divers types de racisme ou d’impérialisme. Elle est certainement incapable d’examiner les cultures et les sociétés asiatiques ou africaines dans leurs propres termes. Elle est conforme à un programme politique occidental et convient aux intérêts occidentaux en général.
Malgré ce que de nombreux critiques ont déclaré être un point de vue extrême, Said reconnaît la possibilité que la bourse occidentale puisse être « décolonisée ». Sa conviction est que l’allégeance à une discipline, et non aux études de zone, peut conduire à une érudition » qui n’est pas aussi corrompue, ou du moins aussi aveugle à la réalité humaine » que le type orientaliste (p. 326). Naturellement, il est essentiel que tous les liens entre le savant et l’État soient très spécifiquement rompus.
L’ouvrage de Saïd a suscité à la fois des soutiens et des critiques. Parmi les partisans, on trouve Ronald Inden, qui a écrit des ouvrages de portée similaire concernant l’Inde, notamment Imagining India (1990). Il a également suscité une théorie opposée de l' »occidentalisme », qui sort du cadre de cette entrée.
Le vingtième siècle a vu de nombreux autres critiques de l’eurocentrisme étroitement impliqués dans les mouvements antiracistes et anticoloniaux. Un exemple américain particulièrement distingué est W. E. B. Du Bois (1868-1963), leader du mouvement américain des droits civiques ainsi que défenseur des droits des Noirs dans le monde entier. Universitaire distingué et activiste politique, il a écrit de nombreux ouvrages attaquant la pensée eurocentrique et raciste, et défendant l’intégrité, les identités et les traditions des Noirs. Du Bois s’est également distingué par sa compréhension de la relation entre racisme et sexisme et par sa haute appréciation des contributions des femmes noires. Il est né et a vécu la majeure partie de sa vie aux États-Unis, mais a émigré en Afrique en 1961 et est mort au Ghana.
Eurocentrisme, anticolonialisme, modernité, postcolonialisme
La tendance à examiner les histoires de l’Asie et de l’Afrique à travers le prisme de « l’expansion européenne » était très courante, voire prévalente, dans les études occidentales sur ces deux continents aux XIXe et XXe siècles. La montée du nationalisme, de l’anticolonialisme et des mouvements d’indépendance a permis une meilleure prise de conscience de l’importance du rôle joué par les Asiatiques et les Africains dans leur propre pays, et donc une tendance à s’éloigner de l’eurocentrisme. Les universitaires d’Afrique et d’Asie sont allés se former en Occident en nombre croissant. Ils ont apporté des connaissances de leur propre pays et ont ramené des idées de l’Occident. Dans le même temps, la montée en influence de nombreuses anciennes colonies a entraîné un changement d’attitude en Occident même vis-à-vis des histoires et des cultures de l’Asie et de l’Afrique.
Un exemple illustratif est le mouvement littéraire de la négritude des années 1930 aux années 1950. Mené par Léopold Sédar Senghor, qui a été élu premier président de la République ouest-africaine du Sénégal, précédemment colonisée par la France, en 1960, ce mouvement est né à Paris, où vivaient plusieurs grandes figures littéraires des colonies africaines françaises. Il s’attaquait à l’humiliation et au mépris que le colonialisme européen avait infligés à l’Afrique et aux Noirs. Surtout, il s’opposait au colonialisme et à l’eurocentrisme en cherchant à réaffirmer la valeur et la dignité des traditions africaines.
Modernité.
La modernité et la question de savoir quand l’âge moderne a commencé sont importantes dans l’eurocentrisme. Jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, la plupart des chercheurs étudiant les peuples asiatiques et africains se contentaient de rattacher la modernité au colonialisme ou à l’impérialisme européen. Mais cette attitude a été attaquée dans l’Occident d’après-guerre, et plus encore avec la guerre du Vietnam de 1965-1973, parce qu’elle ignore ou sous-estime les processus qui ont pu se dérouler dans le pays concerné.
En prenant la Chine comme exemple d’une civilisation majeure qui n’est jamais réellement devenue une colonie malgré les attaques majeures des puissances impérialistes allant de la Grande-Bretagne au Japon, nous constatons que les historiens occidentaux d’avant-guerre de la période « moderne » avaient tendance à voir les débuts de la modernité au milieu du XIXe siècle, qui est le moment où l’impact occidental a véritablement commencé. Par exemple, le grand sinologue américain John King Fairbank (1907-1991) a développé une théorie du « changement au sein de la tradition » avant l’impact occidental, mais de la « transformation » apportée par l’Occident au XIXe siècle. Depuis les années 1970, de plus en plus d’historiens perçoivent une dynamique interne au sein de l’histoire de la Chine, dans laquelle l’impact occidental du XIXe siècle est un facteur important, mais certainement pas assez fondamental pour définir les frontières de la Chine « moderne ». Ils contestent la notion d’une Chine stagnante attendant la délivrance d’un Occident dynamique comme étant eurocentrique, et soit ne voient aucun intérêt à assigner la frontière d’une Chine « moderne », soit choisissent des périodes autres que le milieu du XIXe siècle.
Etudes postmodernes et postcoloniales.
Depuis les années 1980, l’eurocentrisme a été plus étroitement associé dans les sciences humaines et sociales à des idéologies telles que le sexisme et le racisme. » Les études subalternes « , qui s’attaquent à toutes les formes d’érudition et d’idéologie qui donnent de la place à toute forme de domination ou d’inégalité sont devenues de plus en plus influentes dans les sciences humaines et sociales.
Un exemple très significatif est la montée des études de genre et féministes qui associent l’eurocentrisme, l’impérialisme et le racisme au sexisme. Ces théories s’opposent à la possibilité de comprendre pleinement l’impérialisme sans faire référence au pouvoir sexué. Le colonialisme était masculin dans ses intérêts et violent dans ses méthodes. L’Europe était essentiellement masculine, les colonies féminines.
Un cas d’étude intéressant de la façon dont l’anti-eurocentrisme a fusionné avec l’antiracisme dans le domaine de l’histoire ancienne est l’argument selon lequel la civilisation grecque antique a dérivé de l’Asie et de l’Afrique, en particulier de l’Égypte. La Grèce antique est généralement considérée comme l’une des sources les plus importantes, voire « le berceau », de la civilisation européenne. Mais Martin Bernal (1987) suggère que c’est le racisme du XIXe siècle qui a exalté les Grecs anciens comme des Aryens racialement purs, même si les racines de leur civilisation étaient sémitiques, phéniciennes et égyptiennes.
Avec l’existence d’un penseur comme Edward Said, ces exemples de paradigmes alternatifs suggèrent que l’eurocentrisme est sur le déclin à l’ère postcoloniale. Mais il est très loin d’être mort.
Voir aussi Anticolonialisme ; Colonialisme ; Réveils culturels ; Colonialisme interne ; Négritude ; Occidentalisme ; Orientalisme ; Autre, L’, Vues européennes de .
bibliographie
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Inden, Ronald B. Imagining India. Oxford : Blackwell, 1990.
Lach, Donald F. Asia in the Making of Europe, 3 vols. Chicago : University of Chicago Press, 1965-1993. En trois volumes et neuf livres, couvre l’impact de l’Asie du Sud, de l’Est et du Sud-Est sur l’Europe pendant trois siècles.
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McClintock, Anne. Imperial Leather : Race, genre et sexualité dans la compétition coloniale. New York et Londres : Routledge, 1995. En utilisant principalement des exemples africains, argumente les interconnexions entre l’impérialisme, le sexisme, le racisme et la classe sociale.
Said, Edward W. Orientalism. New York : Pantheon, 1978. Principale théorie du XXe siècle attaquant l’eurocentrisme.
Wittfogel, Karl A. Oriental Despotism, A Comparative Study of Total Power. New Haven, Conn. : Yale University Press, 1957. Synthèse des idées de Wittfogel sur la « société hydraulique ».
Colin Mackerras
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