Heimdall le guetteur était une divinité nordique de la tribu des Ases, un dieu à la vue et à l’ouïe très fines qui se tenait prêt à sonner le Gjallarhorn au début du Ragnarök. D’après le peu de preuves qui nous restent, Heimdall semble avoir été un protecteur des divinités et un gardien des passages vers et depuis les Neuf Mondes. Pour son rôle présumé dans l’octroi de la sagesse et de l’ordre social, il était également considéré comme un père et un protecteur des êtres humains.

Il avait des dents d’or, et on dit qu’il a eu neuf mères, des géants des mers parmi les jötnar. Ces multiples mères étaient probablement une référence aux neuf mondes sur lesquels il veillait. Quoi qu’il en soit, Heimdall semble avoir été associé à la mer, à l’or, aux coqs et aux béliers.

Etymologie

Si le nom « Heimdall » avait une étymologie incertaine, il semblait formé d’une combinaison de mots signifiant « monde », « éminent » et « rayonnant ». La traduction littérale de son nom serait « monde radieux ». Une autre traduction possible du nom pourrait être « celui qui illumine le monde ».1

Heimdall portait un certain nombre d’épithètes, comme Hallinskidi, signifiant « le cornu », selon toute vraisemblance une référence à son association avec les béliers. On l’appelait également Gullintanni, qui signifie « celui qui a des dents en or » ou simplement « aux dents en or », et Vindlér, qui signifie « le tourneur ». Dans une histoire mouvementée, il a également pris le nom de Ríg, ou Rígr.

Attributs

Selon son statut de veilleur, Heimdall possédait les sens de la vue et de l’ouïe les plus aiguisés parmi tous les dieux. Dans le Gylfaginning, un livre de la Prose Edda écrit par l’érudit islandais du treizième siècle Snorri Sturluson, il est dit qu’Heimdall a besoin de moins de sommeil qu’un oiseau, qu’il peut voir dans la nuit comme s’il faisait jour et qu’il peut repérer une cible à cent lieues à la ronde. De plus, son sens de l’ouïe était dit si aigu qu’il pouvait entendre l’herbe pousser et la laine germer des moutons.

Heimdall portait une corne appelée le Gjallarhorn, ce qui signifie « corne hurlante » ou « corne la plus forte ». Selon les prophéties, lorsque Heimdall apercevrait les événements signalant le début du Ragnarök, il soufflerait dans la corne avec un cri si pénétrant qu’il serait entendu dans tous les mondes, réunissant les dieux nordiques pour la bataille finale.

La sentinelle divine chevauchait un cheval à crinière d’or appelé Gulltoppr (de manière appropriée « le crin d’or ») et vivait dans un château dans les nuages appelé Himinbjörg (« le château des cieux », ou « château du ciel »). Himinbjörg se trouvait à l’extrémité asgardienne du Bifrost, le pont arc-en-ciel qui reliait Asgard, le monde des dieux, à Midgard, le monde des humains. Dans le Grímnismál de l’Edda poétique, Odin décrit Himinbjörg comme l’un des plus merveilleux de tous les lieux d’Asgard :

Himingbjorg est le huit, et Heimdall y
O’er les hommes tiennent le pouvoir, dit-on ;
Dans sa maison bien bâtie, le gardien du ciel
boire volontiers le bon hydromel2.

Famille

Heimdall était l’un des nombreux fils d’Odin. Ses neuf mères étaient des filles de mer, ou jötnar des eaux, nommées Gjolp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imth, Atla et Jarnsaxa :

Il en naquit un, dans les temps révolus,
De la race des dieux, et grande était sa puissance;
Neuf femmes géantes, au bord du monde,
Ont porté autrefois l’homme si puissant en armes.
Gjolp là l’a porté, Greip là l’a porté,
Eistla l’a porté, et Eyrgjafa,
Ulfrun l’a porté, et Angeyja,
Imth et Atla, et Jarnsaxa.
Il a été fait fort de la force de la terre,
de la mer glacée, et du sang des porcs.

Par l’intermédiaire d’Odin, les demi-frères d’Heimdall étaient Thor, Vidarr et Váli. Heimdall était également apparenté à Tyr, Bragi, Hermod, et, Hodr.

Bien qu’Heimdall n’ait pas pris d’épouses ou de consorts divins, il s’est reproduit avec des humains. Ses enfants anonymes, selon le Rígsþula, seraient les géniteurs des trois classes de l’humanité.

Mythologie

Origines

Alors que les origines propres de Heimdall se sont perdues dans le temps – bien que son association avec le bélier ait pu indiquer un lien avec les divinités indo-européennes – son rôle dans la création des classes sociales humaines a été préservé dans le poème connu sous le nom de Rígsþula. Aux premiers jours de l’humanité, Heimdall s’est déguisé en un humain nommé Ríg et est allé se promener dans la campagne :

Les hommes disent qu’il passait par des chemins si verts
D’autrefois le dieu, le vieux et le sage,
Puissant et fort, Rig allait à grands pas4.

Le poème suivait les méandres de Ríg alors qu’il voyageait de demeure en demeure. À chacune de ses destinations, Ríg trouvait un couple avec lequel il passait trois nuits à dispenser sa sagesse et – plus scandaleux – à coucher avec les femmes. Avec chaque femme, Ríg engendra un enfant aux caractéristiques particulières : une brute laide aux mains noueuses nommée Thræll, un garçon robuste au visage rougeaud nommé Karl, et un garçon blond aux yeux brillants et assoiffé d’aventure, de chasse et de guerre appelé Jarl. Ces trois enfants devinrent les géniteurs des trois classes sociales nordiques : les esclaves (ou thralls), les ouvriers et fermiers libres, et la noblesse, également connue sous le nom d’aristocrates-guerriers.

Au fil du poème, Jarl a eu un fils nommé Kon qui incarnait de manière unique les qualités de noblesse de la seigneurie. Ríg adopta Kon comme son propre fils et commença à lui enseigner les mystères des runes dans l’espoir que le garçon devienne un jour roi. Ainsi, le poème ne se contente pas d’établir les origines des divisions sociales, mais présente ces divisions comme faisant partie d’un ordre sage et approprié ordonné par Heimdall lui-même. De cette façon, le Rígsþula démontrait comment les traditions mythiques étayaient et validaient les ordres sociaux et politiques existants.

Heimdall dans le Thrymskvitha

Le Thrymskvitha, dans l’Edda poétique, racontait l’histoire du vol du marteau de Thor par Thrym, le roi géant de Jötunheimr. Tout commence par la découverte du vol par Thor, qui demande l’aide des dieux. Le rusé Loki emprunta la cape de Freya – un vêtement magique fait de plumes de faucon qui donnait à son porteur la capacité de voler – et partit à sa recherche. À son retour, Loki informa les dieux que Thrym avait volé le marteau et ne le rendrait pas à moins qu’il ne reçoive Freya en échange.

Lorsque les dieux se réunirent pour déterminer leur réponse, c’est Heimdall qui fit la suggestion gagnante : les dieux habilleraient Thor en Freya et le feraient se faufiler à l’improviste dans les salles de Thrym à Jötunheimr. Le Thrymskvitha a suggéré que Heimdall, ayant vu l’avenir, savait déjà quel serait le résultat :

Alors Heimdall parla, le plus blanc des dieux,
Comme les Vanir il connaissait bien l’avenir :
‘Attachons à Thor le voile nuptial,
Laissons-le porter le puissant collier des Brisings;
Des clefs autour de lui s’agitent,
et jusqu’à ses genoux pend une robe de femme;
avec des gemmes bien larges sur sa poitrine,
et un joli bonnet pour couronner sa tête.’5

Le subterfuge fonctionne. Habillé en Freya, Thor pénétra dans les salles de Thrym, récupéra son marteau et massacra toute la fête de mariage.

Heimdall pendant le Ragnarök

Pendant le Ragnarök, la séquence d’événements qui devait conduire à la mort des dieux et à la destruction du monde, Heimdall était destiné à jouer un rôle décisif. Selon les prophéties, Heimdall, l’éternel veilleur, verrait le début du Ragnarök avant les autres dieux. À ce moment-là, il ferait retentir sa corne « hurlante », le Gjallarhorn. Le souffle résonnerait dans les Neuf Mondes et les dieux se rassembleraient pour leur affrontement final avec le jotnar et Loki, qui avait été si sévèrement puni pour sa trahison envers Baldur qu’il avait changé d’allégeance.

Lors de la bataille décisive, Heimdall (qui, pour une raison quelconque, portait le collier de Freya, Brísingamen) affronterait Loki et les deux se battraient jusqu’à la mort sous forme de sceaux.

Le célèbre défenseur de l’arc-en-ciel,
prêt à la sagesse, lutte
Au Singasteinn avec Loki,
la progéniture pécheresse de Fárbauti;
Le fils des mères huit et une,
puissant dans la colère, possède
La Pierre avant que Loki ne vienne :
Je fais connaître des chants de louanges.6

Culture populaire

Heimdall n’a jamais été mis en avant dans le renouveau de la mythologie germanique et nord-européenne qui s’est produit aux XIXe et XXe siècles. Cependant, il a trouvé un rôle important à la fois dans Marvel Comics et dans le Marvel Cinematic Universe. Si Marvel a inventé de nombreuses histoires impliquant Heimdall, elles sont presque toutes restées fidèles à ses caractéristiques de base. Heimdall pouvait voir et entendre tout ce qui se passait dans les Neuf Mondes, et servait à la fois de gardien d’Asgard et de gardien du Bifrost, un pont arc-en-ciel qui reliait Asgard aux autres mondes. Dans l’univers Marvel, Heimdall actionnait le Bifrost avec une épée appelée Hofund (également appelée l’épée du Bifrost). Cette version du personnage était un personnage héroïque et essentiellement bon dont la seule mission était la protection d’Asgard. Dans les films, Heimdall a été interprété par Idris Elba.

Bibliographie

1. « Grímnismál. » Edda poétique. Traduit par Henry Adams Bellows. Internet Sacred Text Archive. https://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe06.htm.

2. « Hyndluljód. » Edda poétique. Traduit par Henry Adams Bellows. Internet Sacred Text Archive. https://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe15.htm.

3. « Rígsþula. » Edda poétique. Traduit par Henry Adams Bellows. Internet Sacred Text Archive. https://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe14.htm.

4. Sturluson, Snorri. « Skáldskaparmál ». Prose Edda. Traduit par Arthur Gilchrist Brodeur. Internet Sacred Text Archive. https://www.sacred-texts.com/neu/pre/pre05.htm.

5. « Thrymskvitha. » Edda poétique. Traduit par Henry Adams Bellows. Internet Sacred Text Archive. https://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe11.htm.

6. Les contributeurs de Wikipédia. « Heimdall. » Wikipédia. https://en.wikipedia.org/wiki/Heimdallr.

Notes de bas de page

1. Wikipedia, « Heimdall. »

2. « Grímnismál, » Stanza 13.

3. « Hyndluljód, » Stanzas 37-39.

4. « Rígsþula, » Stanza 1.

5. « Thrymskvitha, » Stanza 14.

6. Sturluson, « Skáldskaparmál, » 115.

Citation

A propos de l’auteur

Thomas Apel est un historien des sciences et des religions qui a obtenu son doctorat en histoire à l’université de Georgetown.