Papauté de la Renaissance (1417-1534)Edit
De l’élection du pape Martin V du concile de Constance en 1417 à la Réforme, la chrétienté occidentale a été largement exempte de schisme ainsi que d’importants prétendants papaux contestés. Martin V a rendu la papauté à Rome en 1420. Bien qu’il y ait eu d’importantes divisions sur la direction de la religion, celles-ci ont été résolues par les procédures alors établies du conclave papal.
Contrairement à leurs pairs européens, les papes n’étaient pas des monarques héréditaires, ils ne pouvaient donc promouvoir leurs intérêts familiaux que par le népotisme. À l’origine, le mot népotisme désignait spécifiquement la pratique de la création de cardinaux-neveux, lorsqu’il est apparu dans la langue anglaise vers 1669. Selon Duffy, « le résultat inévitable de tout cela a été la création d’une riche classe cardinalice, avec de fortes connexions dynastiques. » Le Collège était dominé par les cardinaux-neveux – parents des papes qui les élevaient, les cardinaux de la couronne – représentants des monarchies catholiques d’Europe, et les membres des puissantes familles italiennes. Les riches papes et cardinaux ont de plus en plus patronné l’art et l’architecture de la Renaissance, (re)construisant les points de repère de Rome à partir de zéro.
Les États pontificaux ont commencé à ressembler à un État-nation moderne au cours de cette période, et la papauté a joué un rôle de plus en plus actif dans les guerres et la diplomatie européennes. Le pape Jules II devient connu comme « le pape guerrier » pour son utilisation de l’effusion de sang pour augmenter le territoire et les biens de la papauté. Les papes de cette période ont utilisé l’armée papale non seulement pour s’enrichir et enrichir leurs familles, mais aussi pour faire valoir et étendre les revendications territoriales et patrimoniales de longue date de la papauté en tant qu’institution. Bien qu’avant le schisme d’Occident, la papauté ait tiré une grande partie de ses revenus de « l’exercice vigoureux de sa fonction spirituelle », au cours de cette période, les papes dépendaient financièrement des revenus des États pontificaux eux-mêmes. Avec des dépenses ambitieuses en matière de guerre et de projets de construction, les papes se sont tournés vers de nouvelles sources de revenus provenant de la vente d’indulgences et d’offices bureaucratiques et ecclésiastiques. Les campagnes diplomatiques et militaires du pape Clément VII aboutirent au sac de Rome en 1527.
Les papes étaient plus souvent appelés à arbitrer des conflits entre des puissances coloniales concurrentes qu’à résoudre des différends théologiques compliqués. La découverte de Christophe Colomb en 1492 a bouleversé les relations instables entre les royaumes du Portugal et de Castille, dont la joute pour la possession de territoires coloniaux le long de la côte africaine avait été régulée pendant de nombreuses années par les bulles papales de 1455, 1456 et 1479. Alexandre VI répond par trois bulles, datées des 3 et 4 mai, très favorables à la Castille ; la troisième Inter caetera (1493) accorde à l’Espagne le droit exclusif de coloniser la majeure partie du Nouveau Monde.
Selon Eamon Duffy, « la papauté de la Renaissance invoque des images d’un spectaculaire hollywoodien, tout en décadence et en drague ». Les contemporains voyaient la Rome de la Renaissance comme nous voyons aujourd’hui le Washington de Nixon, une ville de putes à compte de dépenses et de corruption politique, où tout et tout le monde avait un prix, où l’on ne pouvait faire confiance à rien ni à personne. Les papes eux-mêmes semblaient donner le ton ». Par exemple, Léon X aurait remarqué : « Profitons de la papauté, puisque Dieu nous l’a donnée. » Plusieurs de ces papes ont pris des maîtresses, ont eu des enfants et se sont livrés à des intrigues, voire à des meurtres. Alexandre VI a eu quatre enfants reconnus : Cesare Borgia, Lucrezia Borgia, Gioffre Borgia et Giovanni Borgia avant de devenir pape.
Réforme et Contre-Réforme (1517-1580)Edit
Papauté baroque (1585-1689)Edit
Le pontificat du pape Sixte V (1585-1590) ouvre la dernière étape de la Réforme catholique, caractéristique de l’âge baroque du début du XVIIe siècle, s’éloignant de la contrainte pour attirer. Son règne se concentre sur la reconstruction de Rome en tant que grande capitale européenne et ville baroque, symbole visuel de l’Église catholique.
Pendant l’âge de la Révolution (1775-1848)Edit
La Question romaine (1870-1929)Edit
Les huit dernières années de son long pontificat – le plus long de l’histoire de l’Église – le pape Pie IX les passe comme prisonnier du Vatican. Il était interdit aux catholiques de voter ou de se faire voter aux élections nationales. Toutefois, ils étaient autorisés à participer aux élections locales, où ils remportaient des succès. Pie lui-même a été actif pendant ces années en créant de nouveaux sièges diocésains et en nommant des évêques dans de nombreux diocèses, qui étaient inoccupés depuis des années. Lorsqu’on lui a demandé s’il souhaitait que son successeur suive sa politique italienne, le vieux pontife a répondu :
Mon successeur pourra s’inspirer de mon amour pour l’Église et de mon désir de faire ce qui est juste. Tout a changé autour de moi. Mon système et mes politiques ont fait leur temps, je suis trop vieux pour changer de direction. Ce sera la tâche de mon successeur.
Le pape Léon XIII, considéré comme un grand diplomate, réussit à améliorer les relations avec la Russie, la Prusse, la France allemande, l’Angleterre et d’autres pays. Cependant, face à un climat anticatholique hostile en Italie, il poursuit la politique de Pie IX à l’égard de l’Italie, sans grandes modifications. Il dut défendre la liberté de l’église contre les persécutions et les attaques italiennes dans le domaine de l’éducation, l’expropriation et la violation des églises catholiques, les mesures juridiques contre l’église et les attaques brutales, dont le point culminant fut la tentative de groupes anticléricaux de jeter le corps du défunt pape Pie IX dans le Tibre le 13 juillet 1881. Le pape a même envisagé de déplacer la papauté à Trieste ou Salzbourg, deux villes sous contrôle autrichien, une idée que le monarque autrichien François-Joseph Ier a gentiment rejetée.
Ses encycliques ont modifié les positions de l’église sur les relations avec les autorités temporelles et, dans l’encyclique Rerum novarum de 1891, il a abordé pour la première fois les questions d’inégalité sociale et de justice sociale avec l’autorité papale. Il a été grandement influencé par Wilhelm Emmanuel von Ketteler, un évêque allemand qui s’est ouvertement rangé du côté des classes ouvrières souffrantes. Depuis Léon XIII, les enseignements du pape s’étendent sur le droit et l’obligation des travailleurs et les limites de la propriété privée : Pie XI Quadragesimo anno, les enseignements sociaux du pape Pie XII sur un immense éventail de questions sociales, Jean XXIII Mater et magistra en 1961, Paul VI, l’encyclique Populorum progressio sur les questions de développement mondial, et Jean-Paul II, Centesimus annus, commémorant le 100e anniversaire de Rerum novarum du pape Léon XIII.
De la création de la Cité du Vatican (1929)Edit
Le pontificat du pape Pie XI a été marqué par une grande activité diplomatique et la publication de nombreux documents importants, souvent sous forme d’encycliques. Dans les affaires diplomatiques, Pie fut aidé d’abord par Pietro Gasparri et, après 1930, par Eugenio Pacelli (qui lui succéda comme pape Pie XII). Le chef-d’œuvre du cardinal Gasparri fut le traité du Latran (1929), négocié pour le Vatican par Francesco Pacelli. Néanmoins, le gouvernement fasciste et le pape sont en désaccord ouvert sur la restriction des activités de la jeunesse, ce qui aboutit à une lettre papale très ferme (Non abbiamo bisogno, 1931), arguant de l’impossibilité d’être à la fois fasciste et catholique. Les relations entre Mussolini et le Saint-Siège sont restées froides par la suite.
Les négociations pour le règlement de la question romaine commencent en 1926 entre le gouvernement italien et le Saint-Siège, et aboutissent en 1929 aux accords des trois pactes du Latran, signés pour le roi Victor Emmanuel III d’Italie par le Premier ministre Benito Mussolini et pour le pape Pie XI par le cardinal secrétaire d’État Pietro Gasparri dans le palais du Latran (d’où le nom sous lequel ils sont connus).
Le traité du Latran comprenait un traité politique, qui créait l’État de la Cité du Vatican et garantissait une souveraineté totale et indépendante au Saint-Siège. Le pape s’engageait à une neutralité perpétuelle dans les relations internationales et à s’abstenir de toute médiation dans une controverse, sauf demande expresse de toutes les parties. Le concordat établit le catholicisme comme religion de l’Italie. Et l’accord financier fut accepté comme règlement de toutes les réclamations du Saint-Siège contre l’Italie découlant de la perte du pouvoir temporel en 1870.
Un concordat national avec l’Allemagne était l’un des principaux objectifs de Pacelli en tant que secrétaire d’État. En tant que nonce au cours des années 1920, il avait tenté sans succès d’obtenir l’accord de l’Allemagne pour un tel traité, et entre 1930 et 1933, il a essayé d’entamer des négociations avec les représentants des gouvernements allemands successifs, mais l’opposition des partis protestants et socialistes, l’instabilité des gouvernements nationaux et le souci des différents États de garder leur autonomie ont contrecarré cet objectif. En particulier, les questions des écoles confessionnelles et de la pastorale dans les forces armées ont empêché tout accord au niveau national, malgré les pourparlers de l’hiver 1932.
Adolf Hitler est nommé chancelier le 30 janvier 1933 et cherche à gagner une respectabilité internationale et à lever l’opposition interne des représentants de l’église et du parti catholique du Centre. Il envoie son vice-chancelier Franz von Papen, un noble catholique et ancien membre du Parti du Centre, à Rome pour proposer des négociations sur un Reichskonkordat. Au nom du cardinal Pacelli, son associé de longue date, le prélat Ludwig Kaas, président sortant du Parti du Centre, négocie les premières versions des termes avec Papen. Le concordat est finalement signé, par Pacelli pour le Vatican et von Papen pour l’Allemagne, le 20 juillet et ratifié le 10 septembre 1933.
Entre 1933 et 1939, Pacelli émet 55 protestations de violations du Reichskonkordat. Plus particulièrement, au début de 1937, Pacelli demande à plusieurs cardinaux allemands, dont le cardinal Michael von Faulhaber, de l’aider à rédiger une protestation contre les violations du Reichskonkordat par les nazis ; celle-ci deviendra l’encyclique de Pie XI Mit brennender Sorge. Cette encyclique, qui condamne l’opinion qui » exalte la race, ou le peuple, ou l’État, ou une forme particulière d’État… au-dessus de leur valeur standard et les divinise jusqu’à un niveau idolâtre « , fut rédigée en allemand au lieu du latin et lue dans les églises allemandes le dimanche des Rameaux 1937.
La Seconde Guerre mondiale (1939-1945)Edit
Lorsque l’Allemagne envahit la Pologne le 1er septembre 1939, le Vatican déclare sa neutralité pour ne pas être entraîné dans le conflit et aussi pour éviter l’occupation par l’armée italienne. Les politiques de l’Église après la Seconde Guerre mondiale du pape Pie XII se sont concentrées sur l’aide matérielle à l’Europe déchirée par la guerre avec ses 15 millions de personnes déplacées et de réfugiés, une internationalisation interne de l’Église catholique et le développement de ses relations diplomatiques mondiales. Son encyclique Evangelii praecones a renforcé le pouvoir de décision local des missions catholiques, dont beaucoup sont devenues des diocèses indépendants. Pie XII a exigé la reconnaissance des cultures locales comme étant pleinement égales à la culture européenne. Il a internationalisé le Collège des cardinaux en éliminant la majorité italienne et a nommé des cardinaux d’Asie, d’Amérique du Sud et d’Australie. En Afrique occidentale Afrique australe Afrique orientale britannique, Finlande, Birmanie et Afrique française, le pape Pie a établi des diocèses indépendants en 1955.
Alors qu’après des années de reconstruction, l’église a prospéré à l’Ouest et dans la plupart des pays en développement, elle a dû faire face aux plus graves persécutions à l’Est. Soixante millions de catholiques sont passés sous les régimes dominés par les Soviétiques en 1945, avec des dizaines de milliers de prêtres et de religieux tués, et des millions de déportés dans les goulags soviétiques et chinois. Les régimes communistes d’Albanie, de Bulgarie, de Roumanie et de Chine ont pratiquement éradiqué l’Église catholique dans leurs pays
De Vatican II (1962-1965)Edit
Le 11 octobre 1962, le pape Jean XXIII ouvre le deuxième concile œcuménique du Vatican. Le 21e concile œcuménique de l’Église catholique met l’accent sur l’appel universel à la sainteté et apporte de nombreux changements dans les pratiques. Le 7 décembre 1965, une déclaration conjointe catholique-orthodoxe du pape Paul VI et du patriarche œcuménique Athénagoras Ier lève l’excommunication mutuelle contre les catholiques et les orthodoxes qui était en vigueur depuis le Grand Schisme de 1054.
Les évêques s’accordent sur le fait que le pape exerce l’autorité suprême sur l’Église, mais définissent la « collégialité », c’est-à-dire que tous les évêques partagent cette autorité. Les évêques locaux ont une autorité égale en tant que successeurs des apôtres et en tant que membres d’une organisation plus vaste, l’église fondée par Jésus-Christ et confiée aux apôtres. Le pape est le symbole de l’unité et dispose d’une autorité supplémentaire pour assurer la pérennité de cette unité. Au cours du deuxième concile du Vatican, les évêques catholiques se sont quelque peu abstenus de faire des déclarations susceptibles d’irriter les chrétiens d’autres confessions. Le cardinal Augustin Bea, président du Secrétariat pour l’Unité des Chrétiens, a toujours eu le plein soutien du pape Paul VI dans ses efforts pour que le langage du Concile soit amical et ouvert aux sensibilités des Eglises protestantes et orthodoxes, qu’il avait invitées à toutes les sessions à la demande du pape Jean XXIII. Bea a également été fortement impliqué dans l’adoption de Nostra aetate, qui réglemente les relations de l’église avec la foi juive et les membres d’autres religions
Le pape Paul VI (1963-1978) a toutefois poursuivi les efforts œcuméniques du pape Jean XXIII dans ses contacts avec les églises protestantes et orthodoxes. Tout au long de son pontificat, le pape Paul VI a dû faire face aux critiques des traditionalistes et des libéraux, qui lui reprochaient d’avoir choisi une voie médiane pendant le concile Vatican II et lors de la mise en œuvre de ses réformes par la suite. Sa passion pour la paix pendant la guerre du Viêt Nam n’a pas été comprise par tous. La tâche urgente de vaincre la pauvreté dans le monde et d’amorcer un véritable développement a entraîné en partie une négligence bienveillante des enseignements pontificaux par les personnes influentes et les riches. Sur les enseignements fondamentaux de l’Église, ce pape a été inébranlable. À l’occasion du dixième anniversaire d’Humanae Vitae, il a reconfirmé avec force ses enseignements. Dans son style et sa méthodologie, il était un disciple de Pie XII, qu’il vénérait profondément. Il a souffert des attaques de son prédécesseur pour ses prétendus silences, connaissant par son association personnelle avec le pape défunt les préoccupations réelles et la compassion de Pie XII. On n’attribue pas au pape Paul la culture encyclopédique de Pie XII, ni sa mémoire phénoménale, son don étonnant pour les langues, son style brillant en écriture, ni le charisme et l’amour débordant, le sens de l’humour et la chaleur humaine de Jean XXIII. Il a pris sur lui le travail de réforme inachevé de ces deux papes, le menant diligemment, avec beaucoup d’humilité et de bon sens, et sans grande fanfare, à son terme. Ce faisant, Paul VI se voyait suivre les traces de l’apôtre Paul, tiraillé dans plusieurs directions comme saint Paul, qui disait toujours : « Je suis attiré par deux côtés à la fois, car la Croix divise toujours ».
Il est devenu le premier pape à visiter les cinq continents. Paul VI a systématiquement poursuivi et complété les efforts de ses prédécesseurs, pour transformer l’église euro-centrée en une église pour le monde entier, en intégrant les évêques de tous les continents dans son gouvernement et dans les synodes qu’il a convoqués. Son Motu Proprio Pro Comperto Sane du 6 août 1967 a ouvert la Curie romaine aux évêques du monde entier. Jusque-là, seuls les cardinaux pouvaient être des membres dirigeants de la Curie.
Une joie intérieure semble avoir été une caractéristique de Paul VI. Son confesseur, le jésuite Paolo Dezza arrivait au Vatican chaque vendredi soir à 19 heures pour entendre la confession de Paul VI. Les seuls mots qu’il a jamais prononcés au sujet de son long service auprès de Paul VI pendant son pontificat étaient que ce pape est un homme de grande joie. Après la mort du pape Paul VI, Dezza a été plus franc, disant que « si Paul VI n’était pas un saint, lorsqu’il a été élu pape, il l’est devenu pendant son pontificat. J’ai pu constater non seulement avec quelle énergie et quel dévouement il a travaillé pour le Christ et l’Église, mais aussi et surtout, combien il a souffert pour le Christ et l’Église. J’ai toujours admiré non seulement sa profonde résignation intérieure mais aussi son constant abandon à la providence divine ». C’est ce trait de caractère, qui a conduit à l’ouverture du procès de béatification et de canonisation pour Paul VI.
Avec l’accession du pape Jean-Paul II après la mort mystérieuse du pape Jean-Paul I (qui n’a survécu que 33 jours en tant que pape), l’Église a eu, pour la première fois depuis le pape Adrien VI au XVIe siècle, un pape non italien. On attribue à Jean-Paul II le mérite d’avoir contribué à la chute du communisme en Europe de l’Est en déclenchant ce qui s’est apparenté à une révolution pacifique dans son pays natal, la Pologne. Lech Wałęsa, l’un des fondateurs du mouvement ouvrier Solidarité qui a finalement renversé le communisme, a reconnu que Jean-Paul II avait donné aux Polonais le courage de se soulever. L’ancien secrétaire général soviétique Mikhaïl Gorbatchev a reconnu publiquement le rôle de Jean-Paul II dans la chute du communisme. Le pape lui-même a déclaré après la chute du communisme que « la prétention de construire un monde sans Dieu s’est révélée être une illusion » (Prague, 21 avril 1990).
Mais ce monde sans Dieu existe aussi dans le Capitalisme. C’est pourquoi, comme ses prédécesseurs, Jean-Paul a répété le contenu du christianisme, son message religieux et moral, sa défense de la personne humaine, et a mis en garde contre les dangers du capitalisme. « Malheureusement, tout ce que l’Occident propose comme vision théorique ou comme mode de vie concret ne reflète pas les valeurs de l’Évangile. »
Le long pontificat de Jean-Paul est crédité d’avoir recréé un sentiment de stabilité et même d’identité à l’Église catholique après des années de questionnement et de recherche. Son enseignement était ferme et inébranlable sur des questions qui semblaient douteuses sous son prédécesseur, notamment l’ordination des femmes, la théologie de la libération et le célibat des prêtres. Il a pratiquement mis fin à la politique libérale de laïcisation des prêtres à problèmes du Pape Paul VI, qui, par inadvertance, a peut-être contribué aux problèmes aux Etats-Unis. Son style autoritaire rappelait celui du pape Pie XII, dont il répétait l’enseignement avec ses propres mots, comme l’identité de l’Église catholique avec le corps du Christ et ses condamnations des « virus » du capitalisme : sécularisme, indifférentisme, consumérisme hédoniste, matérialisme pratique, et aussi athéisme formel.
Comme toujours après un long pontificat, une nouvelle page s’est ouverte dans l’histoire de l’église avec l’élection d’un nouveau pape. Le pape Benoît XVI a été élu en 2005. Dans son homélie inaugurale, le nouveau pontife a expliqué sa vision de la relation avec le Christ :
N’avons-nous pas peut-être tous peur d’une certaine manière ? Si nous laissons le Christ entrer pleinement dans nos vies, si nous nous ouvrons totalement à Lui, n’avons-nous pas peur qu’Il nous prenne quelque chose ? Non ! Si nous laissons le Christ entrer dans notre vie, nous ne perdons rien, rien, absolument rien de ce qui rend la vie libre, belle et grande. Non ! Ce n’est que dans cette amitié que nous faisons l’expérience de la beauté et de la libération Quand nous nous donnons à Lui, nous recevons au centuple en retour. Oui, ouvrez, ouvrez grand les portes du Christ – et vous trouverez la vraie vie.
Le 11 février 2013, le pape Benoît XVI a annoncé qu’il remettrait sa démission le 28 février 2013, moins de trois semaines plus tard. Le 13 mars 2013, le pape François – le premier pape jésuite et le premier pape originaire des Amériques – a été élu à la papauté.
Il n’y a pas eu de démission.