J’adore enseigner Kierkegaard aux étudiants de premier cycle. Malgré la cocotte-minute collégiale des attentes parentales, des suppositions des pairs et des normes sociales, les étudiants rencontrent dans les textes de Kierkegaard un penseur énigmatique qui les invite à consacrer entièrement leur vie à devenir un soi en développant une personnalité et un caractère qui ne sont pas de simples reflets de ce qu’ils tiennent pour acquis, mais des interruptions radicales de leurs croyances fondamentales sur l’existence et ce qui compte en elle. Bien que les regards d’incrédulité ne soient pas rares de la part de mes étudiants à la première lecture de Kierkegaard, beaucoup finissent par affirmer que leur vie a été transformée par l’invitation à devenir soi qu’il leur a proposée.

Dans son nouveau livre, Kierkegaard et la religion : Personality, Character, and Virtue, Sylvia Walsh offre l’une des défenses les plus claires et les plus convaincantes de la vision de Kierkegaard de l’identité personnelle comme une conception essentiellement religieuse fondée sur l’appréciation d’une  » dialectique inverse  » par laquelle ce qui est positif est  » toujours exprimé et connu sous une forme négative ou opposée  » (7). Ce que l’on pourrait considérer comme les courants proto-existentialistes ou mélancoliques de la pensée de Kierkegaard sont, selon la lecture de Walsh, considérés à juste titre comme des approches spécifiquement chrétiennes de la subjectivité, fondées sur le pathos et la passion. Plutôt que la connaissance, nous sommes encouragés à faire confiance. Au lieu de garanties, nous sommes invités à prendre des risques. Nous n’espérons pas simplement ce qui viendra dans l’éternité, nous espérons éternellement une transformation de la finitude elle-même. De plus, au lieu de trouver la joie dans le dépassement de soi, la joie émerge à la suite de l’humilité et de l’abnégation qui découlent de la réalisation de notre incapacité ultime par rapport à Dieu.

Bien qu’il s’agisse de thèmes assez classiques dans la littérature sur Kierkegaard, l’approche de Walsh se distingue en prenant pour cadre les débats contemporains en psychologie empirique concernant les notions de personnalité et de caractère. Soutenant que Kierkegaard offre un concept de la personnalité qui est « une construction à multiples facettes », elle suggère qu’il est une ressource profonde pour les études empiriques parce qu’il est « capable d’expliquer à la fois la cohérence et l’inconsistance du comportement humain via une analyse religieuse de l’existence humaine » comprise à la lumière de la dualité des phénomènes révélée dans la dialectique inverse (176). En tant que tel, le livre de Walsh n’est pas simplement un commentaire sur Kierkegaard, mais aussi un compte rendu constructif sur la manière de comprendre les dimensions religieuses potentiellement nécessaires à la formation du caractère et au développement de la personnalité. Faisant preuve d’une compréhension substantielle de la littérature empirique, le récit de Walsh n’apparaît pas comme défensif ou réactionnaire, mais plutôt comme une interrogation nuancée et patiente sur ce qui pourrait passer à côté si nous permettons aux hypothèses objectivistes de rester opérantes dans nos études et nos vies sociales.

Contrairement à certaines lectures récentes de Kierkegaard qui tentent de séculariser sa pertinence, Walsh ne s’embarrasse pas de la dynamique religieuse qui fait que sa pensée conserve sa traction dans notre monde contemporain :  » Cette étude a cherché avant tout à souligner l’importance de la religion pour devenir un soi authentique, une personnalité concrète, un individu unique et une personne de caractère dans la pensée de Kierkegaard  » (175). Comme elle le note à plusieurs reprises, pour Kierkegaard, la  » mesure infinie de ce que signifie être un être humain  » est illustrée par la personne de Jésus-Christ (175).

Vu l’accent mis sur le caractère religieux, il pourrait sembler que Walsh situe Kierkegaard dans une longue lignée de théoriciens de la vertu chrétienne, comme l’ont fait de nombreux autres spécialistes de Kierkegaard. De façon peut-être surprenante, elle présente un argumentaire textuel solide selon lequel Kierkegaard « adopte largement une position négative à l’égard de la vertu dans son œuvre, l’associant à la sagacité, à la moralité sociale complaisante de la chrétienté moderne et à la capacité présumée des êtres humains de réaliser le bien par eux-mêmes et d’en acquérir le mérite » (106). Suggérant qu’il est mieux compris comme un  » éthicien du caractère  » que comme un  » éthicien de la vertu « , Walsh souligne que le but n’est pas d’acquérir des mérites, mais plutôt de vivre une vie d’amour caractérisée par la  » hauteur  » de la  » petitesse  » qui est la clé pour imiter le Christ (131). En effet, le thème du renoncement à soi, plutôt que du dépassement de soi, est une caractéristique de la présentation de Walsh. Elle développe ce thème dans un chapitre particulièrement intéressant qui compare le récit de Kierkegaard au catholicisme médiéval. Elle y soutient que Kierkegaard recommande  » de prendre un chemin à rebours, inverse, indirect plutôt que direct, en s’élevant jusqu’à la plus haute expression du caractère chrétien dans la hauteur et l’abaissement de l’amour chrétien, au lieu de s’efforcer de gravir une échelle de vertu permettant d’atteindre le paradis  » (152).

S’appuyant sur cette idée d’amour chrétien, Walsh propose dans le dernier chapitre ce que je considère comme une théologie politique kierkegaardienne implicite, bien qu’elle ne soit pas présentée comme telle. À une époque où les Églises, comme les personnes, sont évaluées par leur succès plutôt que par leur fidélité, et où le pouvoir et la richesse sont considérés comme suffisants pour la grandeur, Kierkegaard appelle les Églises à devenir militantes plutôt que triomphantes par rapport à la captivité culturelle (166), et nous demande d’aimer ceux qui ne sont pas aimables (161), tout en interrompant nos cadres économiques par une logique divine qui efface la distinction entre « le mien » et « le vôtre » (162). Plutôt que de se suffire de nos propres forces, Kierkegaard montre que  » la connaissance de soi la plus profonde commence donc par se gagner soi-même plutôt que le monde entier, par devenir une personne dans le besoin plutôt que le maître de toutes choses, et par être capable de rien du tout plutôt que de nourrir l’illusion d’être capable de tout  » (159).

Dans ce livre d’une incroyable clarté, d’une grande conscience et d’une argumentation convaincante, Walsh présente Kierkegaard comme étant le plus radical lorsqu’il est le plus religieux, et le plus pertinent empiriquement lorsqu’il est le plus préoccupé par l’existence. Bien que ce livre soit principalement destiné à un public d’érudits, le Kierkegaard que Sylvia Walsh présente est quelqu’un que j’espère que tous mes étudiants auront l’occasion de rencontrer. Et comme c’est moi qui décide de ce qui figure au programme, je m’assurerai qu’ils le fassent.