L’éthique du territoire désigne une approche des questions d’utilisation du territoire qui met l’accent sur la conservation et le respect de notre environnement naturel . Rejetant la croyance que toutes les ressources naturelles devraient être disponibles pour une exploitation humaine incontrôlée, une éthique de la terre préconise une utilisation des terres sans perturbations indues des systèmes écologiques complexes et délicatement équilibrés dont les humains font partie. L’éthique de la terre, l’éthique environnementale , et l’éthique écologique sont parfois utilisées de manière interchangeable.
Les discussions sur l’éthique de la terre, en particulier aux États-Unis, commencent généralement par une référence quelconque à Aldo Leopold . De nombreux participants au débat sur l’utilisation des terres et des ressources admirent la quête presciente et pionnière de Leopold et datent les débuts d’une éthique des terres à son ouvrage A Sand County Almanac, publié en 1949. Cependant, la première formulation de la position de Leopold peut être trouvée dans « A Conservation Ethic », un essai de référence sur l’éthique publié en 1933.
Même en reconnaissant la remarquable contribution précoce de Leopold, il est encore nécessaire de placer son travail de pionnier dans un contexte plus large. L’éthique de la terre n’est pas une invention radicalement nouvelle du vingtième siècle, mais a de nombreux antécédents anciens et modernes dans la tradition philosophique occidentale. Le philosophe grec Platon, par exemple, a écrit que la moralité est « l’harmonie effective du tout » – ce qui n’est pas un mauvais énoncé d’une éthique écologique. L’exploitation inconsidérée a parfois été justifiée comme bénéficiant d’une sanction divine dans la tradition judéo-chrétienne (l’homme a été fait maître de la création, autorisé à en faire ce qu’il voulait). Cependant, la plupart des pensées chrétiennes à travers les âges ont interprété le rôle approprié de l’homme comme une gestion prudente des ressources qui, en fait, n’appartiennent pas aux humains. Au XIXe siècle, les Huxley, Thomas et Julian, se sont efforcés d’établir un lien entre évolution et éthique. Le mathématicien et philosophe Bertrand Russell a écrit que « l’homme n’est pas un animal solitaire, et tant que la vie sociale survit, la réalisation de soi ne peut être le principe suprême de l’éthique. » Albert Schweitzer est devenu célèbre – à peu près à la même époque où Léopold a formulé une éthique de la terre – pour avoir enseigné le respect de la vie, et pas seulement de la vie humaine. De nombreuses traditions non occidentales mettent également l’accent sur l’harmonie et le respect de tous les êtres vivants. Un tel contexte implique qu’une éthique de la terre ne peut être facilement séparée de la pensée séculaire sur l’éthique en général.
Voir aussi Land stewardship
RESOURCES
LIVRES
Bormann, F. H., et S. R. Kellert, eds. Écologie, économie, éthique : The Broken Circle. New Haven, CT : Yale University Press, 1991.
Kealey, D. A. Revisioning Environmental Ethics. Albany : State University of New York Press, 1989.
Leopold, A. A Sand County Almanac. New York : Oxford University Press, 1949.
Nash, R. F. The Rights of Nature : Une histoire de l’éthique environnementale. Madison : University of Wisconsin Press, 1989.
Rolston, H. Environmental Ethics. Philadelphie : Temple University Press, 1988.
Turner, F. « Une nouvelle éthique écologique. » Dans Rebirth of Value. Albany : State University of New York Press, 1991.
AUTRES
Callicott, J. Baird. « L’éthique de la terre : Principaux défis philosophiques et scientifiques ». 15 octobre 1998 . <http://www.orst.edu/dept/philosophy/ideas/leopold/presentations/callicott/pres-03.html> ;.