L’article se poursuit après la publicité

La peur irrationnelle de la perte

Un principe clé qui est ressorti de mes recherches est la constatation que notre espèce s’inquiète de choses bizarres. Nous nous inquiétons de perdre des choses que nous allons tous perdre de toute façon. Nous sommes tellement inquiets de les perdre que nous ferions absolument tout pour éviter de les perdre. En fait, nous sacrifierions tout ce que nous aimons – si nécessaire – juste pour éviter l’idée de  » perdre tout ce que nous aimons  » (Meinecke, 2017). Est-ce bien rationnel ? La peur  » irrationnelle  » des araignées ou des avions est logique. Nous pouvons les éviter et survivre. Mais la peur  » rationnelle  » de la mort n’a aucun sens. Ce n’est pas comme si nous pouvions éviter la mort. Et quand nous mourrons, ce que nous avions tous si peur de perdre ne sera plus à nous pour nous inquiéter.

Coping with the Fear of Loss

Pour commencer, il existe en fait une théorie sur cette peur de tout perdre (nous avons une théorie pour tout). Elle s’appelle la théorie de la gestion de la terreur (Biernat & Danaher, 2013). Dans cette théorie, nous avons si fondamentalement peur de l’idée de tout perdre (mourir), que nous sommes déterminés à ne pas y penser (ce qui en fait une pensée encore plus envahissante). La fréquence à laquelle nous pensons à la mort (ou non) est également étudiée (Hayes, Schimel, Ardnt, & Faucher, 2010). Curieusement, essayer de ne pas remarquer quelque chose est généralement appelé déni, comportement d’évitement, ou toute autre habitude indésirable. Plus étrange encore, nous semblons ignorer la nature transitoire de la vie autant que nous ignorons la nature longitudinale de la mort (préférant lire à son sujet, l’étudier ou regarder des films à son sujet – pour mieux prolonger ce dont nous évitons la brièveté). Pourtant, ce n’est pas comme si nous pouvions essayer vraiment de ne pas mourir.

De toute façon, nous nous inquiétons de perdre nos vies de toute façon, et ce conflit constant est comme une préoccupation constante dans notre périphérie. Nier la mort, c’est comme un bambin qui fait une crise de colère quand c’est l’heure de la sieste – parce que cet esprit nouvellement activé ne veut pas dormir. Et il est amusant de constater que cet esprit (qui ne semble pas vieillir) se sent souvent piégé dans ce corps de compagnon (qui ne peut éviter de vieillir). Ainsi, l’esprit humain tente fréquemment d’éviter cette terreur mentale lancinante en échangeant des parties physiques – en utilisant les parties vivantes des personnes moins chanceuses (dont l’esprit semble avoir quitté leur corps prématurément). Et nous faisons cela principalement pour garder l’esprit sans âge en vie – même si ce corps (pas cet esprit) fleurit et se fane comme une splendeur dans l’herbe. Et quand enfin ce temple périt, il nous manque tellement. C’est ce que j’ai découvert au cours de ma thèse, et nous avons en fait des statistiques maintenant-pour étudier cette ironie intéressante (Meinecke, 2017).

Révérence mentale (faire face à la perte physique)

Notre espèce est remarquable pour sa lutte pour modifier les résultats naturels (souvent avec des effets secondaires désastreux). Ainsi, pour éviter de réaliser constamment que tous les êtres vivants doivent finir par mourir, nous nous accrochons (et nous nous identifions intensément) aux choses qui semblent survivre à la mort physique – dans l’espoir qu’une partie de nous continue en tant qu' » idée « . Mais toutes ces belles choses vivantes que nous avons aimées si longtemps et si bien, ne peuvent pas durer éternellement. Soit vous (ou tout ce que vous aimez) devez d’abord dépérir, et quand l’un de vous mourra, l’autre sera en deuil (Kübler-Ross & Kessler, 2005). Ce dont vous avez vraiment besoin, alors, c’est de tomber amoureux de quelque chose qui ne peut pas mourir – comme un symbole durable de ce qui vous manquera quand vous serez parti (ou de ce qui vous manquera). Ensuite, vous pouvez vous occuper de faire en sorte que votre symbole ne meure pas (même si un symbole ne peut pas vraiment  » mourir  » à moins qu’il ne devienne une personne, de sorte qu’il peut nous manquer quand il s’en va).

Il semble y avoir une limite naturelle à ce que nous pouvons toujours chérir tout en ne le perdant jamais, parce que ce qui ne peut pas être perdu n’assume aucun risque… et donc, n’ayant jamais eu peur de le perdre, nous ne pouvons pas former de liens continus avec lui après nous être séparés pour la dernière fois (Klass, 1993). Le plus souvent, cependant, ce que nous avions si peur de perdre ne risquait pas de l’être – du moins pas comme vous et moi risquons constamment de nous perdre. Voyez-vous, les symboles ne meurent pas, et nous ne manquerons pas aux symboles lorsque nous mourrons. Mais les gens meurent, et nous manquons aux gens quand nous mourons. Pourtant, nous sommes prêts à sacrifier tout ce que nous aimons, tous ceux qui nous sont chers, pour que nos symboles mutuellement appréciés ne meurent jamais. Mais d’une manière ou d’une autre, lorsque nous faisons une pause pour nous demander pourquoi, nous nous rappelons que c’est à travers ces symboles bien-aimés que nous nous sommes souvenus de nous manquer les uns les autres – et non de manquer les symboles de notre amour (Meinecke, 2017).

Nous avions l’habitude de ressentir une crainte et une simple révérence pour le temps et la mortalité de chacun, et pour ce monde et toutes ses créatures éphémères – pas encore pour nos réalisations ou nos réputations impérissables (Curry & Gordon, 2017 ; Meyer & Bergel, 2012). Mais de nos jours, nous sommes plus préoccupés par la mort mentale que par la mort physique, et nous agissons comme si les êtres vivants étaient morts bien avant de mourir physiquement. Nous sommes beaucoup plus inquiets de la façon dont les gens nous traiteront longtemps après notre disparition, plutôt que de la façon dont nous nous traitons les uns les autres pendant que chacun d’entre nous est brièvement ici (Meinecke, 2017).

Attachements irrationnels (partenaires impérissables)

Mais essayer de ne pas penser à la mort comme s’il s’agissait d’une sorte de tabou mental (alors que tout le monde meurt), est une chose terriblement étrange à faire pour une espèce pensante. Les chercheurs affirment que les personnes confrontées à une maladie en phase terminale sont en fait plus en paix avec la perspective de quitter cette vie que beaucoup d’entre nous (Brown, 2017). S’inquiéter de perdre une idée, c’est un peu comme paniquer parce que vous ne trouvez plus votre téléphone portable – alors que vous n’êtes pas en train de vous noyer. Votre téléphone portable n’est pas en danger comme un enfant disparu, et il ne sera pas « maltraité » simplement parce que vous n’êtes pas là pour veiller à son bien-être. Comme une croyance à laquelle vous tenez plus que d’autres, votre téléphone portable n’est pas vivant, et tous les deux iront très bien même si vous êtes séparés pour toujours – tant que quelqu’un continue à accorder de l’importance à chacun d’entre vous (Weller, Shackleford, Dieckmann, & Slovic, 2013).

Cette constatation (s’inquiéter de la continuité des liens mentaux plutôt que des liens physiques) est devenue la base de ma recherche. Elle a capté mon intérêt parce que la plupart de mes résultats suggéraient que nous n’avons pas réellement peur de ne pas nous souvenir les uns des autres. Nous pouvons y parvenir en évitant simplement de nous voir de notre vivant. (Le souvenir de ce que nous avons envie de voir remplacera alors instantanément la chose qui nous manque). Ce que j’ai découvert, c’est que, chaque fois que nous perdons ce que nous aimons, un souvenir prend sa place comme un effet de membre fantôme (Ramachandran, Rogers-Ramachandran, & Cobb, 1995). Mais nous n’aimons pas le souvenir, car nous aimons vraiment la chose vivante qu’il représente – tout comme nous ne ressentons pas le membre fantôme, nous ressentons le membre que nous avons perdu.

Pourtant, même si c’est ce que nous avons le plus peur de perdre (ce temps passé ensemble, pas ces souvenirs de l’autre), nous passons fréquemment nos vies séparés… juste pour pouvoir nous permettre d’être ensemble de temps en temps (et nous finissons par chérir le souhait d’être ensemble au lieu d’être réellement ensemble). Connaissez-vous ce sentiment ? Nous finissons souvent par passer plus de temps à penser l’un à l’autre (ou à nous parler) qu’à nous serrer désespérément l’un contre l’autre. Mais je crois que nous aurons tout le temps de penser à eux ou de leur parler après la mort de nos proches. Pour l’instant, nous devons simplement les serrer dans nos bras et ne jamais les lâcher. Est-ce que vous murmurez parfois des choses à ceux que vous aimeriez voir encore là ? Beaucoup d’entre nous le font.

Abandonner ce que nous aimions le plus (avant d’en avoir besoin)

Alors, bien que nous devrions le savoir, nous évitons délibérément de passer du temps avec ceux dont nous pensions ne jamais manquer une minute – dans une lutte stérile pour les garder dans nos pensées plutôt que dans nos bras. Ironiquement, nous sacrifions ce bref moment que nous avions ensemble, ayant raisonné que (si nous nous voyons moins) l’autre nous manquera davantage. Ainsi, le souvenir d’avoir renoncé à ce que nous aimions par-dessus tout, devient un symbole de notre affection durable l’un pour l’autre. Et pendant tout ce temps, tout ce dont nous avions besoin était de murmurer à quel point nous chérissions ce temps passé ensemble, et de nous assurer doucement l’un à l’autre pendant que tous deux étaient brièvement là.