Wiwanyag Wacipi, la danse du regard vers le soleil est aujourd’hui la seule cérémonie publique de la religion Lakota (Teton-Sioux). Elle n’est cependant pas limitée à cette tribu mais est également pratiquée sous diverses formes chez les Cheyennes, les Arapahos, les Crows, les Blackfeets, les Cris des Plaines et les Shoshonis de Wind River. La danse du soleil est l’un des sept grands rites de la religion lakota, dont seuls deux autres ont survécu : le bain de sueur purificateur et la quête de la vision, qui consiste à rechercher le pouvoir des forces qui imprègnent et animent l’univers. Outre ces rites, il existe également des rituels chamaniques privés enracinés dans la source de pouvoir de l’homme-médecine et orientés vers la guérison, la prédiction, la recherche d’objets perdus et l’action de grâce.

Les mythes d’origine de la Danse du Soleil la rendent compte dans une vision reçue par un homme ou comme une cérémonie donnée par le bison à un homme pour le peuple pendant une période de famine. Dans le premier cas, la révélation de la Danse du Soleil représente l’accomplissement du cycle rituel de la pipe sacrée qui fut apportée aux Lakota par la Femme Buffle Blanche. Elle leur expliqua qu’avec le temps, sept cérémonies dans lesquelles la pipe servirait leur seraient révélées. Le bison et le calumet sont liés dans ce mythe et dans d’autres variantes où le calumet est considéré comme un cadeau du bison au peuple, le bison servant de médiateur entre Wakan-Tanka, le Grand Mystère, et le peuple. Wakan-Tanka est le concept essentiel de la religion Lakota et est la force vitale qui soutient tout être. Tout est considéré comme faisant partie d’une relation sacrée née de l’unicité de la création, qui est une manifestation de Wakan-Tanka. Toutes les choses viennent et retournent à Wakan-Tanka qui est tout dans l’univers et pourtant au-dessus de tout, transcendant tout.

La dernière danse du soleil à l’ancienne a eu lieu en 1883 sur la réserve Rosebud dans le Dakota du Sud. Elle fut alors interdite par le Bureau des affaires indiennes au même titre que d’autres cérémonies religieuses, bien qu’il soit possible que certaines danses du soleil aient été organisées subrepticement pendant la période où elle était proscrite. Sous l’administration de John Collier, commissaire aux affaires indiennes pendant la présidence de Franklin D. Roosevelt, la Danse du Soleil a été relancée vers 1934, mais sans l’autotorture, le perçage de la chair, qui l’accompagnait auparavant. Elle s’est tenue sporadiquement à partir de cette époque jusqu’en 1958 environ, date à laquelle elle a eu lieu chaque année à Pine Ridge et un certain nombre de fois sur la réserve Rosebud également.

Pendant l’été 1969, deux danses du soleil ont eu lieu, l’une à Spring Creek sur la réserve Rosebud en juillet et l’autre à Pine Ridge en août. Les deux réserves se trouvent dans le sud-ouest du Dakota du Sud et sont contiguës. C’est la danse du soleil de Spring Creek qui sera relatée ici.

Je servais en tant que travailleur bénévole dans le centre d’éducation de la ville de St. Francis sur la réserve Rosebud. En raison de ma connaissance limitée du lakota, les chants de la Danse du Soleil ici ont été tirés du travail d’autres chercheurs, tous notés dans la « Lecture suggérée » qui accompagne le texte. » Le locuteur ou l’ouvrage antérieur est indiqué après chaque citation.

Plusieurs mois avant la période de la Danse du Soleil au milieu de l’été, les gens de la communauté de Spring Creek avaient contacté un homme médecine de la réserve de Pine Ridge afin de le persuader de diriger une Danse du Soleil dans leur établissement. Cet homme, Petaga Wakan (Holy Embers), a participé à plusieurs danses du soleil et est un homme médecine de la cérémonie de l’Eagle Pipe. Il avait un fils au Vietnam et c’est l’une des raisons pour lesquelles il a voulu danser cet été. Son fils est revenu sain et sauf.

Au début, Wakan-Tanka nous a apporté son aide – notre vie sur terre et sous le ciel, entre les deux. Qu’il loue le monde entier et qu’il y accorde une grande aide.

Quelles que soient les souffrances que nous avons-Vietnam je veux un effort de paix ; je veux que les soldats Lakota, les soldats américains reviennent. Ces choses 1 veulent parce que je suis ici, vivant parmi ces gens, priant pour eux. Eh bien, sous Wakan-Tanka, j’essaie. Tant que je peux faire humblement tout ce que je peux faire, là, de tout mon cœur, j’essaie.

(Petaga Wakan)

Un autre homme médecine qui prendrait part à la Danse du Soleil est Aopazan (Plume d’aigle) de St Francis sur la réserve Rosebud. Il a contribué à faire revivre l’auto-torture de la Danse du Soleil en 1958 et depuis, il s’est offert à de nombreuses reprises en se transperçant la chair. Aopazan est un homme médecine de la cérémonie Yuwipi qui est proéminente dans les deux réserves bien que les détails particuliers du rite et peut-être l’interprétation puissent différer.

Moi-même, parfois, je suis très découragé. Cette Danse du Soleil est-elle la vérité ? Parfois, je vais jusqu’au bout… et y a-t-il un Dieu ? Je pense à tout cela… Ce sont les choses. Il doit y avoir un Dieu. Regardez le monde magnifique qu’Il a créé pour nous. Certains de mes frères blancs m’ont dit : « Vous adorez le soleil. » Non, nous adorons le même Dieu tout-puissant que vous. Le soleil, Wiwang wacipi, nous regardons le soleil, nous le contemplons, nous admirons son œuvre, nous le remercions pour ce qu’il a fait pour nous … les nombreuses choses que le Grand-père (WakanTanka ) a faites pour nous.

(Aopazan)

En plus des deux hommes-médecine, la femme et la petite-nièce de Petaga Wakan danseraient également lors de la cérémonie. Des chanteurs et des joueurs de tambour, un autre homme médecine pour effectuer le perçage et un homme pour porter le crâne de bison compléteraient les participants de la Danse du Soleil.

L’arbre sacré, le poteau central, se trouve au milieu du cercle de la Danse du Soleil qui est entouré de branches de pin.

Quand une année est atteinte, le peuple se rassemble en un seul endroit …. De là, (ils vont) dans la campagne où personne n’habite, où pousse un peuplier de Virginie dont ils font le tour et qu’ils contemplent. Wakan-Tanka a planté cet arbre, de

Sa main l’a fait pousser. Ainsi, l’homme ordinaire, l’homme humble regarde et sait cela, étant dans l’admiration. Wakan-Tanka veut une vie comme cet arbre – (un qui se tient seul ; par Lui nourri, planté et croissant ; vénéré par le peuple) – et la pipe lui est offerte.

(Petaga Wakan)

Le peuplier a une signification particulière pour les Lakota : son écorce est la seule qui puisse être donnée aux chevaux ; lorsqu’il est coupé en diagonale, le bois montre une étoile à cinq branches, l’étoile du matin de la lumière et de la sagesse ; la feuille montre le motif d’un mocassin et aussi, lorsqu’elle est pliée, d’un tipi. En tant que waga can, « arbre bruissant », il prie, en chantant dans le vent, à Wakan-Tanka. L’arbre est frappé aux quatre directions, aux endroits des quatre vents, et il est abattu, en étant délicatement posé et maintenu par une entretoise opposée.

Dans la terre de Wakan-Tanka, là a poussé un arbre qu’un homme ordinaire, humble, a pris et ramené là où vit le peuple. Là, au milieu, au centre aussi, là ils ont creusé un endroit… (apportant l’arbre), s’arrêtant quatre fois, ils ont placé l’arbre dans ce sol. Maintenant, au-dessus de l’endroit où les gens vivent, wasna et (d’autres) aliments ont été préparés et à l’intérieur du sol qui a été creusé, les aliments ont été placés pour ceux qui sont morts à travers l’année précédente jusqu’à l’endroit où ils étaient maintenant arrivés, pour nos parents qui ont laissé la vie sur terre, pour tous.

(Petaga Wakan)

Des branches de cerisier de Virginie sont attachées à peu près à mi-chemin du tronc de l’arbre, des tissus avec du tabac et peut-être un médicament de chaman sont attachés au sommet de l’arbre.

L’arbre avec tous les calicos et les banderoles là-haut – ces banderoles ont une signification -blanc, rouge, noir, jaune. Vous remarquerez que du côté ouest, où se trouve l’autel, est noir ; le nord est rouge ; l’est est jaune ; le sud est blanc.

(Aopazan)

L’arbre sacré est Wakan-Tanka joignant la terre et le ciel ; en tant que Wakan-Tanka, il est le centre de l’univers.

Sacré je me tiens
Serrez-moi
Il m’a été dit

Au centre de la terre
Serrez-vous en regardant autour de vous
Reconnaissant la tribu
Serrez-vous en regardant autour de vous

Grand-père
Au lieu des quatre vents
Que vous soyez révéré
Vous m’avez fait porter quelque chose de sacré
La tribu assise en révérence
Elle souhaite vivre.
( Densmore 1918 : 119-121 )

Le premier jour de la danse, les participants se sont préparés dans un tipi érigé à l’extérieur du cercle, tandis qu’un feu était allumé pour chauffer les pierres qui seront utilisées dans les rites de purification et de don de vitalité de la hutte à sudation. Petaga Wakan est allé avec son calumet prier à l’arbre.

Grand-père
Une voix que je vais envoyer
Écoutez-moi
Dans tout l’univers
Une voix que je vais envoyer
Écoutez-moi Grand-père
Je vivrai
Je l’ai dit.
(Densmore 1918:131)

Il retourna au tipi et entra avec Aopazan dans la hutte à sudation, où les deux hommes prièrent et fumèrent le calumet sacré avec lequel on prie pour et avec toutes choses. Des chants furent entonnés à l’intention de Wakan-Tanka.

Le Soleil, la Lumière du monde,
Je l’entends venir
Je vois son visage quand il vient
Il rend les êtres de la terre heureux,
Et ils se réjouissent
0 Wakan-Tanka Je t’offre ce monde
de Lumière.
(Brown 1967 : 83 )

Emergeant dans la lumière, les hommes se sont habillés et ont rejoint les femmes, tous formant une ligne devant le tipi. Un homme âgé porte le crâne de bison sur un lit de sauge tandis que les pipes des hommes sont portées par les femmes. De la sauge vert tendre et sacrée entourait leur front, leurs poignets et leurs chevilles. La sauge purificatrice, également utilisée dans la hutte à sudation, unit les danseurs à Wakan-Tanka dans le cercle, qui est sans fin comme le sont le pouvoir et le mystère du grand-père. Les deux hommes ont des sifflets en os d’aile d’aigle à utiliser dans la danse et Petaga Wakan porte un éventail en plumes d’aigle. En parlant aux danseurs du jour sacré que c’était, Petaga Wakan a chanté un chant sacré marquant la sainteté du jour et l’offrande du calumet au Grand-Père, Wakan-Tanka.

Les danseurs marchent en file indienne jusqu’à l’ouverture à l’est, faisant quatre arrêts en chemin et faisant une pause avant d’entrer sur le terrain de la Danse du Soleil.

Wakan-Tanka aie pitié de nous, Pour que notre peuple puisse vivre.
(Brown 1953:70)

En se dirigeant vers l’ouest dans le sens du soleil, les danseurs se sont arrêtés ici et ont fait face aux drapeaux noirs, dont deux marquaient cette direction. (Deux drapeaux sur des bâtons d’environ un pied et demi de haut marquaient chacune des quatre directions avec le rouge au nord, le jaune pour l’est et le blanc au sud). Petaga Wakan prit alors le crâne de bison sur le lit de sauge et le plaça devant les drapeaux tandis que l’homme qui l’avait porté quittait le cercle. Un petit râtelier a été installé pour recevoir les tuyaux des danseurs et cela a complété l’autel.

Quatre fois à la terre j’ai prié
Un endroit que je préparerai
0 tribu voici!
(Densmore 1918:123)

Dans le nord-est, les chanteurs et les batteurs étaient assis à l’extérieur de l’ombre et ils ont commencé à chanter et à jouer du tambour après que l’autel ait été construit. Les hommes soufflant sur les sifflets en os d’aigle, Petaga Wakan dirigeait les danseurs avec ses pieds bougeant rythmiquement et en harmonie avec le battement du tambour, sa femme, Wanblie Galeshka Pejuta Winyan (Spotted Eagle Medicine Woman) levant le cerceau de sauge qu’elle portait, tous les danseurs levaient alternativement leur main droite, gauche, puis les deux mains vers le ciel en signe de prière.

Où saint tu contemples
À l’endroit où le soleil se lève Saint puisse tu contempler
Où saint tu contemples
À l’endroit où le soleil nous dépasse sur sa course Saint tu contemples
Où bonté tu contemples
Au retour du soleil
Bonté tu contemples.
( Densmore 1918 :138 )

Après la fin d’un cycle de chants, Petaga Wakan a conduit Aopazan par son bracelet de sauge, suivi des deux femmes, pour danser au nord. Parfois, pendant la danse, Petaga Wakan dansait derrière les autres ou les frôlait avec l’éventail en plumes d’aigle. Le schéma de la danse suivait celui de l’ouest. Lorsque les danseurs ont atteint le sud blanc et ont dansé devant cette direction, Petaga Wakan a dansé autour de l’autel. S’agenouillant devant le support sur lequel reposait sa pipe, il la prit et remplit le bol de tabac, faisant des offrandes de grains à toutes les directions, à la terre et à Wakan-Tanka. Il offrit également la pipe, puis, se penchant et la tenant, il pria. Revenant au sud, il présenta le calumet à Aopazan qui dansait maintenant vers l’est jaune, l’endroit où le soleil vient sur le monde. Là, il dansait avec le calumet pour l’offrir à un autre sorcier qui s’agenouillait à l’extérieur du jaune. Trois fois, le calumet fut refusé alors que les mains tendues étaient tirées vers le haut, mais à la quatrième occasion, le calumet fut accepté et les danseurs purent ainsi se reposer. Si le calumet avait été refusé la quatrième fois, les danseurs auraient dû faire un autre tour de cercle. Pendant que les danseurs sortaient du cercle pour se reposer, le calumet était fumé par les musicans. Lorsqu’ils ont terminé leur cercle, Petaga Wakan l’a retourné, à l’autel, offrant à nouveau le calumet aux directions.

En entrant à l’ouest, les femmes sont restées à l’autel, tournées vers l’intérieur, vers l’arbre sacré. Les deux hommes médecine s’approchent du centre et autour de l’arbre, ils enroulent de petits sachets de tabac attachés à une longue ficelle. Près du bas de l’arbre où ces offrandes étaient placées, l’arbre était épaissi par des tissus contenant du tabac noué dans un de leurs coins et donnés par des personnes qui demandaient les prières des danseurs. Les deux hommes étaient ici au centre pour faire des offrandes de chair à Wakan-Tanka. Alors que Petaga Wakan coupait de petits morceaux du bras gauche d’Aopazan, son bras droit était levé alors qu’il appelait le Grand-Père à la pitié. Lorsque la coupe a atteint son bras droit, Aopazan a levé son bras gauche dans son plaidoyer. Petaga Wakan a étalé le sang sur les deux bras d’Aopazan avec l’éventail en plumes d’aigle pendant qu’Aopazan, humble et en pleurs, chantait pour Wakan-Tanka. Pendant la coupe, la petite-nièce de Petaga Wakan, qui portait sa pipe (qu’il lui avait donnée lors de la rentrée dans le cercle), se fatigua. Après avoir terminé les offrandes de chair d’Aopazan, Petaga Wakan l’a escortée jusqu’au centre où, assise et reposée, elle a été brossée avec l’éventail, sa fatigue étant ainsi enlevée. Aopazan a maintenant coupé des bras de Petaga Wakan de la même manière et la chair des deux a ensuite été placée dans un tissu rouge attaché aux autres offrandes de tissu sur l’arbre.

Petaga Wakan s’est adressé aux observateurs de la Danse du Soleil en Lakota et est retourné à l’ouest où, le calumet ayant été remplacé à l’autel, la danse aux endroits des quatre vents a commencé. Cette fois, l’offrande de la pipe à l’autre homme médecine, Tahca Huste (Lame Deer), est arrivée au sud et avec la pipe d’Aopazan. Elle fut acceptée et remise sur l’autel. Le crâne et le lit de sauge, le petit support et les pipes, ainsi que les drapeaux colorés ont été retirés. Les danseurs encerclant l’arbre sacré, Petaga Wakan touchant son éventail aux endroits des quatre vents, tous quittèrent le sol et retournèrent au tipi. Le premier jour de la Danse du Soleil était achevé.

Avant le lever du soleil du deuxième jour de la cérémonie, Aopazan a été victime d’une crise cardiaque due à un effort en tentant de changer un pneu de sa voiture. À sa place, son petit-fils Canzila, âgé de six ans, devait danser. Aopazan a dit des prières de son petit-fils dans la hutte à sudation que, bien qu’il soit petit, Canzila demandait à Wakan-Tanka que ses prières deviennent plus grandes. Canzila a également pris part à la danse du soleil de Pine Ridge. C’est probablement la seule occasion d’un danseur du soleil si jeune. Alors qu’Aopazan avait prévu d’être transpercé le dernier jour de la Danse du Soleil, c’est désormais impossible. Petaga Wakan portera donc ce piercing pour lui et Aopazan. La danse du deuxième jour a suivi le même schéma que la veille, mais sans aucune offrande de chair. Aopazan a dit de la danse aux drapeaux colorés :

Noir, quand vous vous arrêterez (à la) première station, vous accepterez la race noire comme vos frères et sœurs. Deuxième arrêt, le rouge, vous accepterez la race rouge comme vos frères et sœurs. Le jaune, la même chose et le blanc la même chose.
(Aopazan)

Le dernier jour, alors que le soleil était encore bas, Petaga Wakan est venu au poteau central où, plaçant une figure d’homme rouge à l’ouest et une figure de bison noir au sud, il a déposé de la sauge au pied de l’arbre sacré. Partant puis revenant, touchant sa pipe à l’arbre, il l’offrit aux directions en commençant par l’est.

La lumière de Wakan-Tanka est sur
mon peuple;
Elle rend la terre entière lumineuse.
Mon peuple est maintenant heureux!
Tous les êtres qui se déplacent se réjouissent!
(Brown 1967:91)
Petaga Wakan retourna au tipi où il prépara les bâtons qui seraient utilisés pour son perçage, et un feu fut allumé pour la hutte de sudation. En aiguisant les bâtons, il a parlé de son souhait que, lors du perçage, ils puissent lui causer une grande douleur et en les coupant, il avait cela en tête. Il ne voulait pas que le perçage soit une chose facile.

. . le perçage est vraiment quelque chose par lui-même. C’est difficile à expliquer. Je pourrais m’asseoir ici et me percer et ne pas me sentir aussi mal que ce que c’est à la Danse du Soleil. Les deux sont différents, très différents. .
(Zimmerly 1969:57)

Des racines médicinales préalablement déterrées ont été déposées au pied de l’arbre et elles seront appliquées sur les plaies faites par le perçage. Après avoir chauffé les pierres et les avoir placées dans la hutte à sudation, Petaga Wakan et Canzila sont entrés et ont utilisé la pipe d’Aopazan pour fumer. En chantant et en priant dans la loge, ils sont sortis peu de temps après et se sont préparés pour le dernier jour.

Le dernier jour, Petaga Wakan porte des plumes d’aigle dans la chair de ses bras. Au sein du terrain de cérémonie, il représente les aigles avec ses plumes, leurs ailes, et dans le son du sifflet à os d’aile d’aigle, leur cri. Avec sa femme portant le calumet de Petaga Wakan et celui de Canzila Aopazan, les danseurs ont formé une ligne, Petaga Wakan chantant son chant d’ouverture après avoir parlé aux danseurs. Les drapeaux avaient été placés dans les directions par un homme blanc. Suivant le même schéma que le premier jour, les participants ont commencé à danser à l’ouest. Une fois la danse terminée, Tahca Huste, prenant de la sauge à la base du poteau central et l’enroulant autour du poignet de Petaga Wakan, le conduisit avec les autres danseurs vers le nord. Là, il agitait son éventail en plumes d’aigle autour de chaque individu pendant la danse. Après avoir fait un tour complet, les danseurs se reposaient. En apportant son calumet à l’arbre sacré, Tahca Huste l’offrit aux quatre directions et à Wakan-Tanka.

Retournant au cercle, Petaga Wakan s’approcha de l’arbre sacré, y toucha son calumet, puis y attacha des offrandes de tissu (rouge, blanc, jaune et noir) par paquets de quatre aux endroits des quatre vents. Après avoir terminé, il s’est assis et s’est allongé pour se préparer à être transpercé. Aux endroits où il allait être transpercé, des cercles rouges avaient été peints, le rouge étant associé à l’oiseau-tonnerre. Alors que les musiciens ne cessaient de jouer du tambour et de chanter, Tahca Huste a escorté Canzila au nord, la femme de Petaga Wakan à l’est et sa petite-nièce au sud. Canzila est resté à danser et à souffler sur un sifflet en os d’aigle pendant le perçage. Après avoir percé le sein droit, puis le sein gauche de Petaga Wakan, Tahca Huste a frotté de la terre, de la sauge, puis la racine médicinale sur chaque blessure. Également frotté de sauge, le bâton fut placé à travers sa chair.

L’arbre et Petaga Wakan étant reliés par une corde attachée au bâton, Tahca Huste l’aida à se relever et Petaga Wakan, plaçant ses bras sur le nord et le sud de l’arbre, y appuya son front. Tambour battant, sifflet d’aigle gémissant, sang coulant, pieds tambourinant, ainsi Petaga Wakan dansa, s’offrant à Wakan-Tanka.

L’Aigle grimpeur dit ceci
« Wakan’tanka, aie pitié de moi, Désormais
Pour longtemps je vivrai » Il dit cela, et se tient là, endurant
Wakan’tanka
Quand je le prie, m’a entendu
Tout ce qui est bon
Il me l’accorde.
(Densmore 1918:135, 140)

Tirant, s’étirant vers l’extérieur, Petaga Wakan a rompu le lien sur son côté droit. Se retournant, s’étirant vers l’extérieur, s’étirant vers l’arrière, l’autre lien fut brisé. Maintenant libre et dansant vers le ciel et vers la terre alors que ses mains étaient levées au-dessus et au-dessous, il rejoignit les autres. Tous retournèrent à l’autel où, dansant et priant, ils se dirigèrent vers l’arbre sacré et en firent le tour.

Recueillant le matériel rituel, les danseurs formèrent une ligne à l’est et les observateurs de la cérémonie défilèrent, serrant la main des danseurs et remerciant. L’arbre sacré a été déposé près du cadre de la hutte à sudation et ses drapeaux en tissu et ses offrandes ont été pris par les gens. Des dons ont été faits aux danseurs, puis ils se sont retirés pour se reposer.

Petaga Wakan a dit :

. . en m’approchant de l’arène de la Danse du Soleil, j’oublie tout ce qui est autour de moi – quelqu’un qui me parle ou qui prend des photos – … . Je me sens proche du Faiseur dans le ciel ce que je fais, je veux que ce Faiseur réponde à mes prières, reflète ce que je demande dans le cœur de mon peuple. Chaque année, quand je danse au soleil, tout au long de l’année… J’ai fait de bonnes choses cet hiver dont je remercierai le Faiseur quand j’irai au pôle de la Danse du Soleil.

Bien, si Dieu est bon pour moi, je continuerai dans cette Danse du Soleil aussi longtemps que je le pourrai. Si je vis longtemps, si je dois atteindre l’âge de 80 ans ou quelque part, j’y participerai encore – pas en tant que danseur, mais je serai à l’extrémité de réception, là où ils reçoivent le tuyau. J’y aurai encore un rôle, j’y travaillerai.
(Zimmerly 1969:64, 67).