Question : « Le récit de Jésus est-il tiré de l’histoire de Serapis Christus ? »
Réponse : Certains prétendent que les récits de Jésus tels qu’ils sont rapportés dans le Nouveau Testament ne sont que des mythes recyclés empruntés au folklore païen, comme le mythe de Serapis (ou Sarapis), que certains qualifient de Serapis Christus. Parmi les autres personnages mythologiques parfois associés à l’histoire du Christ figurent Osiris, Dionysos, Adonis, Attis et Mithras. On prétend que les mythes de Serapis Christus et autres suivent essentiellement la même histoire que le récit de Jésus-Christ dans le Nouveau Testament, ce qui « prouve » que les auteurs du Nouveau Testament ont emprunté des qualités à des divinités préexistantes et les ont appliquées au Christ – ou « prouve » que Jésus n’a jamais existé. Les chrétiens qui croient en la Bible rejettent de telles affirmations.
L’origine du culte de Sérapis est ancrée dans l’opportunisme politique. Ptolémée Ier Sôter, l’un des généraux qui ont pris le contrôle de l’Empire grec après la mort d’Alexandre, a régné sur l’Égypte de 323 à 282 avant Jésus-Christ. Désireux d’unir les segments égyptiens et grecs de la population sous son règne, Ptolémée a créé une nouvelle divinité qui combinait des éléments des cultures égyptienne et grecque. Il commença par Osiris, le dieu égyptien du monde souterrain, et ajouta le culte d’Apis, le taureau sacré égyptien. Ptolémée a ensuite hellénisé l’apparence de son nouveau dieu Osiris-Apis – les Grecs voulaient que leurs dieux ressemblent à des personnes, sans têtes d’animaux. Le résultat fut Sérapis, un dieu aux cheveux longs et à la barbe fournie, qui était le dieu de l’au-delà, de la guérison et de la fertilité. Le culte du dieu composite Sérapis n’a jamais été aussi populaire en Égypte même, mais il s’est ensuite répandu dans d’autres régions de l’Empire romain, où Sérapis était également connu comme le dieu patron des marins, le dieu du soleil, et même un remplaçant de Zeus, le dieu principal.
Ceux qui tentent de fabriquer un lien entre le culte de Sérapis et le christianisme fondent leurs affirmations sur ces affirmations :
– Sérapis ressemble à Jésus. Bien sûr, personne ne sait à quoi ressemblait Jésus, mais le fait que Jésus avait probablement une barbe (voir Isaïe 50:6), combiné au fait que les images de Sérapis le montrent avec une barbe, est suffisant pour que certains confondent les deux. En utilisant cette logique, nous pourrions dire que le roi Henri VIII était tout simplement une invention de personnes reprenant le mythe du dieu nordique Odin – puisque Henri et Odin ont tous deux une barbe.
– Sérapis guérissait comme Jésus. La Bible rapporte de nombreux cas du ministère de guérison de Jésus (par exemple, Luc 5:17-26), et ces miracles ont été vus par des dizaines de personnes. Les récits de témoins oculaires n’ont rien de mythologique.
– Sérapis était un dieu immortel du monde souterrain, tout comme Jésus. Pour être plus exact, Serapis était soi-disant un dieu (Osiris) dont l’incarnation après la mort était un taureau (Apis), selon le mélange alambiqué de la mythologie ptolémaïque et égyptienne. Jésus est mort pour les péchés de l’humanité (ce qu’Osiris n’a jamais fait) et a été ressuscité (en tant que Lui-même, et non en tant que force vitale dans un taureau) pour notre justification (Romains 4:25). Les « résurrections saisonnières » qui correspondent au cycle des cultures n’ont rien à voir avec la mort sacrificielle, la résurrection et l’ascension du Seigneur Jésus. En fait, le mythe d’Osiris ne contient pas vraiment de résurrection : Osiris ne revient jamais à la vie mais poursuit simplement une existence dans le monde souterrain. Rien dans toute la littérature ancienne n’est parallèle au récit de la résurrection du Christ dans la Bible.
– Serapis était appelé « le bon berger », tout comme Jésus. Le problème est qu’il n’existe aucune littérature antique dans laquelle Sérapis est jamais appelé « Bon Berger ».
– Sérapis était également appelé Christus ou Chrestus, ce qui correspond au titre de Jésus « Christ ». Étant donné la large acceptation du culte de Sérapis dans le monde grec et romain, il ne devrait pas être surprenant que les cultistes appellent leur dieu « l’élu ». Mais nous devons noter que le terme Christ (ou la forme hébraïque, Mashiach) est antérieur de plusieurs centaines d’années à l’origine de Sérapis (voir Daniel 9:25 et Isaïe 61:1).
– L’empereur Hadrien a écrit que les adorateurs de Sérapis s’appelaient eux-mêmes chrétiens. La lettre identifiant les chrétiens aux adorateurs de Sérapis aurait été écrite en 134 après J.-C., mais le document d’où provient la lettre, l’Historia Augusta s’est avéré être un faux datant de 395 après J.-C.. Hadrien n’a pas écrit la lettre, et tout cet argument est une imposture.
Non, le récit de Jésus n’a pas été emprunté à l’histoire de Sérapis. Les auteurs des évangiles n’ont pas non plus emprunté aux mythes de Mithra, Attis ou autres. Jésus était une personne réelle, historique, et les quatre évangiles relatent des informations factuelles sur ce qu’il a dit et fait.
Ce n’est pas parce qu’un événement présente des similitudes avec un récit antérieur, fictif, que l’événement ultérieur n’a jamais eu lieu. Quatorze ans avant le naufrage du Titanic, le romancier Morgan Robertson a écrit sur un paquebot massif appelé le Titan qui a coulé dans l’Atlantique Nord après avoir heurté un iceberg – dans le roman, le Titan n’avait pas assez de canots de sauvetage à bord pour tous les passagers. Le Titan fictif et le vrai Titanic avaient également des tailles, des vitesses et des systèmes de propulsion similaires. Il s’agit là d’une concordance bien plus importante que celle de n’importe quel « matériau source » païen avec le vrai Jésus. Pourtant, personne ne peut raisonnablement prétendre que ce que nous savons du Titanic n’est qu’une adaptation du livre de Robertson. Les récits de témoins oculaires et de bonnes preuves nous empêchent de prétendre que le Titanic est mythique, même si une histoire fictive similaire était déjà en circulation lorsque le Titanic a coulé. Les liens entre Jésus et les personnages mythiques de son époque sont beaucoup moins directs. Nous pouvons être sûrs que le Jésus biblique n’a pas été bricolé à partir de croyances païennes antérieures. Les preuves historiques et archéologiques à l’encontre de telles théories sont solides.

La Bible est un outil de communication.