De temps en temps, des étudiants des professions d’aide me posent certaines questions convaincantes. Récemment, une telle série de questions m’est parvenue par le biais du site Web du Centre, concernant l’expression « Le temps guérit toutes les blessures ». Après y avoir répondu, j’ai décidé de publier mes réponses. Si vous ou quelqu’un que vous connaissez pourrait bénéficier de poser des questions similaires ou différentes concernant le deuil ou la croissance personnelle, veuillez les encourager à m’envoyer un courriel via notre site Web.

1. Que pensez-vous de l’expression « Le temps guérit toutes les blessures ».

Le temps en lui-même – malchanceux pour nous – ne guérit pas toutes les blessures. Je pense que c’est Lilly Tomlin qui a dit « tragédie plus temps égale comédie ». Il y a quelque chose à cela. Nous pouvons tous repenser à certaines situations difficiles ou douloureuses de la vie et en rire maintenant. Mais l’essentiel est que le temps n’est qu’un concept que nous utilisons pour mesurer les minutes, les jours, les heures, les mois, les années.

Le temps n’est pas un guérisseur. Le passage du temps peut atténuer une douleur aiguë, mais il ne guérit pas la douleur. En revanche, le temps peut être bien utilisé à des fins de guérison. Lorsque le temps est bien utilisé, en termes de guérison des blessures, c’est parce que nous faisons quelque chose de spécifique avec et dans le temps. Nous prenons le temps et le façonnons afin d’effectuer un travail intérieur. C’est le travail intérieur couplé au courage et à l’honnêteté qui guérit toutes les blessures.

2. Que croyez-vous dans cette phrase ? Pouvez-vous identifier d’où viennent ces sentiments ?

Puisque je ne crois pas à cette phrase, je n’ai pas de sentiments particuliers à son sujet de la manière dont vous le demandez. Mais, je crois qu’il existe différents types de temps. Par exemple, il y a le temps chronologique (les Grecs l’appelaient le temps chronos). C’est le tic-tac de l’horloge et tout ce que nous faisons pour mener à bien nos activités quotidiennes. Il s’agit de planifier, d’attribuer des tâches, de travailler, de s’occuper, de terminer, etc. Souvent, le temps chronos nous fait avancer rapidement et nous occupe, de sorte que nous remarquons à peine ce que nous ressentons. Ce type de fonctionnement dans le temps entraîne souvent des blessures, car nous ne pouvons pas vraiment remarquer ce qui se passe. Nous sommes engourdis. Mais il existe aussi un temps sacré (temps kairos en grec). Le temps kairos est celui où nous ralentissons et commençons à remarquer ce qui se passe réellement à l’intérieur et à l’extérieur de nous-mêmes. Il s’agit d’être attentif, de devenir plus conscient et ouvert à l’expérience. Si le temps guérit, c’est le temps kairos qui guérit, car nous y sommes avec une conscience plus complète, plutôt que d’être éloignés de nous-mêmes par le tic-tac de l’horloge dans le temps chronos.

3. Avez-vous des faits (ceux qui sont autorisés à partager) sur la façon dont le temps guérit toutes les blessures ?

Pas ou pas de faits, en soi, mais beaucoup d’histoires. Une histoire courte : Quand il avait 8 ans, Jerry a perdu son frère aîné dans un accident de chasse. Il avait 11 ans. L’enfance de Jerry a été brisée. Ses parents n’ont pas su l’aider à faire son deuil. Ses professeurs et ses amis ne le savaient pas non plus. Mais plus tard dans sa vie, Jerry a trouvé un thérapeute qui a su l’aider à faire son deuil. Avec l’aide de cette personne, il est entré en contact avec sa colère, son impuissance, sa tristesse, sa culpabilité, sa peur et sa vulnérabilité. Plus tard encore, Jerry est devenu éducateur, puis travailleur social. Il a fondé une agence de services sociaux appelée The Center for Grief Recovery and Sibling Loss. Grâce à un profond travail intérieur, Jerry a pu transformer la perte de sa petite enfance en une source d’énergie positive destinée à aider d’autres personnes vivant des circonstances similaires. Ce n’est pas seulement le temps qui a fait cela. Parfois, une blessure profonde peut devenir autre chose. Il faut plus que du temps pour transformer une perte de ce genre.

4. Avez-vous été témoin ou avez-vous vécu quelque chose qui se rapporte à ce sujet ? Si non, avez-vous vu quelqu’un qui n’arrive pas à lâcher prise ?

J’ai vu beaucoup de personnes passer par des phases de perte et de blessure qui ont du mal à lâcher prise. Mais il faut faire attention à cette expression. Si j’ai besoin de m’accrocher à quelque chose qui me fait me sentir en sécurité, pourquoi voudriez-vous que je le lâche ?

Si, d’un autre côté, je suis capable de grandir dans des sentiments de sécurité et de sûreté et de me sentir plus structuré et renforcé à l’intérieur de moi-même, alors je serai peut-être plus à même de  » lâcher  » indépendamment – souvent avec l’aide/le soutien des autres – ce à quoi je m’accroche. Lorsqu’il s’agit d’une perte, le lâcher-prise est généralement un processus de longue haleine qui comporte de très nombreuses couches. Si nous disons à quelqu’un de lâcher prise, alors nous devrions être prêts à lui offrir quelque chose de suffisamment significatif et durable pour lui en remplacement. Pouvons-nous vraiment le faire ?

Les recherches ont montré que l’expérience la plus courante dans le deuil est la nostalgie ou le désir ardent de contact avec le défunt. Parfois, notre désir est si intense que nous pensons voir ou entendre le défunt alors qu’il n’est pas là. Cependant, à mesure que nous apprenons à faire face à la mortalité, nous commençons – lentement et timidement – à « lâcher » notre attachement à la présence physique de la personne que nous avons perdue. On pourrait peut-être dire que la relation change. Le lâcher-prise n’est pas une chose facile et nous devons être capables de le faire à notre manière et à notre rythme.

J’ai entendu dire que les gens ne se permettent pas d’avancer parce qu’ils ne veulent pas être blessés à nouveau. Croyez-vous que cela soit vrai ? Pourquoi ?

La hantise et la peur de répéter l’expérience d’être blessé sont des sentiments réels. Après avoir reçu une blessure, nous reculons généralement et évitons les situations qui pourraient provoquer la même blessure ou un type de blessure similaire. Cela semble rationnel, non ? Et d’un certain point de vue, c’est rationnel. Le problème est que nous pouvons devenir si craintifs et si pleins de doutes que nous commençons à éviter de prendre des initiatives ou des risques. La peur d’être à nouveau blessé devient envahissante et paralysante.

Cependant, nous savons aussi que prendre une expérience et vivre toute sa vie en fonction de cette seule expérience est gravement limitatif. Cette tendance nous coupe de la vie et du potentiel. Mais elle est compréhensible. Qui veut être blessé ? L’antidote à ce type de peur est peut-être la foi (pas nécessairement fondée sur la religion). Un exemple simple : un enfant tombe de son vélo et s’écorche le genou. Il pleure. Sa maman, son papa ou quelqu’un de plus grand, de plus sage, de plus fort, de plus calme l’aide. Mais comment ?

En étant à l’écoute de ses sentiments (est-elle déçue, triste, en colère, humiliée, confuse ?), et en la calmant avec empathie. Puis, quand elle est prête, cette figure tutélaire l’aide à remonter sur le vélo et à réessayer. C’est une approche organisée et habile de l’aide. L’enfant a plus de chances d’être capable de « laisser aller » sa blessure et de passer à l’activité suivante. Il est plus susceptible d’avoir confiance en ses forces, parce qu’il y avait quelqu’un pour lui dans une situation difficile qui l’a validé et soutenu avec compétence et compassion. Elle s’est vue traverser une situation difficile et, avec de l’aide, passer à l’effort suivant. Elle se sent plus compétente et plus confiante.

6. Les gens ne veulent pas se défaire du passé pour de nombreuses raisons ; relations, amour, mort. Selon vous, quelle est la raison la plus difficile à oublier ?

Encore une fois, nous devons faire attention à ne pas pousser les gens à  » lâcher prise « , ou à  » oublier « . En fait, le deuil est un processus de guérison naturel et non appris. Les personnes désireuses d’aider les personnes en deuil ne donnent pas de réponses toutes faites à des questions profondes. Ils conseillent moins et écoutent plus. Ils comprennent la signification des souvenirs. Les souvenirs ne sont pas morts. Ils sont vivants et dynamiques. Les souvenirs aident les gens à conserver le lien nécessaire avec le défunt. La vieille idée sur le deuil était que nous devions encourager les gens à couper les liens et à passer à autre chose. En fait, cela ne fonctionne pas vraiment de cette façon. Les gens ont besoin de se sentir libres de se souvenir, et de faire leur deuil.

En tant qu’amis, nous devons offrir un endroit sûr aux personnes qui sont en deuil. Un endroit où ils peuvent ressentir l’intensité et la profondeur de leurs sentiments sans être jugés ou poussés par quelqu’un d’autre avec un agenda. De cette façon, le processus de deuil permet généralement à la personne d’accepter lentement sa perte et de commencer à envisager de retirer une partie de l’énergie émotionnelle qu’elle consacre à l’être cher disparu pour la rediriger vers d’autres relations ou causes. Si nous revenons à l’histoire de Jerry, il n’aurait jamais créé son Centre s’il avait « oublié » la mort de son frère. Peut-être que la raison pour laquelle il nous est si difficile d’oublier les personnes que nous aimons est que nous ne sommes pas conçus pour oublier les personnes que nous aimons, mais nous sommes poussés à le faire par d’autres personnes qui peuvent être bien intentionnées, mais pas compréhensives.

Quelles sont les choses que vous pouvez faire pour aider les gens à lâcher prise et à vivre dans leurs souvenirs ?

J’essaie d’aider les gens à comprendre que le deuil ne consiste pas à oublier. Au contraire, le deuil consiste à se souvenir ; se souvenir de l’amour et de la perte ; des bons moments et des mauvais moments. De tout cela. Je leur fais également comprendre que se souvenir n’est pas synonyme de rester bloqué. Se souvenir et faire son deuil sont des moyens d’honorer notre amour et nos attachements, mais vivre sa vie, c’est aussi s’adapter au changement. Nous ne voulons pas vivre toute notre vie sur la base d’une ou deux expériences. L’adaptation prend de nombreuses formes. Parfois, il s’agit de s’arrêter et de se reposer. Parfois, il s’agit de mouvement et de rapidité. L’enjeu est d’apprendre à prendre conscience de nos besoins à chaque instant. Cela implique de prêter une attention profonde.

8. Une autre personne vous aide-t-elle à avancer ? Peut-elle devenir votre  » rocher  » ou votre personne sur laquelle vous pouvez vous appuyer d’une certaine manière ?

Comme dans l’exemple de l’enfant qui s’écorche le genou, une autre personne est parfois nécessaire pour nous aider à nous relever et à avancer. Oui, je crois qu’il y a des moments dans la vie où nous avons vraiment besoin de compter sur la gentillesse et les compétences des autres. Nous sommes des animaux sociaux. John Dunne a dit : « Aucun homme n’est une île. » Lorsque l’on y réfléchit, alors que nous pensons être très indépendants et que nous « devrions » être capables de tout « gérer » par nous-mêmes, qui le peut vraiment et qui le fait ? Ne dépendons-nous pas des autres pour notre nourriture, nos vêtements, notre logement, nos services, notre eau potable, etc. Nous sommes plus dépendants que nous voudrions le croire. Je pense qu’en période de perte et de deuil, nous devons pouvoir compter sur la gentillesse et la compassion des autres. C’est pourquoi toutes les grandes traditions religieuses accordent tant d’importance aux rituels et aux cérémonies de deuil.

Dans le judaïsme par exemple, une personne en deuil n’est pas censée faire le moindre travail. Toutes les responsabilités incombent à la communauté pour offrir une aide pratique et spirituelle. Je crois que c’est la voie à suivre. Cela dit, nous devons modifier quelque peu cette déclaration. Nous ne pouvons pas non plus surcharger nos amis de notre chagrin. Les gens ne peuvent faire que ce qu’ils sont capables de faire. Notre objectif devrait être de nous abstenir de nous faire du mal et de faire du mal aux autres, même lorsque nous sommes dans la douleur émotionnelle. Par conséquent, il peut être très utile de rencontrer un professionnel ou une autre personne totalement étrangère à la situation, qui peut offrir un endroit sûr et confortable, une position sans jugement et une perspective empathique.

Les personnes qui se sentent mal à l’aise dans leur peau peuvent être plus à l’aise dans leurs relations avec les autres.