Les panneaux dans les parcs nationaux et d’État de toute l’Amérique avertissent les visiteurs : « Veuillez ne pas nourrir les animaux. » Certains de ces parcs appartenant au gouvernement fournissent des explications supplémentaires, comme « Les animaux peuvent mordre » ou « Cela les rend dépendants. »
Le site web du Service des parcs nationaux pour les Sleeping Bear Dunes dans le Michigan conseille,
Cela transforme les animaux sauvages et en bonne santé en mendiants habituels. Des études ont montré que les animaux mendiants ont une durée de vie plus courte.
Que se passerait-il si les animaux à l’état sauvage pouvaient compter sur les sources humaines pour leur alimentation et ne jamais avoir à chasser ou à quémander ? Et si, en d’autres termes, nous, les humains, imposions un généreux État-providence à nos amis à fourrure ? L’expérience qui en résulterait serait-elle riche d’enseignements pour les humains qui pourraient être soumis à des conditions similaires ? Ne pas avoir à travailler pour se nourrir et se loger semble attrayant et compatissant, n’est-ce pas ?
Ce sont des questions fascinantes que je ne suis certainement pas le premier à poser. Parce qu’elles nécessitent des connaissances qui dépassent les miennes, je ne peux pas offrir de réponses définitives. Les lecteurs doivent considérer ce que je présente ici comme une incitation à la réflexion et à la discussion, et pas beaucoup plus. Je rapporte, vous décidez.
Nos animaux domestiques personnels vivent dans une sorte d’État providence. D’ailleurs, pour la plupart, ils semblent l’apprécier. Mes deux rat-terriers reçoivent de la nourriture et des soins de santé gratuits, bien que je sois non seulement leur fournisseur, mais aussi leur « maître ». En fait, ma domination affectueuse est une condition pour obtenir les choses gratuites. Cela semble être un gagnant-gagnant, alors peut-être qu’un État-providence peut fonctionner après tout. N’est-ce pas ?
Evitons les conclusions hâtives. Peut-être que l’État-providence humain/animal de compagnie fonctionne parce que l’une des parties a un cerveau de la taille d’une balle de golf ou d’une grenade.
C’est un domaine éclairé par l’éthologie, l’étude scientifique du comportement animal. L’un des éthologues les plus célèbres de ces dernières décennies était John B. Calhoun, surtout connu pour ses expériences sur des souris dans les années 1960, alors qu’il travaillait pour l’Institut national de la santé mentale.
Calhoun a enfermé quatre paires de souris dans un enclos métallique de 9 x 4,5 pieds, complet avec des distributeurs d’eau, des tunnels, des bacs à nourriture et des nichoirs. Il leur fournissait toute la nourriture et l’eau dont elles avaient besoin et veillait à ce qu’aucun prédateur ne puisse y accéder. C’était une utopie pour les souris.
L’intention de Calhoun était d’observer les effets sur les souris de la densité de population, mais l’expérience a donné des résultats qui vont au-delà. « Je parlerai largement des souris, mais mes pensées portent sur l’homme », écrira-t-il plus tard dans un rapport détaillé.
Au début, les souris se sont bien débrouillées. Leur nombre doublait tous les 55 jours. Mais au bout de 600 jours, avec suffisamment d’espace pour accueillir jusqu’à 1 600 autres rongeurs, la population a atteint un pic de 2 200 individus et a commencé à décliner précipitamment – jusqu’à l’extinction de toute la colonie – en dépit du fait que leurs besoins matériels étaient satisfaits sans qu’aucun effort ne soit requis de la part d’aucune souris.
Le tournant dans cette utopie de souris, a observé Calhoun, s’est produit le 315e jour, lorsque les premiers signes sont apparus d’une rupture des normes et de la structure sociales. Les aberrations étaient les suivantes : les femelles abandonnaient leurs petits, les mâles ne défendaient plus leur territoire et les deux sexes devenaient plus violents et agressifs. Les comportements déviants, sexuels et sociaux, augmentent de jour en jour. Les mille dernières souris à naître avaient tendance à éviter les activités stressantes et à concentrer de plus en plus leur attention sur elles-mêmes.
Jan Kubań, un ami personnel de Varsovie et un biocybernéticien polonais, considère l’expérience de Calhoun comme « l’une des plus importantes de l’histoire de l’humanité. » Il a créé le site The Physics of Life où il développe le sens et la signification des travaux de l’éthologue. À propos des étapes finales de l’utopie de la souris, Kubań écrit,
D’autres jeunes souris qui grandissaient jusqu’à l’âge adulte présentaient un type de comportement encore différent. Le Dr Calhoun a appelé ces individus « les beaux ». Leur temps était uniquement consacré à se toiletter, à manger et à dormir. Ils ne se mêlaient jamais aux autres, n’avaient pas de relations sexuelles et ne se battaient pas. Tous apparaissaient comme une belle représentation de l’espèce avec des yeux vifs et alertes et un corps sain et bien entretenu. Ces souris, cependant, ne pouvaient pas faire face à des stimuli inhabituels. Bien qu’elles aient l’air curieuses, elles étaient en fait très stupides.
En raison de l’abondance d’eau et de nourriture fournie par l’extérieur, combinée à l’absence de menace d’un quelconque prédateur, les souris n’ont jamais eu à acquérir des ressources par elles-mêmes. Les jeunes souris n’ont jamais observé de telles actions et ne les ont jamais apprises. Les compétences de vie nécessaires à la survie se sont évanouies. Comme le note Kubań,
L’utopie (quand on a tout, à tout moment, sans aucune dépense) incite au déclin de la responsabilité, de l’efficacité et de la conscience de la dépendance sociale et finalement, comme l’a montré l’étude du Dr Calhoun, conduit à l’auto-extinction.
Le « puits comportemental » de la conduite autodestructrice dans l’expérience de Calhoun (qu’il a reproduit à de nombreuses reprises par la suite) a depuis été principalement interprété comme résultant de la promiscuité. Les démographes préviennent que les humains pourraient succomber à des aberrations similaires si la population mondiale devait un jour dépasser un « maximum » optimal imaginaire. D’autres, comme Kubań, soulignent que l’utopie des souris s’est effondrée bien avant que l’enclos des souris ne soit plein. Même au plus fort de la population, quelque 20 % des lits de nidification étaient inoccupés.
Mon instinct me dit que Kubań a raison de suggérer qu’un coupable plus probable de la disparition des souris était celui-ci : l’absence d’un défi sain. Si vous supprimez la motivation à surmonter les obstacles – notamment le défi de subvenir à ses besoins et à ceux de sa famille – vous privez les individus d’un stimulus important qui les inciterait à apprendre ce qui fonctionne et ce qui ne fonctionne pas, et peut-être même à être fiers de leurs réalisations (si les souris sont capables d’un tel sentiment). Peut-être, juste peut-être, que la croissance personnelle de chaque souris était inhibée par les conditions d’État-providence dans lesquelles elles vivaient.
Calhoun lui-même a suggéré un parallèle avec l’humanité :
Voilà le paradoxe d’une vie sans travail ni conflit. Lorsque tout sens de la nécessité est dépouillé de la vie d’un individu, la vie cesse d’avoir un but. L’individu meurt en esprit.
En soulageant les individus de défis, ce qui les prive ensuite de but, l’État-providence est un artifice tout à fait contre nature et antisocial. Dans l’expérience sur les souris, les individus ont fini par se désintéresser des choses qui perpétuent l’espèce. Ils se sont isolés, se sont fait plaisir à l’excès ou se sont tournés vers la violence.
Cela vous dit quelque chose ? Lisez le livre de Charles Murray, Losing Ground, paru en 1984, ou l’ouvrage précédent de George Gilder, Wealth and Poverty, et je vous garantis que vous entendrez cette cloche.
Ou, à défaut d’autre chose, méditez ces paroles prophétiques de l’un des architectes opportunistes et à courte vue de l’État-providence américain, Franklin Delano Roosevelt, en 1935 :
Les leçons de l’histoire, confirmées par les preuves qui me sont immédiatement présentées, montrent de manière concluante que la dépendance continue à l’égard des secours induit une désintégration spirituelle et morale fondamentalement destructrice de la fibre nationale. Distribuer des secours de cette manière, c’est administrer un narcotique, un destructeur subtil de l’esprit humain.
Je peux penser à une grande différence entre l’utopie des souris de Calhoun et l’État providence humain, et elle ne pèse pas en faveur de l’humanité. Pour les souris, tout était vraiment « gratuit ». Aucune souris n’était taxée pour qu’une autre souris puisse en bénéficier. Dans l’État-providence humain, cependant, le bénéfice d’un humain est un coût pour un autre (ou pour plusieurs) – un fait qui incite rarement au travail, à l’épargne, à l’investissement ou à d’autres comportements positifs. Cela suggère qu’un État-providence humain, avec ses subventions séduisantes pour certains et ses impôts punitifs pour d’autres, porte un double coup qui n’existe pas dans le welfarisme des souris.
Dans quelle mesure les leçons de l’utopie des souris s’appliquent-elles à nous, les humains ? Je me garderais bien de tirer des conclusions hâtives. Je me souviens cependant de ces mots de l’économiste Thomas Sowell : « L’État-providence protège les gens des conséquences de leurs propres erreurs, permettant à l’irresponsabilité de se poursuivre et de s’épanouir parmi des cercles de personnes toujours plus larges. »
Nous ne devrions pas avoir besoin des souris ou d’autres animaux pour nous enseigner cela, mais peut-être le peuvent-ils.
Pour plus d’informations, voir :
L’expérience de John Calhoun, par Jan Kubań
Les expériences d’utopie de la souris : Down the Rabbit Hole (vidéo)
La guerre contre la pauvreté n’était pas un échec – c’était une catastrophe, par Louis Woodhill
Thomas Sowell sur l’héritage de l’État providence, (vidéo)
12 raisons de s’opposer à l’État providence, par Bryan Caplan
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