Négritude, français Négritude, mouvement littéraire des années 1930, 40 et 50 qui a vu le jour parmi les écrivains africains et antillais francophones vivant à Paris, en guise de protestation contre la domination coloniale française et la politique d’assimilation. Sa figure de proue était Léopold Sédar Senghor (élu premier président de la République du Sénégal en 1960), qui, avec Aimé Césaire, originaire de la Martinique, et Léon Damas, originaire de la Guyane française, a commencé à examiner les valeurs occidentales d’un œil critique et à réévaluer la culture africaine.

Le mouvement de la négritude a été influencé par la Renaissance de Harlem, une floraison littéraire et artistique qui a émergé au sein d’un groupe de penseurs et d’artistes noirs (notamment des romanciers et des poètes) aux États-Unis, à New York, au cours des années 1920. Le groupe était déterminé à se débarrasser du masquage (pour reprendre le terme du critique Houston A. Baker, Jr.) et de l’indirection qui avaient nécessairement accompagné l’expression des Noirs dans une société hostile. La Renaissance de Harlem est associée à des écrivains comme le poète Langston Hughes, mais c’est Claude McKay, une figure un peu moins connue, qui a attiré l’attention de Senghor. Ce poète et romancier d’origine jamaïcaine était l’un des plus éminents porte-parole du groupe de Harlem. Il pensait qu’un écrivain devait traiter de sujets politiques importants, et il avait lui-même beaucoup à dire sur le racisme institutionnalisé.

McKay a passé beaucoup de temps en France, où il a fait la connaissance d’une famille antillaise qui tenait un salon informel auquel participaient des écrivains, des musiciens et des intellectuels, y compris des Américains de passage. Les membres du groupe qui fréquentait le salon ont commencé à publier la Revue du Monde Noir en 1931. Les poèmes de McKay et Hughes ont été publiés dans cette revue, où Senghor, visiteur occasionnel du salon, a probablement vu leur travail. Il est possible qu’à cette époque, il ait déjà lu Banjo de McKay, un roman picaresque qui l’a profondément touché ; traduit en français en 1929, il est centré sur des marins noirs à Marseille et est remarquable en partie pour sa description du traitement français des colons noirs. Quoi qu’il en soit, Senghor a qualifié McKay de « véritable inventeur de la négritude ». Césaire a dit de Banjo que les Noirs y étaient décrits pour la première fois « en toute vérité, sans inhibition ni préjugé ». Le mot « Négritude », cependant, a été inventé par Césaire lui-même, dans son poème de 1939 « Cahier d’un retour au pays natal ».

L’affirmation de la fierté noire par les membres du mouvement de la Négritude était accompagnée d’un cri contre l’assimilation. Ils estimaient que, même si elle était théoriquement fondée sur une croyance en l’égalité universelle, elle supposait toujours la supériorité de la culture et de la civilisation européennes sur celles de l’Afrique (ou supposait que l’Afrique n’avait pas d’histoire ou de culture). Ils ont également été perturbés par les guerres mondiales, au cours desquelles ils ont vu leurs compatriotes non seulement mourir pour une cause qui n’était pas la leur, mais aussi être traités comme des inférieurs sur le champ de bataille. Grâce à leur étude de l’histoire, ils ont pris conscience de la souffrance et de l’humiliation des Noirs, d’abord sous l’esclavage, puis sous la domination coloniale. Ces opinions ont inspiré nombre des idées fondamentales de la négritude : la chaleur mystique de la vie africaine, qui tire sa force de sa proximité avec la nature et de son contact constant avec les ancêtres, doit être continuellement mise en perspective avec le manque d’âme et le matérialisme de la culture occidentale ; les Africains doivent se tourner vers leur propre héritage culturel pour déterminer les valeurs et les traditions les plus utiles dans le monde moderne ; que les écrivains engagés doivent utiliser des sujets et des traditions poétiques africains et exciter un désir de liberté politique ; que la négritude elle-même englobe l’ensemble des valeurs culturelles, économiques, sociales et politiques africaines ; et que, par-dessus tout, la valeur et la dignité des traditions et des peuples africains doivent être affirmées.

Senghor a traité tous ces thèmes dans sa poésie et a inspiré un certain nombre d’autres écrivains : Le Sénégalais Birago Diop, dont les poèmes explorent la mystique de la vie africaine ; David Diop, auteur de poésie révolutionnaire contestataire ; Jacques Rabemananjara, dont les poèmes et les pièces de théâtre glorifient l’histoire et la culture de Madagascar ; les Camerounais Mongo Beti et Ferdinand Oyono, auteurs de romans anticolonialistes ; et le poète congolais Tchicaya U Tam’si, dont la poésie extrêmement personnelle ne néglige pas les souffrances des peuples africains. Le mouvement s’est largement éteint au début des années 1960 alors que ses objectifs politiques et culturels avaient été atteints dans la plupart des pays africains.