Les cultures ont des éléments visibles et cachés. Les éléments culturels visibles comprennent les artefacts, les symboles et les pratiques, l’art et l’architecture, la langue, la couleur et l’habillement, ainsi que l’étiquette sociale et les traditions.
Mais les différences culturelles visibles ne représentent que dix pour cent de nos identités culturelles : les différences culturelles cachées, notamment les valeurs, les hypothèses et les croyances, représentent les quatre-vingt-dix pour cent restants de notre identité culturelle.
Les valeurs sont la caractéristique centrale d’une culture. Elles façonnent les différences culturelles tangibles. Par exemple, une culture qui met l’accent sur le succès se traduit par des caractéristiques axées sur la réussite telles que des systèmes économiques compétitifs -par exemple, le capitalisme-, des pratiques d’éducation des enfants qui encouragent et récompensent la réussite, une forte prévalence des symboles de statut social tels que les produits de luxe, des héros qui ont accumulé une grande richesse ou une grande renommée, et l’acceptation et la promotion d’un comportement assertif et ambitieux.
La valeur des valeurs
Se concentrer sur une caractéristique culturelle tangible (par exemple, la tenue vestimentaire) ne saisit qu’un aspect étroit d’une culture. Certaines valeurs culturelles sont mises en avant dans certains éléments, des valeurs culturelles différentes dans d’autres. Collectivement, l’ensemble du système culturel encourage, légitime et récompense un ensemble de valeurs culturelles fondamentales. Ainsi, la comparaison des différences entre les valeurs culturelles est la méthode la plus efficace pour comprendre les différences culturelles.
Les problèmes culturels ne peuvent être résolus à la surface. Se concentrer uniquement sur les caractéristiques visibles de la culture ne permettra pas d’éviter les malentendus et les conflits. Les éléments moins évidents de la culture créent le plus de difficultés lorsque nous interagissons avec les autres, or ceux-ci sont généralement invisibles et subconscients et sont souvent négligés.
Nine différences de valeurs culturelles nationales
Les valeurs nationales sont des idées partagées de ce qui est bon, juste et souhaitable dans une société. Elles sont les préférences d’une société nationale pour gérer les défis d’adaptation externe et d’intégration interne qui menacent sa survie. Les valeurs nationales se situent sur un continuum entre deux approches opposées d’un problème sociétal. Chaque nation se situe quelque part entre les alternatives opposées.
1. Individualisme vs Collectivisme
Dans les sociétés individualistes, les gens se définissent en termes de » je » et de leurs attributs uniques. L’autonomie et la pensée indépendante sont valorisées et les intérêts et objectifs de l’individu prévalent sur le bien-être du groupe. Les attitudes et les besoins personnels sont des déterminants importants du comportement. Les liens entre les membres sont lâches. Les familles nucléaires sont plus courantes que les familles élargies. L’amour a plus de poids dans les décisions de mariage et les taux de divorce sont plus élevés. Les membres des cultures individualistes sont susceptibles de s’engager seuls dans des activités et les interactions sociales sont plus courtes et moins intimes, bien qu’elles soient plus fréquentes.
Dans les sociétés collectivistes, les gens se définissent en termes de « nous » et d’appartenance à un groupe. Les membres sont intégrés dans des in-groupes forts et cohésifs. L’interdépendance sociale et l’harmonie collective sont valorisées. Les liens et obligations relationnels sont des déterminants importants du comportement ; les objectifs du groupe priment sur les objectifs individuels. L’accent est mis sur la vie en commun. La famille élargie (oncles, tantes et grands-parents) offre une protection en échange d’une loyauté sans faille. Les taux de divorce sont plus faibles, mais l’amour a moins de poids dans les décisions de mariage. Les membres des cultures collectivistes sont susceptibles de préférer les activités de groupe. Les interactions sociales sont plus longues et plus intimes.
2. Distance de pouvoir
Dans les sociétés à forte distance de pouvoir, des systèmes hiérarchiques de rôles assignés organisent le comportement. La distance de pouvoir est définie à partir du bas plutôt que du haut. Dans les cultures à forte distance de pouvoir, les membres les moins puissants s’attendent à des inégalités et les acceptent. Le pouvoir est perçu comme assurant l’ordre social, l’harmonie relationnelle et la stabilité des rôles. La hiérarchie sociale n’a pas besoin de justification supplémentaire.
Les sociétés à forte distance de pouvoir sont différenciées en classes. Elles disposent de bases de pouvoir stables et rares (par exemple, la propriété foncière). La mobilité sociale ascendante est limitée. Seules quelques personnes ont accès aux ressources, aux connaissances et aux compétences. Les différents groupes sociaux ont une implication différentielle dans la gouvernance.
Dans les sociétés à faible distance de pouvoir, les membres pensent que les inégalités doivent être minimisées. Le pouvoir est considéré comme une source de corruption, de coercition et de domination. Les gens se reconnaissent mutuellement comme des égaux moraux partageant des intérêts humains fondamentaux. Les membres se soucient du bien-être des autres et coopèrent les uns avec les autres.
Les sociétés à faible distance de pouvoir ont des classes moyennes importantes. Elles ont des bases de pouvoir transitoires et partageables (par exemple, les compétences, les connaissances). Il existe une forte mobilité sociale ascendante et une disponibilité massive des ressources et des capacités. Les différents groupes sociaux bénéficient d’une participation égale à la gouvernance.
3. Évitement de l’incertitude
Dans les sociétés à faible évitement de l’incertitude, les membres sont à l’aise avec les situations ambiguës et inconnues. Ils sont tolérants à l’égard du changement. Les membres considèrent que plusieurs idées sont valables et acceptent différents points de vue. Ils sont contemplatifs, émotionnellement stables et détendus.
Les membres des sociétés d’évitement de l’incertitude faible préfèrent moins de règles. Le non-respect des règles est autorisé. Les échanges sont informels. Les membres préfèrent se fier à la parole d’autres personnes en qui ils ont confiance plutôt que de nouer des relations contractuelles. Ils ne se soucient pas de l’ordre et de la tenue de registres écrits.
Dans les sociétés fortes d’évitement de l’incertitude, les membres sont menacés par l’incertitude, ont un besoin émotionnel de prévisibilité et font preuve d’une forte résistance au changement. Cette résistance s’exprime par la nervosité, le stress et les tentatives de contrôle de l’environnement. Les membres formalisent leurs interactions avec les autres, vérifient les communications par écrit, et prennent des risques relativement plus modérés et calculés.
Dans les sociétés fortes d’évitement de l’incertitude, les membres ont des croyances rigides. Il existe des normes comportementales strictes, des règles et des lois formelles, ainsi qu’une intolérance à l’égard de la transgression des règles ou des idées ou comportements non orthodoxes.
4. Orientation vers le temps
Les cultures à orientation vers le futur ont une forte tendance et volonté d’imaginer des possibilités futures. Les membres se fixent des objectifs à long terme, élaborent des plans, et travaillent dur et persévèrent pour réaliser leurs ambitions. Ils retardent la gratification et affichent une forte propension à épargner et à investir.
Les membres des sociétés orientées vers le futur sont psychologiquement sains et socialement bien ajustés car ils ont le sentiment de contrôler leur vie, mais ils peuvent négliger les relations sociales et les obligations actuelles, et peuvent échouer à » s’arrêter et sentir les roses « .
Les membres des sociétés orientées vers le court terme sont plus concentrés sur le présent et le passé que sur l’avenir. Ils valorisent la satisfaction instantanée. Les membres dépensent maintenant plutôt que d’épargner pour l’avenir. Ils vivent le moment présent et ne se préoccupent pas des angoisses passées ou futures.
A l’inverse, les membres des sociétés orientées vers le court terme peuvent s’engager dans des activités risquées, à la recherche de plaisir, et ne pas reconnaître les implications négatives à plus long terme de leurs indulgences.
5. L’égalitarisme de genre
Les contraintes biologiques de la procréation ont longtemps dicté les normes sociétales sur les rôles des hommes et des femmes dans de nombreuses sociétés. Mais en dehors de la procréation, les distinctions entre les rôles sexuels sont des constructions purement sociales. Les sociétés diffèrent quant à la mesure dans laquelle elles définissent des rôles sociaux et émotionnels différents pour les hommes et les femmes.
Dans les cultures à faible égalitarisme de genre, les rôles sociaux et émotionnels des hommes sont différents de ceux des femmes. Les hommes sont affirmés, durs, compétitifs et axés sur la réussite matérielle. Les femmes sont modestes, tendres et préoccupées par la qualité de vie.
Dans les sociétés à faible égalitarisme de genre, les femmes sont peu nombreuses à occuper des postes d’autorité, le pourcentage de femmes dans la population active est faible et il existe une ségrégation professionnelle entre les sexes. Dans ces sociétés, les femmes ont des niveaux d’éducation et d’alphabétisation plus faibles par rapport aux hommes. En outre, les femmes occupent un statut inférieur dans la société et jouent un plus petit rôle dans la prise de décision communautaire par rapport aux hommes.
Dans les cultures à fort égalitarisme de genre, les rôles sociaux et émotionnels des hommes sont similaires à ceux des femmes. Les hommes et les femmes sont modestes, coopératifs, tendres et préoccupés par la qualité de vie et le soin des faibles.
Par rapport aux sociétés à faible égalitarisme de genre, il y a plus de femmes dans les postes d’autorité, un pourcentage plus élevé de femmes participant à la population active et moins de ségrégation sexuelle professionnelle. En outre, dans les cultures à fort égalitarisme de genre, les femmes et les hommes ont des niveaux d’éducation et d’alphabétisation similaires. Les femmes occupent un statut plus élevé et jouent un plus grand rôle dans la prise de décision communautaire par rapport aux cultures à faible égalitarisme de genre.
6. Assertivité
Les sociétés à faible égalitarisme de genre affichent généralement une forte assertivité. Ces sociétés valorisent les comportements affirmés, dominants et » durs » chez les deux sexes. La force est admirée. L’agression est perçue positivement (par exemple, l’agression est associée à la victoire).
Les membres des sociétés à forte assertivité valorisent la compétition et le succès. Ils s’attendent à des objectifs exigeants et stimulants. Les performances sont récompensées et les résultats sont privilégiés par rapport aux relations. Les membres des sociétés à forte assertivité valorisent ce que vous faites plus que ce que vous êtes. Ils considèrent les autres comme des opportunistes. En matière de communication, les membres des cultures à forte assertivité sont directs et valorisent l’expression des véritables pensées et sentiments.
En revanche, l’égalitarisme de genre élevé se superpose à une faible assertivité. Ces sociétés considèrent l’affirmation de soi comme socialement inacceptable. Les membres des cultures à faible assertivité mettent l’accent sur la modestie et la tendresse. Ils associent la compétition à la défaite et à la punition. Ils mettent l’accent sur l’égalité et la solidarité sociale. Les cultures à faible assertivité valorisent les gens, les relations chaleureuses et la coopération. Les membres se soucient davantage de qui vous êtes que de ce que vous faites. Dans ces sociétés, l’intégrité, la loyauté et la coopération sont mises en avant. Les gens pensent que les autres sont intrinsèquement dignes de confiance.
Sur le lieu de travail, les cultures à faible assertivité mettent l’accent sur l’ancienneté et l’expérience. La rémunération au mérite est destructrice d’harmonie.
Les membres des cultures à faible assertivité parlent indirectement ; ils préfèrent » sauver la face » et la subtilité, et valorisent une conduite détachée et pleine d’assurance.
7. Être vs. faire
Les sociétés à forte orientation vers le faire croient que les gens ont le contrôle de leur destin – tout le monde peut réussir s’il fait suffisamment d’efforts. Une orientation Doing encourage l’affirmation de soi pour maîtriser, diriger et changer l’environnement naturel et social afin d’atteindre les objectifs du groupe ou de l’individu.
Les sociétés à forte orientation Doing valorisent l’initiative ; les membres affichent une attitude » can-do « . Les sociétés à orientation Doing mettent l’accent sur la performance et encouragent et récompensent l’innovation et l’excellence. Ces sociétés ont une vision monochromatique (linéaire et limitée) du temps et un sens élevé de l’urgence.
Les sociétés à forte orientation Doing croient que la scolarité et l’éducation sont essentielles à la réussite. Elles valorisent la formation et le développement.
Une orientation Being met l’accent sur l’insertion dans le monde tel qu’il est. Les membres se concentrent sur l’appréciation et la compréhension du monde plutôt que d’essayer de le changer, de le diriger ou de l’exploiter. Les valeurs importantes comprennent la paix dans le monde, l’unité avec la nature et la protection de l’environnement.
Les membres des sociétés orientées vers l’Être ont une grande considération pour la qualité de vie et estiment qu’être motivé par l’argent est inapproprié. Ces sociétés ont une approche polychrome du temps (interminable et circulaire) et un faible sentiment d’urgence.
8. Orientation Humaine
Les membres des sociétés à forte orientation humaine croient que les autres sont importants. Cette préoccupation s’étend à toutes les personnes et à toute la nature. Une priorité élevée est accordée à l’altruisme, à la bienveillance et à l’amour. Les membres sont invités à être sensibles à toutes les formes de discrimination raciale. Le besoin d’appartenance et d’affiliation motive.
Les membres des sociétés à haute orientation humaine sont chargés de promouvoir le bien-être des autres. Les relations personnelles et familiales offrent une protection ; le cercle social proche reçoit un soutien matériel, financier et social et l’État ne fournit pas d’aide sociale. Les enfants des sociétés à forte orientation humaine participent au marché du travail pour aider leur famille. Les enfants doivent être obéissants et les parents les contrôlent étroitement.
En règle générale, les membres des sociétés à forte orientation humaine sont psychologiquement sains.
Les membres des sociétés à faible orientation humaine croient que le moi est important. Ils ressentent un souci prédominant de valorisation de soi et une priorité élevée est accordée au plaisir et au confort personnels.
Les membres des sociétés à faible orientation humaine sont moins sensibles à la discrimination raciale et sont motivés par le pouvoir et les possessions.
Les individus membres des cultures à faible orientation humaine ne soutiennent pas les autres. Les individus sont censés résoudre leurs problèmes personnels par eux-mêmes et l’État (plutôt que les amis ou la famille) fournit une protection économique en cas de besoin.
Les enfants des sociétés à faible orientation humaine ne soutiennent pas leurs parents dans leur vieillesse. Dans ces sociétés, les enfants sont autonomes et les membres de la famille indépendants.
Les membres des sociétés à faible orientation humaine signalent plus de problèmes psychologiques et pathologiques que les membres des sociétés à forte orientation humaine.
9. Indulgence contre retenue
Les sociétés orientées vers l’indulgence encouragent la recherche du plaisir. Les membres poursuivent des activités amusantes pour leur plaisir personnel.
En revanche, les sociétés axées sur la retenue croient que le plaisir hédoniste doit être freiné et réglementé par des normes sociales strictes.
Le danger des stéréotypes
Aucun groupe culturel n’est homogène : il existe des différences individuelles dans les pensées et les comportements des membres de chaque groupe culturel.
Les valeurs culturelles ne permettent pas de prédire avec certitude le comportement et les réponses des individus, mais une connaissance pratique de la façon dont les membres d’un groupe culturel, en général, pensent et se comportent, constitue un point de départ utile pour naviguer dans les interactions interculturelles.
Alors que nous interagissons avec des personnes diverses en utilisant l’intelligence culturelle, nous testons et réfléchissons à la pertinence de nos hypothèses culturelles et expérimentons des réponses alternatives, construisant activement un profil culturel pour chaque échange unique.