Culture Pomo

1. Histoire du Pomo

La tribu Pomo est une tribu amérindienne basée en Californie qui existait libre de toute colonisation avant les années 1800. La culture Pomo est unique par rapport aux autres tribus américaines avec leur propre religion et leurs structures tribales qui varient entre chaque sous-tribu Pomo. Avant le contact colonial, les Pomo étaient libres de peupler leur territoire californien, de pratiquer leur religion et de maintenir leur mode de vie indigène.
Le peuple Pomo est une tribu composée de nombreuses sous-tribus différentes situées dans le nord de la Californie. Il existe environ sept sous-tribus Pomo dispersées sur leur territoire en Californie du Nord, chacune ayant son propre dialecte. Le peuple Pomo connaissait généralement deux ou trois langues différentes, chacune d’entre elles étant censée varier à peu près autant que les langues romanes. Bien que les Pomo soient situés dans le nord de la Californie, la plupart des sous-tribus préféraient s’installer autour de la vallée de la Russian River plutôt que sur la côte de l’océan Pacifique pour l’eau douce. Les sous-tribus étaient composées de plusieurs villages, chacun ayant son propre village principal où résidaient un ou plusieurs chefs. Chaque chef d’un village donné se voyait attribuer un rôle spécifique, comme celui de conseiller principal ou de chef religieux. Les pratiques religieuses du peuple Pomo est un autre facteur qui différencie la tribu du reste des territoires californiens.
Selon l’emplacement des sous-tribus Pomo dans le territoire californien, la tribu faisait partie soit du culte Kuksu, soit du culte de l’herbe Jimson. La religion Kuksu était courante dans la partie nord du territoire Pomo. Les tribus Pomo du nord croyaient que Kuksu était un dieu du sud qu’elles adoraient par le biais de cérémonies d’imitation de dieu. À l’origine, le culte consistait en des chamans et une hiérarchie de prêtres dans une tribu pour prier à des fins médicinales. Les cérémonies avaient lieu dans des maisons secrètes, souterraines ou couvertes, semblables à un temple, où seuls les chamans et quelques membres choisis de la tribu pouvaient se réunir. Les chamans se déguisaient avec de la peinture, des plumes, des ornements et des voiles d’herbe au point d’être méconnaissables et dansaient au rythme d’un tambour à pied en bois. Les cérémonies se sont finalement développées en cérémonies d’initiation, et coordonnant des pouvoirs rituels et séculaires.
Les tribus Pomo du sud faisaient typiquement partie du culte Jimsonweed. Ce culte est similaire au culte Kuksu dans le sens où ils accordaient une grande importance aux cérémonies d’initiation, notamment lorsque les jeunes filles et garçons d’une tribu devenaient des hommes et des femmes. Le Jimsonweed est une plante toxique située en Californie qui joue un rôle important dans les cérémonies du culte. La plante est utilisée pour fabriquer une boisson sacrée, la toloache, qui était importante pour les cérémonies religieuses en raison de ses effets hallucinogènes.
A part les cérémonies religieuses uniques de « Ghost Dance » que les Pomo pratiquaient, ces derniers, comme d’autres tribus indigènes, s’adaptaient à leur paysage par leur alimentation, leur habitat et leurs vêtements. Les sous-tribus Pomo situées près de la côte vivaient principalement de poissons, de phoques, d’otaries et d’algues (un mets délicat pour les Pomo). D’autres sous-tribus comptaient sur les hommes pour chasser l’élan et le cerf qui sont indigènes aux forêts de séquoias. La maison typique des Pomo était un grand bâtiment de forme ovale, fabriqué à partir de roseaux de tule, pour abriter de nombreuses familles. Les maisons rituelles utilisées pour les cérémonies spéciales étaient creusées dans le sol et recouvertes d’herbe et de terre pour ressembler à une colline. Les Pomo utilisaient également les forêts de séquoias pour se vêtir, utilisant des roseaux de tule ou de l’écorce de séquoias déchiquetée pour leurs vêtements. En hiver, les Pomo portaient des peaux de lapin pour rester au chaud. Les familles les plus riches des tribus portaient des vêtements en peau de cerf. Il était également typique pour tous les Pomo de se parer d’ornements faits de bois, d’os d’oiseaux ou de plumes à leurs oreilles. Les vêtements portés par les Pomo étaient généralement une indication de leur statut dans la tribu.
Le peuple Pomo pouvait jouir librement de son mode de vie unique avant la colonisation au XIXe siècle. Les sous-tribus étaient conscientes ou du territoire des autres dans le nord de la Californie et libres de pratiquer leurs rituels Kuksu et Jimsonweed avant que les Blancs ne modifient leur culture par la colonisation.

Bibliographie :

1. Edwin M. Loeb,  » Creator Concept among the Indians of North Central California « , American Anthropologist, New Series, vol. 28, n° 3 (juil. – sept., 1926), pp. 467-493, publié par : Wiley au nom de l’Association américaine d’anthropologie, URL stable : http://www.jstor.org/stable/661094, Nombre de pages : 27
2. E. M. Loeb,  » Les organisations religieuses du centre-nord de la Californie et de la Terre de Feu « , American Anthropologist, nouvelle série, vol. 33, n° 4 (oct. – déc., 1931), p. 517-556, publié par : Wiley au nom de l’Association américaine d’anthropologie, URL stable : http://www.jstor.org/stable/661011, Nombre de pages : 40
3. DOROTHEA J. THEODORATUS, « Cultural and Social Change Among the Coast Central Pomo », The Journal of California Anthropology, Vol. 1, No. 2 (WINTER 1974), pp. 206-219, Publié par : Malki Museum, Inc, URL stable : http://www.jstor.org/stable/27824792, Nombre de pages : 14
4. http://factcards.califa.org/cai/pomo.html
5. http://www.native-languages.org/pomo.htm

Les tribus indiennes de Californie ont subi un énorme déclin depuis la découverte des Amériques. Autrefois estimé à 330 000 personnes, au début des années 1900, le nombre d’Amérindiens en Californie n’était plus que d’environ 15 000 individus. Cela ne comprend qu’environ 1 200 personnes Pomo dans le recensement de 1910.
Pendant la première moitié des années 1800, il y avait environ 10 000 à 18 000 personnes Pomo dispersées entre environ 70 petites tribus différentes. Ils parlaient un large éventail de langues comme mentionné ci-dessus et pratiquaient leurs propres religions. L’arrivée des Russes à Fort Ross en 1812 fut le premier contact à long terme des Pomo avec des étrangers. Les Pomo faisaient beaucoup de commerce de paniers et de fourrures, ce qui aurait pu inciter les Russes à revenir après être venus chasser au début des années 1700. Les Pomo qui vivaient sur la côte, connus sous le nom de Kashaya, interagissaient principalement avec les Russes et faisaient surtout du commerce de fourrures avec eux. Les Russes ont été les premiers à exploiter le peuple Pomo. Ils ont commencé à vivre les uns avec les autres et les Russes ont tenté de prêcher et de convertir le peuple Pomo, ce qui s’est également produit avec les Européens. Bien qu’il y ait eu de nombreux colons dans la région auparavant, les familles et les colons américains sont arrivés en masse avec l’achèvement de la Central Pacific Railroad en 1869 et à la recherche d’or.
Avec l’arrivée de ce nouveau peuple, les maladies infectieuses se sont répandues très rapidement comme la rougeole et la variole car le peuple Pomo n’était pas immunisé contre ces maladies. La première de ces épidémies a eu lieu en 1838 et provenait de Fort Ross. Cette épidémie particulière a touché plus que la tribu Pomo, mais aussi les tribus voisines de la région, comme les régions de Sonoma et de Napa.
Pendant cette période d’arrivée massive, de nombreuses tribus différentes ont eu des expériences différentes. Certaines se sont conformées au nouveau mode de vie tandis que d’autres ont essayé de préserver leur propre mode de vie. D’autres se sont regroupées pour trouver du réconfort dans le nombre et ont essayé d’éviter tout contact avec les nouveaux habitants. Lorsque de plus en plus de gens sont arrivés dans la région, à la recherche d’or et de terres, les gens ont commencé à réaliser la richesse et la valeur de la terre. Le gouvernement fédéral a décidé de relocaliser les Pomo dans des réserves établies, ou « rancherias ». Cette relocalisation, appelée « Marches vers Round Valley », a eu lieu en 1856. Les colons qui ont mené à bien cette opération étaient connus pour utiliser des fouets et des fusils pour forcer la relocalisation. Au sein de la tribu Pomo, cette opération a été l’une des « plus destructrices » de leur histoire et est appelée la « marche de la mort ».
Pendant la période de relocalisation, un groupe de colons nommé Kelsey et Stone a forcé un groupe de Pomo à l’esclavage. Ils ont forcé les Pomo à travailler dans des conditions cruelles et les ont souvent maltraités, y compris en les violant. Le peuple Pomo s’est rebellé contre ce ranch et a fini par tuer Kelsey et Stone. Lorsque le gouvernement américain a eu vent de cet événement, il a envoyé une armée pour riposter, ce qui s’est soldé par un horrible massacre. C’est ce qu’on appelle aujourd’hui le massacre de Bloody Island en 1850. Après ce massacre, il ne restait plus qu’environ 400 Pomo dans cette région du lac Clear.

Bibliographie

1. http://factcards.califa.org/cai/pomo.html
2. http://www.mendorailhistory.org/1_redwoods/pomo.htm.
3. http://www.kstrom.net/isk/art/basket/pomohist.html
4. http://www.native-languages.org/pomo.htm
5. DOROTHEA J. THEODORATUS, « Cultural and Social Change Among the Coast Central Pomo », The Journal of California Anthropology, Vol. 1, No. 2 (WINTER 1974), pp. 206-219, Publié par : Malki Museum, Inc,
6. http://nativeamericanhistory.about.com/od/Policies/a/The-Pomo-Death-March-A-Little-Known-Relocation-Event-In-Native-American-History.htm

1. Développements ou problèmes contemporains pour les Pomo

Depuis l’introduction des casinos et des nombreux avantages associés à l’inscription pour les Indiens d’Amérique, de nombreuses tribus luttent contre le désenrôlement à travers les États-Unis. Bien qu’il existe de nombreux avantages utiles comme les soins de santé, l’éducation et la garde d’enfants, certains dirigeants puissants dans les tribus, comme les Pomo, ont essayé ou ont été accusés de désinscription pour augmenter les montants des avantages pour chaque membre en diminuant le nombre total de membres.
Le processus d’enrôlement consiste en une documentation verbale ou légale d’association avec une tribu ou une analyse de sang. L’inscription peut signifier simplement qu’une personne est un huitième de sang de la tribu, ou que son arrière-grand-mère était une « full-blood ». Une fois dans la tribu, les membres bénéficient de nombreux avantages fournis par la tribu, notamment des soins de santé modérés, des services à l’enfance, des groupes de prévention de la toxicomanie, des droits fonciers, de l’éducation et de l’égalité des salaires provenant des revenus des casinos. Cependant, plus le nombre de personnes inscrites dans la tribu augmente, plus la réduction de salaire est faible par personne. n ce qui concerne la tribu Pomo, en 2009, le président de la tribu, Harvey Hopkins, a reçu et nié des allégations concernant un système d’extraction d’argent, pour avoir désinscrit de manière constante et plus fréquente des membres de la tribu Pomo. Bien qu’il ait affirmé que les actions de désinscription visaient à « maintenir la culture pure de la tribu », de nombreux membres ont estimé que la désinscription était liée à un paiement mensuel plus élevé. Alors que la tribu comptait plus de 500 membres adultes en 2009, la Dry Creek Rancheria Band of Pomo Indians a été choquée d’apprendre que 73 membres allaient être radiés de la tribu. La radiation de nombreux membres a divisé certains membres et familles de longue date, et a laissé les membres de la tribu des deux côtés du conflit s’interroger sur les motivations de Hopkins. Certains membres désinscrits ont imputé leur désinscription à la rancune personnelle de Hopkins à leur égard ou à l’égard des membres de leur famille.
En 2007, il a été rapporté que le casino sur les terres des Pomo (River Rock Casino), a rapporté 139 millions de dollars. Ceci étant dit, on ne peut qu’en déduire que les revenus ont depuis augmenté, et que les versements mensuels ont augmenté. Les revenus étant répartis de manière égale entre les membres de la tribu, on estime que chaque membre de la tribu reçoit environ 600 dollars, alors que les membres du conseil d’administration reçoivent un paiement beaucoup plus élevé. Au fur et à mesure que chaque membre de la tribu se désinscrit, la rémunération de chaque membre du conseil d’administration augmente, et avec 73 personnes en 2014 (peut-être plus aujourd’hui) qui se sont désinscrites, la rémunération pourrait atteindre facilement plus de 1000 dollars par membre et par mois, soit une somme substantielle de 12 000 dollars sans travailler un seul jour. Si cela ne suffisait pas, il a également été déclaré que les réductions d’inscription « ont été utilisées pour se débarrasser de rivaux politiques et intimider les membres à se présenter à des fonctions politiques » également.
En 2014, le désenrôlement des membres a été mis à l’arrêt. Les membres de la tribu ont voté pour mettre en place un moratoire de 10 ans sur le désenrôlement. Dans cette optique, la tribu prend également des mesures pour modifier sa constitution afin d’y inclure le moratoire sur le désenrôlement. Dans les prochaines années, le désenrôlement sera, nous l’espérons, une question du passé de la Dry Creek Rancheria Band of Pomo Indians.

Bibliographie:

« Dry Creek Pomos Halt Controversial Disenrollments. » Santa Rosa Press Democrat. N.p., 23
mai 2014. Web. 12 mar. 2015. <http://www.pressdemocrat.com/news/1863316-181/ dry-creek-pomos-halt-controversial>.

« La division de Dry Creek Pomos se répand dans le public. » Sonoma West Publishers. N.p., n.d. Web. 12 mar.
2015.<http://www.sonomawest.com/healdsburg/news/dry-creek-pomos-split-spills-into-public/article_a54473a6-9aeb-55b8-a6b2-2cefda2535f9.html>.