Dans l’église paroissiale de ma jeunesse, ma famille s’asseyait souvent sous un vitrail qui représentait un pauvre homme allongé sur le sol, la main tendue vers l’officier romain qui le surplombe. Curieusement, le soldat était en train de couper sa propre cape en deux. J’ai mis longtemps avant d’apprendre que le Romain était saint Martin de Tours, un saint patron des soldats.
Mon père était un ancien combattant de la Seconde Guerre mondiale pour qui les anciens combattants étaient la cause de toute une vie. Il a rejoint une organisation d’anciens combattants peu après avoir quitté le service. En plus de rechercher simplement la camaraderie, il avait un véritable intérêt pour les affaires des anciens combattants, et il a gravi les échelons jusqu’à devenir le leader national de l’organisation à la fin des années 1960. Cet engagement s’est poursuivi pendant trois autres décennies, jusqu’à sa retraite. Papa était également un fervent catholique, mais je ne suis pas sûr que ses deux convictions – la foi et les anciens combattants – se soient mélangées.
Catholique avant le Vatican II, papa nous disait souvent, à nous les enfants, chaque fois que nous nous plaignions d’une petite chose, de » l’offrir » – ce que j’ai entendu comme » la sucer » – avec un clin d’œil. Ce n’était pas une blague. Il croyait en la souffrance rédemptrice ; il avait même un livre sur le sujet. À l’époque où il a développé un cancer du poumon, il a prié pour l’intercession de saint Pérégrin, un patron pour les victimes du cancer. Plus tard, il a accepté que les traitements ne fonctionnent pas, et s’est tourné vers saint Jude, le patron des causes désespérées, dont la prière a été imprimée sur la carte funéraire de mon père.
Je ne sais pas, cependant, si papa a jamais demandé l’intercession de saints au nom de son avocation d’ancien combattant. Malgré un panthéon de patronages qui couvre les coiffeurs et les épouses acariâtres, ni l’église ni la tradition ne reconnaissent de saints patrons aux vétérans. C’est peut-être parce qu’il en existe déjà plusieurs qui pourraient faire double emploi en tant que patrons des anciens combattants. Peu d’entre eux, cependant, seraient susceptibles d’apparaître sur une affiche de recrutement ou, semble-t-il, d’apporter un grand réconfort d’intercession à un fier vétéran.
St. Martin de Tours, par exemple, est devenu un ecclésiastique très respecté, mais les Lives of the Saints de Butler (Christian Classics) disent qu’il a » plutôt curieusement fini par être regardé comme un » saint soldat « . « Cette image étrange sur le vitrail de mon église raconte l’histoire de Martin, alors catéchumène, qui rencontre un mendiant. N’ayant pas d’argent, il a coupé sa cape en deux pour la partager avec l’homme. Plus tard, Martin a fait un rêve dans lequel il voyait Jésus habillé de la moitié du vêtement du pauvre, ce qui l’a poussé à demander le baptême immédiat. Il resta dans l’armée, mais lorsqu’il y eut une bataille en Gaule, il s’abstint. « Je suis un soldat du Christ », aurait-il déclaré, « et il ne m’est pas permis de combattre ». Après une brève incarcération, il quitta l’armée et consacra sa vie à l’église.
Ironiquement, la fête de saint Martin, le 11 novembre, coïncide avec la célébration américaine du Veterans Day. Mais en plus d’être le patron des soldats, Martin – le soldat qui a abandonné l’armée parce qu’elle était en contradiction avec sa foi catholique – est aussi le saint patron des objecteurs de conscience. Son histoire n’est pas totalement différente de celle de nombreux autres saints qui ont finalement choisi le Christ plutôt que le combat. Ce qui rend l’histoire de Martin inhabituelle, c’est sa longue vie – il est mort vers l’âge de 80 ans, alors que d’autres soldats objecteurs étaient généralement martyrisés dans la fleur de l’âge.
Peut-être que le plus connu de ces autres objecteurs de conscience est saint Sébastien, dont « les inclinations naturelles étaient averses à une vie militaire », selon Butler. Son ministère chrétien lui valut d’être condamné à mort par des archers. Malgré les images iconiques le montrant criblé de flèches, il a survécu à la tentative d’exécution et a plutôt été battu à mort. Dans un de ces étranges patronages, Sébastien est à la fois le patron des soldats et des archers. Cet homme qui a choisi le Christ plutôt que l’armée est également le patron d’une organisation pour certains qui ont choisi les deux – Catholic War Veterans of the United States of America – et peut-être donc un patron officieux des vétérans.
Parmi les autres patrons militaires, saint Marcellus, un centurion romain, a rendu ses armes et renoncé à l’armée, choisissant de « servir Jésus-Christ, le roi éternel » plutôt que les « dieux de bois et de pierre, qui sont des idoles sourdes et muettes » des Romains. Saint Théodore le général était un chrétien secret jusqu’à ce qu’il soit démasqué, mais un tribunal militaire l’a libéré, considérant sa conversion comme une erreur. Saint Adrien de Nicomédie, un soldat païen de la cour impériale, observa la force des chrétiens qu’il persécutait et s’annonça converti. Tous ces soldats ont été exécutés. Le saint connu sous le nom de Jules le Vétéran a été soldat pendant 27 ans et a finalement été martyrisé pour avoir refusé de renier sa foi. Mais il n’est ni le patron des soldats ni, malgré son nom, celui des vétérans.
Avec l’essor du christianisme et son intégration dans l’État à travers l’Europe, les guerres avaient souvent une motivation et une justification chrétiennes, et les patrons des soldats au Moyen Âge n’étaient pas des martyrs de la foi. Le Français Saint Louis IX, roi croisé et mécène des soldats, a mené deux croisades ratées. Plus précisément, Louis a été fait prisonnier lors de la première et a dû être rançonné. La maladie l’a tué lors de la seconde.
Le saint soldat le plus réussi pourrait avoir été une femme, sainte Jeanne d’Arc. Inspirée par des visions qui ont conduit les Français à une victoire sur les Anglais, elle a finalement été capturée. Les hommes d’église catholiques anglais l’ont jugée, condamnée et exécutée, et elle a été disculpée par l’église deux décennies plus tard.
Certains autres patrons soldats peuvent être soit plus difficiles à imiter, soit plus difficiles à comprendre : Saint Georges, qui est surtout connu pour avoir combattu un dragon ; Michel, l’archange qui a combattu Satan et qui est, après tout, un ange ; et l’apôtre Jacques, dont le lien avec l’armée est au mieux flou. Certains soldats qui sont devenus des saints ont réussi dans leur carrière militaire, comme Alfred le Grand en Angleterre, Étienne de Hongrie et Vladimir de Russie, mais aucun n’est considéré comme un patron militaire. Parmi les saints qui ont vécu depuis les croisades ou les guerres chrétiennes européennes, il semble qu’il n’y ait plus de patrons soldats.
Avec des saints militaires nombreux et variés, pourquoi aucun n’est-il honoré comme patron des vétérans militaires ? Pour certains, cela pourrait sembler être un déshonneur pour les vétérans, quelque chose de semblable au traitement souvent négligé des vétérans dans ce pays. En fin de compte, l’absence de patron pourrait être une question pour les vétérans.
Dans l’histoire du christianisme, la plupart des patronages ont probablement émergé à la suite de dévotions populaires, et non de diktats de l’église. Peut-être que la vraie raison est simplement que les vétérans n’ont pas choisi de patron. Cela peut être dû au fait que de nombreux anciens combattants trouvent de l’honneur dans leur service, alors que les saints soldats qui ont rejeté l’armée, comme Martin de Tours, ne partageaient probablement pas cette fierté. De tels saints ne seraient pas de bons candidats pour être des intercesseurs pour les anciens combattants.
Plus précisément, peut-être, les anciens combattants ne parlent pas souvent de ce qu’ils ont fait à la guerre. Mon père, un ancien combattant, n’a pas beaucoup parlé de son expérience ; au lieu de cela, il a dit à mes frères et moi qu’il espérait que nous ne serions jamais qualifiés pour appartenir à son groupe d’anciens combattants. Comme lui, de nombreux anciens combattants privatisent leurs expériences, ne voulant parler qu’à d’autres anciens combattants. Peut-être que le fond du problème est qu’ils ne sont tout simplement pas prêts à impliquer un saint qui n’était pas là.
Donc papa n’a probablement jamais cherché l’intercession d’un saint au nom des vétérans. Mais peut-être que lui, et beaucoup d’autres anciens combattants, affrontent leurs expériences en les offrant, en partageant et en coopérant avec le sacrifice de Jésus. Je me rends compte aujourd’hui que ce que je considérais autrefois comme une théologie sentimentale désuète possède une douce richesse. Lorsque l’offrande est accompagnée d’un acte de miséricorde – peut-être en offrant sa propre souffrance au nom d’un autre ou, plus loin, en faisant quelque chose pour aider la souffrance d’un autre – cela rappelle le langage de saint Paul (qu’un sergent instructeur pourrait dire) : » Si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui ; ou si un membre est honoré, tous les membres se réjouissent avec lui » (1 Cor. 12:26).
Ce sentiment que » nous sommes tous dans le même bateau » imprègne l’armée, bien sûr, et résonne pour les anciens combattants. La foi nous oblige aussi à veiller les uns sur les autres. Après la mort de mon père, des gens que je ne connaissais pas me racontaient une bonne chose qu’il avait faite pour eux ou pour un membre de leur famille. Que ce soit en tant que compagnon d’armes, avocat ou autre, il les avait tirés d’affaire, leur avait prêté de l’argent, leur avait donné de bons conseils ou avait simplement été là. Peut-être que ce vitrail a eu plus d’impact que je ne le pensais.
Cet essai est paru dans le numéro de novembre 2014 de U.S. Catholic (vol. 79, n° 11, pages 33-34).
Image : Wikimedia photo cc par Jastrow
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