Pendant des générations, les anthropologues ont raconté à leurs étudiants une histoire assez simple sur la polyandrie – l’accouplement socialement reconnu d’une femme avec deux mâles ou plus. L’histoire s’est déroulée comme suit :

Bien que nous puissions trouver un groupe d’environ deux douzaines de sociétés sur le plateau tibétain dans lesquelles la polyandrie existe comme une forme reconnue d’accouplement, ces sociétés comptent comme des anomalies au sein de l’humanité. Et parce que la polyandrie n’existe pas dans la majeure partie du monde, si vous pouviez sauter dans une machine à remonter le temps et remonter des milliers d’années en arrière, vous ne trouveriez probablement pas la polyandrie dans notre histoire évolutive.

Ce n’est pourtant pas le cas, selon un récent article paru dans Human Nature et cosigné par deux anthropologues, Katherine Starkweather, candidate au doctorat à l’université du Missouri, et Raymond Hames, professeur d’anthropologie à l’université du Nebraska. Tout en préparant sa maîtrise sous la supervision de Hames, Katherine Starkweather a entrepris une étude minutieuse de la littérature et a trouvé des comptes rendus anthropologiques de 53 sociétés en dehors de la région tibétaine « polyandrique classique » qui reconnaissent et autorisent les unions polyandriques. (Divulgation : j’ai appris l’existence du projet de Starkweather en faisant des recherches sur une controverse impliquant Hames, et c’est maintenant un ami.)

En effet, selon Starkweather et Hames, les anthropologues ont documenté des systèmes sociaux d’unions polyandres « chez les butineuses dans une grande variété d’environnements allant de l’Arctique aux tropiques, et au désert. » Reconnaissant qu’au moins la moitié de ces groupes sont des sociétés de chasseurs-cueilleurs, les auteurs concluent que, si ces groupes sont similaires à nos ancêtres – comme nous pouvons raisonnablement le soupçonner – alors « il est probable que la polyandrie a une histoire humaine profonde. »

Plutôt que de traiter la polyandrie comme un mystère à expliquer, Starkweather et Hames suggèrent que la polyandrie constitue une variation sur le phénomène commun et évolutif de la formation de couples – une variation qui émerge parfois en réponse aux conditions environnementales.

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Quel type de conditions environnementales ? Eh bien, la « polyandrie classique » en Asie a permis aux familles des régions où les terres cultivables sont rares de tenir ensemble des domaines agricoles. Le mariage de tous les frères d’une famille avec la même épouse permet aux parcelles de terre appartenant à la famille de rester intactes et indivises. »

Dans d’autres cultures, il semble qu’un homme puisse arranger un second mari (là encore, fréquemment son frère) pour sa femme car il sait que, lorsqu’il doit s’absenter, le second mari protégera sa femme – et donc ses intérêts. Et si elle est fécondée en l’absence du premier mari, ce sera par quelqu’un qu’il aura approuvé au préalable. Les anthropologues ont recensé ce genre de situation dans certaines cultures chez les Inuits (le peuple anciennement appelé Esquimaux).

Et puis il y a l' »effet père » démontré par Stephen Beckerman, de Penn State, et ses collègues dans leur étude sur le peuple Bari du Venezuela. Les Bari ont un système permettant de reconnaître deux hommes vivants comme étant tous deux les pères d’un seul enfant. Le groupe de Becerkman a constaté que les enfants compris comme ayant deux pères sont significativement plus susceptibles de survivre jusqu’à l’âge de 15 ans que les enfants n’en ayant qu’un seul – d’où le terme « effet du père ».

Deux pères ? Aussi bizarre que cela puisse paraître à ceux d’entre nous qui connaissent le développement humain comme l’histoire d’un œuf et d’un sperme, certaines cultures maintiennent l’idée que les fœtus se développent dans l’utérus comme le résultat de multiples contributions de sperme au cours d’une grossesse. Dans les systèmes culturels de ce que Beckerman a appelé la « paternité partielle », deux hommes peuvent être socialement reconnus comme les pères légitimes d’un seul enfant. Starkweather et Hames appellent cela une forme de « polyandrie informelle », car si les deux pères ne sont pas forcément tous deux formellement mariés à la mère et ne vivent pas avec elle dans tous les cas, la société qui les entoure reconnaît officiellement les deux hommes comme des compagnons légitimes de la mère, et le père de son enfant.

Ce que toutes ces situations polyandres – classiques et non classiques, formelles et informelles – ont en commun, c’est qu’il s’agit de systèmes socialement reconnus dans lesquels les femmes peuvent ouvertement avoir plusieurs compagnons simultanément. Dans ces systèmes, les femmes ne sont pas « infidèles », loin s’en faut, et les hommes ne sont pas cocufiés. Ces systèmes sont sanctionnés par la société. Mais cela ne signifie pas que les femmes contrôlent les arrangements ; dans de nombreuses cultures examinées par Starkweather et Hames, le premier mari fait office de décideur lorsqu’il s’agit de distribuer les ressources et d’accepter des compagnons masculins supplémentaires.

Alors, comment se fait-il que, malgré toutes ces preuves de polyandrie qui s’accumulent régulièrement dans la littérature, les anthropologues aient si longtemps transmis l’histoire du « c’est pratiquement inexistant » ? Starkweather et Hames suggèrent que l’anthropologie a joué accidentellement une version savante du Jeu du téléphone.

En 1957, George Murdock a défini la polyandrie dans un texte fondateur comme « les unions d’une femme avec deux maris ou plus lorsque celles-ci sont culturellement favorisées et impliquent une cohabitation résidentielle ainsi que sexuelle. » En utilisant une définition aussi stricte, Murdock pouvait dire avec précision que la polyandrie était extrêmement rare ; presque aucune culture n’a la polyandrie comme forme dominante et préférée de la vie familiale.

Puis, des chercheurs ultérieurs ont mal répété la remarque de Murdock ; la polyandrie est passée de la compréhension de « rarement favorisée culturellement » à « rarement autorisée ». Ainsi, la diversité d’accouplement dont l’existence était connue est devenue relativement invisible dans la grande histoire racontée par l’anthropologie sur l’accouplement humain. (Si vous passez par pertes et profits toutes les exceptions à une règle supposée, vous ne penserez jamais à remettre en question la règle.)

Dans un entretien par courriel avec moi, Starkweather a fait remarquer : « Je ne pense pas que quiconque, y compris Murdock, opérait d’un point de vue explicitement sexiste. Cependant, je pense que les définitions de la polyandrie, et donc les perceptions sur sa rareté, peuvent avoir été dues, au moins en partie, au fait qu’un pourcentage écrasant d’anthropologues collectant des données et façonnant la théorie à l’époque étaient des hommes. » À l’époque de Murdock, « il semblait y avoir une croyance assez répandue que la polyandrie n’avait aucun sens du point de vue des hommes. »

Cette explication — que les anthropologues masculins occidentaux avaient du mal à « croire » à la polyandrie – est logique. Les humains semblent enclins, en moyenne, à la jalousie sexuelle, et il ne serait donc pas déraisonnable pour beaucoup d’entre nous – hommes et femmes – de projeter une hypothèse selon laquelle la jalousie sexuelle rendrait les poly-unions intenables. En effet, les anthropologues ont constaté que, tant dans la polyandrie (une femme, plusieurs maris) que dans la polygynie (un mari, plusieurs femmes), la jalousie sexuelle fonctionne souvent comme un facteur de stress dans les familles du monde entier.

Pour autant, certaines circonstances environnementales semblent augmenter les chances qu’une culture accepte une certaine forme de polyandrie. En particulier, Starkweather et Hames constatent que la polyandrie est souvent présente dans les sociétés où les « rapports de sexe opérationnels » sont très asymétriques. » Traduction : Lorsque les femmes fertiles sont rares, les hommes sont plus susceptibles de partager ouvertement des femmes. En effet, au moins trois quarts des 53 sociétés identifiées par Starkweather et Hames impliquent des ratios sexuels asymétriques, avec plus d’hommes adultes que de femmes.

Ce qui m’a amené à me demander, dans notre échange, si dans les endroits où les ratios sexuels deviennent fortement asymétriques – dans des endroits comme l’Inde et la Chine – la polyandrie est susceptible d’émerger ? Starkweather et Hames pensent que non. Tout d’abord, la plupart des cultures dans lesquelles on trouve la polyandrie sont très différentes de l’Inde et de la Chine modernes ; la polyandrie apparaît surtout dans des sociétés relativement égalitaires (c’est-à-dire des sociétés aux structures sociales très simples, sans bureaucratie gouvernementale massive ni structures de classe élaborées). Ainsi, par exemple, on trouve régulièrement la polyandrie chez les Yanomamö d’Amérique du Sud, le peuple que Hames a étudié sur le terrain dans les années 1970 et 1980.

L’Inde et la Chine modernes ne ressemblent en rien à des sociétés égalitaires simples. Que va-t-il donc se passer là-bas ? Hames souligne que « les sociétés propriétaires de terres du monde entier ont été confrontées à un excès d’hommes à un moment ou à un autre et y ont fait face en envoyant ces hommes à la prêtrise, pour combattre dans les guerres, ou pour explorer ou se faire un nom » ailleurs. Il conclut : « Il est clair que ces pays devront faire quelque chose avec tous ces hommes en surnombre, mais la polyandrie ne se présentera probablement pas comme une solution généralisée. »