Il n’est pas rare que des frères de l’Ordre se retrouvent à devoir expliquer la signification du titre de « frère ». Cela est tout à fait compréhensible, bien sûr. Le terme « frère » est fondamentalement médiéval, et en dehors du milieu universitaire ou de certains cercles religieux, ce n’est pas un mot utilisé fréquemment. De plus, le terme est à la fois utile et trompeur (un fait avec lequel de nombreux penseurs dominicains ont lutté au cours des siècles). Néanmoins, c’est la désignation de notre mode de vie consacrée, ainsi que de la grande « famille » d’ordres à laquelle nous appartenons. Ainsi, il serait utile de prendre un peu de temps pour explorer ce que signifie être un  » frère prêcheur « .
Débutons par le mot lui-même. Le terme  » frère  » vient du français  » frere « , qui signifie  » frères « . Ce dernier, à son tour, dérive de « frater » en latin (d’où nous obtenons les mots « fraternité » ou « fraternel »). Ainsi, « friar » signifie simplement « frère ». En ce sens, la définition du mot n’est pas du tout utile. Les moines aussi sont appelés « frères », et dans l’Église primitive, « frère » (ou « sœur ») était une façon courante de s’adresser à tout chrétien. Pour avoir une meilleure idée du terme, nous devons aller au-delà de la simple définition et nous pencher sur la façon dont le mot est utilisé dans l’Église aujourd’hui. Pour ce faire, nous devons explorer un autre terme important : Mendiant.
Depuis au moins cinq siècles environ, l’Église catholique a jugé utile de différencier les instituts de vie consacrée en quatre grandes catégories : les monastiques, les chanoines réguliers, les mendiants et les clercs réguliers. Pour nos besoins, il suffira de noter que l’Ordre des Prêcheurs fait partie de la catégorie des « mendiants ». Ce nom vient du latin « mendicare », qui signifie « mendier ». Nous rencontrons déjà ici l’une des premières distinctions entre les moines et les frères mendiants : les premiers s’engagent dans une sorte de travail manuel pour subvenir à leurs besoins, tandis que les seconds s’appuient sur la mendicité.
Mais attendez : pourquoi mendier ? Eh bien, la première raison est que les frères – contrairement aux moines et aux chanoines réguliers – ne font pas de vœux de  » stabilité « , c’est-à-dire que nous ne promettons pas de rester dans un seul endroit, comme un monastère ou une cathédrale. Au lieu de cela, nous sommes itinérants, passant d’une communauté à une autre tous les ans environ. La plupart du temps, cela se passe dans une zone géographique particulière (appelée province), mais cela peut théoriquement être n’importe où dans le monde où des communautés de nos frères existent. En raison de ce déplacement d’un endroit à l’autre, ainsi que du temps consacré à l’étude et à nos ministères, nous ne pouvons pas compter sur le travail manuel (comme les moines) ou sur les revenus d’une seule paroisse ou école (comme les chanoines réguliers). Cette remarquable dépendance à la providence de Dieu et à la générosité des fidèles était tenue en haute estime par les premiers frères, dont saint Dominique.
Une deuxième distinction par rapport aux moines – mais tenue en commun avec les chanoines et les clercs réguliers – est que notre mode de vie est intrinsèquement lié à un certain type de ministère. Dans notre cas, en tant que Dominicains, il s’agit du ministère de la Parole par la prédication de l’Évangile, l’enseignement de la foi et la célébration de la liturgie. Ceci, combiné avec notre mendicité et notre itinérance, constitue les différences les plus visibles marquant notre mode de vie. Au cours du Moyen Âge, ces qualités nous ont valu le titre général de « frères » (friar) pour nous distinguer des « moines » proprement dits. Un dernier point de distinction existe qui nous différencie du type d’institut le plus récent : les clercs réguliers (par exemple les Jésuites). Contrairement à ces groupes, les ordres mendiants ont généralement maintenu de nombreuses pratiques, observances et coutumes qui découlent de la vie monastique. Un mot ou deux doivent être dits sur ce point également.
Pour la plupart des ordres mendiants, nos coutumes monastiques nous viennent généralement par le biais des chanoines réguliers. Ce fait est particulièrement visible dans le mode de vie dominicain, puisque saint Dominique était un chanoine régulier espagnol avant de fonder l’Ordre. De nombreux grands historiens et penseurs dominicains ont noté l’influence et l’importance de cet héritage  » canonique  » dans notre histoire et notre mode de vie.
Par exemple, nous faisons profession de suivre la règle classique des chanoines réguliers (la Règle de saint Augustin), et notre Livre des Constitutions – qui interprète la Règle – nous appelle aux observances de  » la vie commune, la célébration de la liturgie et de la prière privée, la tenue des vœux, l’étude assidue de la vérité et le ministère apostolique.  » Il explique ensuite que certaines pratiques telles que « le cloître, le silence, l’habit et les exercices pénitentiels nous aident à les accomplir efficacement. » (LCO 40).
Il convient de souligner ici que, bien que ces pratiques aient des origines dans la vie des moines et des chanoines réguliers, elles ne sont pas poursuivies par les Dominicains pour elles-mêmes. Au contraire, nous maintenons ces pratiques – en suivant l’exemple de saint Dominique – pour le salut des âmes. Comme le dit notre Constitution Fondamentale : « Non seulement ces choses contribuent à la gloire de Dieu et à notre sanctification, mais elles ont aussi un rapport direct avec le salut des hommes, puisqu’ensemble elles nous préparent et nous poussent à prêcher ; elles donnent à notre prédication son caractère et, à leur tour, sont influencées par elle. » En d’autres termes, la raison pour laquelle nous suivons ces traditions monastiques ou canoniques est de nous aider à devenir de meilleurs ministres de la Parole de Dieu. Elles existent pour nous fournir la base sur laquelle prêcher, enseigner et servir le peuple de Dieu d’une manière qui soit uniquement dominicaine. Telle était, semble-t-il, la vision de saint Dominique lorsqu’il a imaginé un « Ordre des Prêcheurs ». Les sœurs dominicaines de Sainte-Cécile à Nashville résument admirablement cette dynamique sur leur site Internet, en écrivant :

Saint Dominique voyait une grande valeur dans le cloître, dans le silence, dans l’office choral, et dans de nombreuses autres pratiques anciennes de la vie monastique. Il reconnaissait leur importance, non pas pour isoler le frère du monde, mais pour le former au travail apostolique. La prière et l’étude étaient nécessaires pour créer un apôtre enflammé par l’amour de Dieu. Saint Dominique considérait la vie monastique comme essentielle à la vision de la vie religieuse qu’il léguait à ses fils et filles spirituels.

Ce désir de combiner harmonieusement le contemplatif et l’actif, le monastique et l’apostolique, et le cloître et le champ de mission est au cœur de ce que signifie être un « frère dominicain. » Bien que nous partagions de nombreuses similitudes avec d’autres ordres mendiants tels que les Franciscains, les Augustins, les Carmes, les Mercedariens, les Trinitaires et d’autres encore, c’est l’accent que nous mettons sur le ministère de la Parole de Dieu en tant que prédicateurs et enseignants qui nous distingue. C’est pourquoi nous sommes connus officiellement comme les  » frères prêcheurs « .
Que le Seigneur nous aide à tenir fermement à ce mode de vie apparemment paradoxal, étonnamment ambitieux et merveilleusement beau que notre saint père, saint Dominique, nous a confié.